關(guān)聯(lián)域視域下《佛教中國(guó)》文化意象的翻譯

翁潔靜

（浙江國(guó)際海運(yùn)職業(yè)技術(shù)學(xué)院 船舶工程學(xué)院，浙江 舟山 316021）

宗教是一種特殊的人類文化形態(tài)。東西方宗教體系的歷史沿革和傳統(tǒng)習(xí)俗不盡相同，反映在語言上，就形成了多種多樣的文化意象符號(hào)。這些符號(hào)具有相對(duì)固定、獨(dú)特的文化含義，有的還帶有豐富的意義和深遠(yuǎn)的聯(lián)想。因此，翻譯時(shí)，譯者需要在接收原文語段和其中暗含的意象信息后，運(yùn)用大腦信息處理機(jī)制，將其轉(zhuǎn)化為與原文釋義近似的譯文語段。這是一種跨文化交際的過程，而交際中可能會(huì)產(chǎn)生文化虧損現(xiàn)象。文化虧損是指譯者誤將文化差異當(dāng)作文化共核，以源發(fā)語的文化模式硬套目的語的文化，從而導(dǎo)致交際失敗[1]。文化虧損由以下兩方面原因所致：一是意象錯(cuò)位。不同民族對(duì)相同的宗教文化意象賦予了不同的宗教文化內(nèi)涵。如對(duì)“dragon”的理解，中國(guó)佛教中的“dragon”是神圣的象征；西方讀者認(rèn)知語境中的“dragon”卻是邪惡的化身。采用直譯法，顯然會(huì)錯(cuò)誤傳達(dá)“dragon”在中國(guó)佛教的聯(lián)想意義。二是意象的獨(dú)特性。漢民族或英語民族的宗教特色在譯文讀者的認(rèn)知語境中根本不存在。如將“一花一世界、一樹一菩提”譯為“One flower one world， one tree one Buddha”，其中flower和tree雖是英美讀者司空見慣的事物，但其所包含的佛學(xué)禪機(jī)斷然不是廣大英美讀者能輕易體會(huì)和領(lǐng)悟的。本文引入關(guān)聯(lián)域理論，以《佛教中國(guó)》為例，探討文化意象翻譯的有效方法。

一、莊士敦與《佛教中國(guó)》

近代來華的外國(guó)人當(dāng)中，英國(guó)人莊士敦是知名度很高的一位，他是牛津大學(xué)碩士、著名漢學(xué)家。令人匪夷所思的是，這樣一位出身于牧師家庭、受西方基督教文化浸潤(rùn)的英國(guó)紳士莊士敦，卻在赴華后大異其趣，變得極端蔑視西方基督教文明，崇尚儒學(xué)和佛學(xué)，成為中外文化交流史上的一位不折不扣的“英倫異客”。在當(dāng)時(shí)，以畢爾、艾約瑟、李提摩太等為代表的傳教士在同中國(guó)佛教及文化的碰撞中產(chǎn)生體悟，從翻譯佛經(jīng)典籍入手，將中國(guó)佛教介紹到西方，但又戴著有色眼鏡看待中國(guó)佛教這樣一個(gè)“他者”。特立獨(dú)行的莊士敦始終秉持著公允的態(tài)度，去理解和闡釋對(duì)中國(guó)社會(huì)產(chǎn)生深刻影響的佛教。在他眼里，佛學(xué)是一種兼容并蓄、與時(shí)俱進(jìn)的哲學(xué)體系，能持久地保持旺盛的生命力。為此，他被英國(guó)宗教界抨擊為“英國(guó)的叛徒”“古怪的佛教徒”“一個(gè)愿意生活在野地的人”。

莊士敦的另一個(gè)身份是末代皇帝溥儀的西洋老師，曾以漢學(xué)家和官員的身份在中國(guó)生活了長(zhǎng)達(dá)34年之久，其間撰寫了《紫禁城的黃昏》 《中國(guó)北方的獅龍共舞》 《佛教中國(guó)》等多部著作，翔實(shí)記錄和獨(dú)特解構(gòu)了近代中國(guó)跌宕起伏的政治局面。到目前為止，他的大多數(shù)著作，都早已出版了中譯本，唯獨(dú)《佛教中國(guó)》尚無中譯本。1913年出版的《佛教中國(guó)》（英文版），全書近600多頁，收藏于上海圖書館徐家匯藏書樓及國(guó)外少數(shù)大學(xué)圖書館。《佛教中國(guó)》是作為佛教徒的莊士敦對(duì)近代中國(guó)佛教的介紹、理解和感悟，是西方人士研究中國(guó)佛教文化最為系統(tǒng)的著作之一。通過《佛教中國(guó)》中莊士敦的記錄、觀察和思考，可了解當(dāng)時(shí)中國(guó)佛教的情況。

機(jī)緣巧合下，筆者獲得了彌足珍貴的翻譯《佛教中國(guó)》的機(jī)會(huì)，現(xiàn)已完成全書內(nèi)容的翻譯①。其中，該書最后三章關(guān)于普陀山部分的譯著《馨香永溢的“小白花”——莊士敦眼中的普陀山》[2]由寧波出版社于2017年12月出版。本文提供的翻譯實(shí)例及其分析，是筆者在關(guān)聯(lián)域理論指導(dǎo)下，對(duì)《佛教中國(guó)》的翻譯實(shí)踐和經(jīng)驗(yàn)總結(jié)。

二、關(guān)聯(lián)域與《佛教中國(guó)》文化意象

1986年Sperber等提出推導(dǎo)話語意義的認(rèn)知理論，概括出關(guān)聯(lián)原則作為總原則[3]。關(guān)聯(lián)域理論認(rèn)為，語言交際雙方能否實(shí)現(xiàn)交際目的，取決于他們能否顯映彼此的認(rèn)知環(huán)境[4]。Gutt發(fā)展了關(guān)聯(lián)翻譯理論，討論了以關(guān)聯(lián)域理論為指導(dǎo)進(jìn)行翻譯實(shí)踐的具體做法，也闡明了譯者的翻譯目標(biāo)是使譯文與原文釋義相近，獲得理想的語境效果，這樣讀者就不必付出過多的認(rèn)知努力[5]。關(guān)聯(lián)翻譯理論認(rèn)為，翻譯是類似于直接引語或間接引語的二次交際情景，是一種認(rèn)知—推理的交際過程，最佳關(guān)聯(lián)性是翻譯需要遵循的標(biāo)準(zhǔn)。基于關(guān)聯(lián)翻譯理論，李占喜等認(rèn)為，關(guān)聯(lián)域是譯者大腦中思維運(yùn)作的跨文化區(qū)域，包括以下三個(gè)方面：一是譯者要將自己的思維無縫鏈接到與作者和讀者相關(guān)的認(rèn)知語境中；二是譯者應(yīng)使作者的意圖（信息意圖和交際意圖兩個(gè)方面）契合讀者期盼；三是譯者的語境假設(shè)，應(yīng)立足于原文詞匯、邏輯信息及百科知識(shí)，再以此尋找相關(guān)性[6]。

從關(guān)聯(lián)域視角看宗教文化意象翻譯，一方面，基于譯者的中西方宗教常識(shí)，與原文作者的對(duì)話交際；另一方面，譯者在自己的思維中進(jìn)行著縝密的認(rèn)知推理，但推理過程中，往往會(huì)受到本國(guó)文化習(xí)慣和思維定式的限制，情有可原地在理解作者意圖時(shí)產(chǎn)生或多或少的偏差，同時(shí)也會(huì)為了滿足讀者的閱讀期盼，扭曲或刻意篡改原文信息，過度翻譯。所幸，本次翻譯實(shí)踐具有一些特殊性，因?yàn)榍f士敦《佛教中國(guó)》講述的內(nèi)容是譯入語國(guó)家，即漢民族的文化，而身為佛教徒的莊士敦對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)宗教的看法和闡釋，都更接近于真實(shí)的狀態(tài)，用詞也更精準(zhǔn)。這也為譯者的成功翻譯提供了便利條件，因?yàn)樵谕茰y(cè)作者意圖時(shí)，可能無需付出太多的推導(dǎo)努力，就能在讀者的認(rèn)知語境中獲得較強(qiáng)的關(guān)聯(lián)性，達(dá)到理想的語境效果和滿足讀者的閱讀期盼。盡管如此，在翻譯《佛教中國(guó)》內(nèi)容豐富的文化意象時(shí)，還是應(yīng)特別謹(jǐn)慎，并做出合理的語境假設(shè)，認(rèn)真解讀莊士敦的交際意圖。一旦語境假設(shè)錯(cuò)誤，就必然導(dǎo)致文化虧損；如果假設(shè)正確，但由于中西宗教的文化意象錯(cuò)位或其獨(dú)特性，也有可能傳達(dá)不到位。為此，基于莊士敦的佛教認(rèn)知，筆者試圖做出最正確的語境假設(shè)，既能精準(zhǔn)傳達(dá)莊士敦的意圖、最大程度上降低文化虧損，又能使譯文符合漢語的語言習(xí)慣。

三、《佛教中國(guó)》中基于關(guān)聯(lián)域的宗教文化意象翻譯

莊士敦認(rèn)為，基督教和“新”佛教（即為大乘佛教）之所以在教義教理上有相似之處，不是相互間直接借鑒的結(jié)果，而是因?yàn)閮煞N宗教體系同源，“可能都源于東方，波斯和巴比倫”。他同時(shí)又認(rèn)為，兼容并蓄、包羅萬象的中國(guó)佛教既是宗教又是哲學(xué)，具有漢民族特有的文化內(nèi)容。為此，對(duì)于《佛教中國(guó)》譯本中文化意象的翻譯與分析可從中西宗教中相同和獨(dú)特的文化意象兩方面著手。

1.中西宗教中相同或相似的文化意象翻譯

英漢民族的宗教中存在很多相同或相近的文化意象，但盡管如此，其中賦予的文化內(nèi)涵卻并不一致，有的大同小異，有的則有著天壤之別。如果譯者處理不到位，很可能造成讀者的文化意象錯(cuò)位，張冠李戴地用東（西）方文化替代西（東）方文化，導(dǎo)致文化失真和交際失敗。

[例1] heaven, hell

heaven和hell是兩個(gè)簡(jiǎn)單、普通的英文詞匯，表示天堂和地獄。這兩個(gè)詞匯同時(shí)也包含了中西宗教中的近似文化內(nèi)涵，能讓英漢民族產(chǎn)生類似的聯(lián)想意義。在西方讀者的認(rèn)知語境中，信奉神的人、好人或正直者死后，他們的靈魂就能榮幸地進(jìn)入到神的天堂，與神在一起，永生不滅，享受幸福美好的生活；而惡人死后，就要受到神的審判，被打入到地獄中永遠(yuǎn)受苦受罪。但是否能就此把這兩個(gè)單詞直接套用到對(duì)佛教文化的闡釋中，也將它們翻譯成天堂和地獄呢？莊士敦是博學(xué)的佛學(xué)者，他知道佛教中的heaven是指各佛居住和教化下的天宮，如《地藏經(jīng)》中佛祖教化和居住的忉利天宮，未來佛彌勒居住的兜率天宮，以及大乘佛經(jīng)中釋迦牟尼教化下的西方極樂世界—極樂世界偶爾也會(huì)被稱為凈土天宮。結(jié)合莊士敦的交際意圖，以及漢語讀者對(duì)佛教的認(rèn)知，將其統(tǒng)一譯為天宮。此外，基督教文化中的惡人必須被罰入地獄，接受永生永世的懲罰。佛教文化中的惡人也會(huì)被罰入地獄，但佛教卻沒有永遠(yuǎn)的罪惡和懲戒，所以即便是作惡多端之人，他的靈魂也能得到解救，最終在凈土天宮的蓮花池中轉(zhuǎn)世重生。筆者根據(jù)上述宗教文化信息，認(rèn)識(shí)到莊士敦所指的佛教hell不同于與基督教的永恒地獄，將hell一詞關(guān)聯(lián)到更為中國(guó)讀者接受的漢語詞匯，即煉獄。

[例2] preacher, monk, patriarch, father

佛教和基督教中不同的神職人員承擔(dān)著不同的工作。莊士敦能準(zhǔn)確拿捏基督教和佛教對(duì)神職人員的稱謂，基督教中他基本使用father和preacher。筆者根據(jù)莊士敦原著中傳達(dá)的信息意圖和交際意圖，結(jié)合漢語讀者的認(rèn)知語境，將這兩個(gè)單詞分別對(duì)譯為“神父”和“牧師”。佛教中他使用Buddhist monk,ordinated monk/nun, preacher, patriarch等單詞和詞組，之所以對(duì)佛教神職人員有如此之多的稱謂，是由他們的職責(zé)及在佛教中的身份和地位決定的。莊士敦也認(rèn)為，相比神父，僧人一詞更適合于稱呼受戒的中國(guó)佛教徒。當(dāng)然，最佳的語境假設(shè)是，Buddhist monk是指和尚及僧人，和尚是當(dāng)時(shí)中國(guó)普通信徒在交談中的慣用稱謂，而僧人主要用于書面。另外，在禪宗的主要派別曾經(jīng)為臨濟(jì)和曹洞宗時(shí)，和尚特指臨濟(jì)宗的僧人，僧或僧人特指曹洞宗的僧人。于是，筆者分別將上述詞組對(duì)譯為“僧人、和尚、受戒僧人、受戒尼姑、法師、長(zhǎng)老、佛教祖師”等，并在推理不同的語境假設(shè)的基礎(chǔ)上進(jìn)行適當(dāng)選取，便于漢語讀者在閱讀時(shí)理解和區(qū)分。

[例3] Hinayanist arahant, who apparently has no higher aim in view than his own salvation… （小乘佛教的阿羅漢除了自我解脫外，似乎沒有更高的目標(biāo)……）

Salvation一詞是《佛教中國(guó)》中的高頻詞。它在西方讀者的認(rèn)知中代表贖罪，因?yàn)榛浇虖?qiáng)調(diào)的是“原罪”，它最美好的理想和歸宿是從贖罪中使靈魂得到拯救，進(jìn)入來世永恒的天堂，天堂最大的快樂莫過于“見主圣面”。如果將salvation也譯成“贖罪”或“救贖”，大概不能為廣大的漢語讀者所接受和理解。這種偷梁換柱的做法是在尋找對(duì)salvation的關(guān)聯(lián)時(shí)做出了不恰當(dāng)?shù)恼Z境假設(shè)，肆意刪改了佛教文化的內(nèi)涵。根據(jù)莊士敦的釋義，他認(rèn)為佛教的佛、菩薩和圣人的職責(zé)在于度化世人，幫助他們脫離苦海，而不是拯救靈魂。結(jié)合漢民族對(duì)佛教文化的認(rèn)知語境，“解救”“解脫”的譯法能更好地傳達(dá)莊士敦原作的信息意圖與交際意圖。

[例4] Syrain fish-goddess Atargatis, long ago expelled from her splendid shrine at Hierapolis, still carries on a fragmentary and ghostly existence in the person of the “fisherman’s daughter” of Chinese Buddhism.（有一種說法認(rèn)為，敘利亞女神，阿塔伽提斯很久以前就被搬離了她那位于希波拉里斯古城的奢華神龕，但她的故事仍以“漁民的女兒”之名零散而又虛幻地存在于中國(guó)佛教中[2]45。）

在英美讀者的認(rèn)知語境中，Ghost一詞是具有濃厚文化聯(lián)想意義的詞匯，意指幽靈。但在此處的文化語境假設(shè)中，莊士敦意欲解說敘利亞女神與中國(guó)佛教的聯(lián)系，說她雖然對(duì)中國(guó)佛教的影響已大不如前，但卻仍依稀存在。在進(jìn)行了這樣的認(rèn)知推理后，筆者采用文化歸化的譯法，借鑒ghostly的引申含義，將它釋義性地譯為“虛幻地”，傳達(dá)了原文的交際意圖，又達(dá)到了文從字順的翻譯效果，能為漢語讀者理解和接受。

以上四例，均采用了文化歸化的翻譯策略。可見，文化歸化的翻譯策略，不單應(yīng)從原作和譯入語的宗教文化語境出發(fā)，也需要合理參考互文信息、借鑒異質(zhì)文化中詞匯的文化意義，并在此基礎(chǔ)上做出適當(dāng)調(diào)整。同樣的例子還可見筆者在譯本中對(duì)佛教用具的翻譯上，如將cloth這一生活中普遍存在的物象轉(zhuǎn)譯成“經(jīng)袱”這一佛教中的專有用具；將robe這個(gè)在基督教文化中也存在的物象重構(gòu)為“和尚的袈裟”；將embroideries, hanging jar分別譯為“寺院中懸掛的幢幡，投注香棒的青銅爐”等。

2.中西宗教中獨(dú)特的文化意象翻譯

由于英漢民族歷史淵源不同，在長(zhǎng)期發(fā)展過程中，各自的宗教系統(tǒng)都積淀了屬于本族獨(dú)特的文化意象。因此，獨(dú)特的文化意象，即指具有漢民族佛教特色或英民族基督教特色的文化意象。其中最值得探討的是，譯者在解釋特有的文化意象、傳達(dá)原文信息時(shí)，運(yùn)用關(guān)聯(lián)域理論和相關(guān)的翻譯策略解決交際障礙問題。

[例5] The extinction of the “three-fold fi re”, and the attainment of the passionless serenity of “arahantship”.（熄滅貪、嗔、癡三火，達(dá)到阿羅漢無欲無求的狀態(tài)。）

根據(jù)詞典釋義，fold意為折疊。如果直接將它譯為“三折疊的火”，一定會(huì)讓漢語讀者一頭霧水。翻譯過程中，筆者要讓自己的思維與莊士敦的認(rèn)知語境及譯文讀者的認(rèn)知語境相關(guān)聯(lián)，根據(jù)原文傳達(dá)的交際意圖做出推理：“three-fold fire”肯定不是詞組本身所表達(dá)的字面含義，如“三折疊的火”“三味真火”或其他類似的含義。事實(shí)上，“三火”在漢民族的認(rèn)知語境中是一個(gè)獨(dú)特的佛教文化意象，特指貪、嗔、癡，又稱三毒、三垢。三毒殘害身心，使人沉淪于生死輪回，為惡之根源，故又稱三不善根。在尋找了最佳關(guān)聯(lián)后，翻譯時(shí)就可點(diǎn)明“三火”的佛教文化內(nèi)涵，避免文化虧損。

[例6] A “god” like India has earned his divine position by good karma… （印度神因?yàn)樯茦I(yè)，獲得神位……）

[例7] An arahant is one who has travelled along the Eight Fold Path that leads to peace, insight, and wisdom.（阿羅漢的修持者需遵循“八正道”，獲得平靜、頓悟和智慧。）

此兩例中的karma和Eight Fold Path都是佛教特有的文化意象，在翻譯時(shí)，應(yīng)注意在原文文本明示的基礎(chǔ)上，根據(jù)詞匯信息、上下文的邏輯信息，采用文化異化的翻譯策略將這兩個(gè)英文詞匯翻譯成“業(yè)”和“八正道”。“業(yè)”即因果，是佛法基本定律，主張今生的善惡業(yè)，可引生來世的善惡果報(bào)反作用到自身，佛門中布施、持戒、忍辱、禪定等的修行皆是基于深信因果。“八正道”，亦稱“八支圣道”或“八圣道”，是達(dá)到佛教最高理想境地（涅槃）的方法和途徑，包括正見、正思維、正語、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定。“業(yè)”和“八正道”是佛教特有的教義教理和修道原則，在西方基督教文化中完全沒有與之相對(duì)應(yīng)的文化意象。為了更詳細(xì)地說明其文化內(nèi)涵，可在腳注中適當(dāng)注釋增補(bǔ)，便于漢語讀者的理解和準(zhǔn)確傳達(dá)佛教文化的精髓。

[例8] Few submit to any severer discipline than that known to Christian monks as inclusio—voluntary self-con fi nement in a monastic cell for a term of months or years.（很少有僧人愿意承受比閉關(guān)—通常自發(fā)地禁足于寺院小房?jī)?nèi)，為期幾月或數(shù)年，更為嚴(yán)苛的修行了。基督徒認(rèn)為，這是為了明道。[2]50）

此例中inclusio直譯為首尾呼應(yīng)的結(jié)構(gòu)，會(huì)讓人感覺困惑和拗口。對(duì)圣經(jīng)研究認(rèn)為，它是指就某同一中心道理和原則而展開的敘事手法，目的在于讓人們關(guān)注其中的道理和原則，而不在于敘事本身。英美讀者一看到inclusio這個(gè)詞，就可能在腦海中浮現(xiàn)出許多以這種敘事方式講述的圣經(jīng)故事和信徒故事，也可能就此領(lǐng)悟許多深刻的哲學(xué)內(nèi)涵。采用文化異化的翻譯策略，將inclusio意譯為明道，即指明白其中深含的道義、道理，傳達(dá)了原文的隱含意義，即莊士敦的交際意圖。此外，根據(jù)原文的信息意圖，自發(fā)地禁足于寺院小房?jī)?nèi)，為期幾月或數(shù)年，對(duì)句中原意為自律的discipline做了語境假設(shè)，認(rèn)為應(yīng)指佛教禁欲的修行行為。于是采用文化歸化的翻譯策略，又增補(bǔ)了“閉關(guān)”二字。

[例9] There is much beautiful religious symbolism associated with the lotus. （有很多造型美觀的佛教符號(hào)與蓮花有關(guān)，據(jù)說，蓮花在佛教徒思想中的地位毫不遜色于十字架在基督徒心中的地位。）

此例中從“據(jù)說”開始的后半句是筆者增補(bǔ)的，因?yàn)樯徎ㄊ欠鸾讨刑赜械奈幕庀蟆Ｇf士敦《佛教中國(guó)》也說，關(guān)于蓮花，佛教圣典中的記載令人印象深刻，釋迦牟尼以蓮自喻，稱“蓮花生于水長(zhǎng)于水，出水而不污；我也似蓮，生于世長(zhǎng)于世。”佛教寺院中的佛陀和菩薩佛像，坐在或站在盛開的蓮花上。此外，作為凈土宗立宗之本的大乘佛經(jīng)，借蓮花的象征意義表示往生的靈魂在西方凈土重生。蓮花的獨(dú)特文化內(nèi)涵是不能在基督教的讀者中產(chǎn)生類似聯(lián)想意義的，因而找到最佳關(guān)聯(lián)，以基督教的十字架作對(duì)比，可說明蓮花在佛教中的地位和作用。

同樣，willow-branch，pure vessel分別指觀音菩薩的法物，即楊柳枝和凈瓶；peal，golden crozier分別指地藏菩薩的掌上明珠和手中金錫。翻譯時(shí)要用漢語讀者熟悉的佛教文化與這些物象進(jìn)行關(guān)聯(lián)，才能讓漢語讀者明確其意。

3.宗教文化意象翻譯小結(jié)

宗教文化意象內(nèi)容豐富，與之相連的是宗教文化知識(shí)的寶庫。對(duì)待任何一種宗教文化形式，需秉持科學(xué)、正確的哲學(xué)觀，力圖理解其中傳達(dá)的文化信息，取其精華去其糟粕，任何一種極端的做法都是有失偏頗的。當(dāng)中西宗教文化有相通或相同的文化意象時(shí)，譯者應(yīng)尋找出原文作者試圖表達(dá)的最佳關(guān)聯(lián)，解讀其交際意圖、實(shí)現(xiàn)譯文與原文釋義的最近似，采用文化歸化的翻譯策略；當(dāng)中西宗教文化有獨(dú)特的文化意象時(shí)，譯者為了避免讀者因?yàn)榍啡卑倏浦R(shí)、無法聯(lián)想到的相關(guān)文化內(nèi)容而導(dǎo)致的文化失真，采用文化異化、異化與歸化相結(jié)合的翻譯策略，實(shí)現(xiàn)原作傳達(dá)的信息和交際意圖，契合讀者的閱讀期盼。

隨著中國(guó)國(guó)際化腳步的加快，中國(guó)傳統(tǒng)文化包括宗教文化，正越來越被世界各國(guó)接受和認(rèn)知。莊士敦作為近代歐洲學(xué)術(shù)界首屈一指的佛教人士、漢學(xué)家，他對(duì)中國(guó)佛教的介紹具有一定的世界影響力，翻譯其佛學(xué)著作有助于傳播中國(guó)傳統(tǒng)文化。本文以《佛教中國(guó)》為例，從關(guān)聯(lián)域視角研究宗教文化意象的翻譯，結(jié)果表明，以尋找最佳關(guān)聯(lián)為原則并運(yùn)用一定的翻譯策略，可減少文化虧損，如實(shí)傳達(dá)原作意圖。要實(shí)現(xiàn)更好的翻譯效果，離不開譯者的英漢詞匯積累、英漢兩種語言錘煉及中西宗教知識(shí)的融會(huì)貫通。