鄉紳以宮廟為依托的地方社會文化建設
——以蒼南縣宜山鎮許府宮為例

付麗麗

（溫州大學 人文學院，浙江 溫州 325035）

許府宮坐落于蒼南縣宜山鎮球山南麓，坐北朝南，依山而建，是目前蒼南縣最大的一個祭祀圈。許府宮始建于清初，分前殿大王殿，后殿許真君殿（三圣廟）、西殿文昌閣，西毗憩樓，后依夢樓；殿前綴之以古井、樟樹；殿后還有七星巖、金雞巖、小飛霞等諸勝，甘泉清冽，綠蔭蔽日，風光旖旎，景色宜人。20世紀90年代，許府宮因年久失修，破舊不堪，僅存一殿一井。在鄉賢陳萬香的發起下，1990年宜山人捐資重建許府宮。重建后的許府宮為兩層宮殿，上層魁星閣供奉著魁星大帝、文昌帝君和關圣帝君，下層晚年宮是老年人休憩娛樂的場所；殿前還有文化廣場，為居民休閑健身之地。1992年宜山人再次捐資擴建三圣廟，并隨之進行多次修葺。三圣廟曾名倉圣廟，為許府宮主殿，背臨魁星閣，殿內供奉著許府真君、五顯大帝、陳十四娘娘等眾神像，香燭鼎盛，往來朝拜者絡繹不絕。

清末民初，宜山著名鄉紳和文化名人陳氏父子（陳際中、陳錫琛）以許府宮及其所在地為依托，聚集了一批地方文人、鄉紳積極進行地方社會文化建設，并致力于慈善事業，為當時整個宜山的社會穩定及政治、經濟、文化的發展做出了重要貢獻。在陳氏父子及眾多文人鄉紳的努力下，宜山文化教養之風盛行，士氣民風蒸蒸日上，一度成為鰲江南岸地區政治、經濟、文化的中心。如今，斯人已逝，但他們留下的教育遺產、信仰遺產、商貿遺產等物質與精神財富仍福澤后人，并激勵著一代又一代的有識之士追隨他們的腳步，為社會和時代貢獻一份力量。

一、陳氏父子生平

陳際中（1827—1898年），字必程，號云樓，親仁鄉泥山人（今蒼南縣宜山鎮），江南名流，著名書法家。博學多識，一生淡泊名利，不求顯達。同治十二年（1873年），任浙江桐廬縣學教諭，光緒元年（1875年），卸任回鄉授徒講學，曾任平陽龍湖書院主講。光緒四年（1878年），順利完成平陽縣令馮德坤委托的社會義倉（平民倉）積谷任務。每遇天災人禍，常做些施醫施藥、施棺殮葬路尸的善事。深愁平陽各地溺女嬰現象，偕同好友楊佩芝、黃度創辦育嬰堂。平息金錢會，著手清理新舊財產，并按照平陽縣令湯肇熙的決定將沒收財產歸納，充實龍湖書院。鼎力支持重修拓建平陽文明塔，還在塔旁建書院（文明書院）十余間供學子誦文讀經。籌資修建平陽“通福門”，獨自出資、獻地建造江南義冢（江南百闔墳），收埋無數在災荒中流離而死、無人撿殮的尸骸。在球山南麓原社倉遺址上建憩樓，并在此開設星巖書院，收徒講學，傳道授業。熱心修建的書院、文廟、憩樓成為當時社會各階層弟子求學和受教育的場所。光緒二十三年（1897年）秋，平陽縣學訓導吳承志舉行“鄉飲大賓”①活動，設宴邀請地方賢達和教育人士，高度贊揚并表彰了陳際中興學重教的精神。陳際中一生多才多德，處事公正廉明，社會威望很高，不僅為百姓排憂解難，而且還出面調解、平息訴訟糾紛，為鄉親和地方社會做了不少實事，為時人所稱頌。

陳錫琛（1861—1938年），號筱垞，宜山鎮上市人，陳際中之子。清末任浙江省諮議局諮議員，民國歷任浙江省參議會議員，平陽縣財政科科長、參議會參事、商會會長、平陽龍湖書院山長。幼承庭訓，十三歲便隨其父任內，侍奉左右，受到良好的教育和熏陶。其父還聘請當地有名望的學者教他讀書。于二十歲時考取縣試第一名。隨后，又從瑞安舉人許祝卣學文，隨平陽縣學訓導吳承志學經，學業終有所成。學有本源，光緒年間，設館授徒，培養了一批優秀人才。光緒二十八年（1902年），受維新變法的影響，懷揣以教育興國的熱情與劉紹寬、陳子藩等在平陽縣城南創辦平陽縣學堂，并任首任堂長，該學堂是溫州地區最早較具規模的小學之一。光緒三十二年（1906年），回宜山，于憩樓創辦平陽縣公立儀山初等小學堂（宜山當時稱儀山）。宣統二年（1910年），又在宜山楊公祠創辦平陽縣公立江南高等小學堂，民國元年（1912年），改稱平陽縣第二高等小學校，任堂長，并在校內創建培英圖書館。平陽和宜山這兩所學校的創立，使得平陽由私塾、書院的傳統授徒形式轉變為初具現代規模的教學模式，并培養了一大批人才。我國許多著名的專家、學者諸如姜立夫、蘇步青、馬星野、吳景榮、阮世烔、李銳夫、楊忠道、徐規、蘇中武、朱維之等都曾在這兩所學校獲得啟蒙。清末，平陽縣商會成立，陳錫琛被推選為商會會長，并及時阻止了瑞安馬嶼盜賊在縣內盜劫商賈。北伐時，任縣參議會參議，并自告奮勇，妥善處理與過境北伐軍的關系，使其不擾良民百姓。周蔭人部隊于閩敗后途經平陽，有蠻橫者拉挑夫到溫州不肯放還，陳錫琛親自趕往營救，使挑夫平安而歸，鄉里百姓皆嘆服其大仁、大智、大勇。不僅見識廣博、學養深厚，而且有勇有謀，多行善事，一生致力于公益和教育事業，深得地方百姓的敬重與厚愛。民國九年（1920年）十二月，榮獲時任大總統孫中山頒發的褒揚狀，褒文曰：“名垂東里，子產傳惠人之稱；施及衡陽，凝之拜紅者之賜。慷慨其性，任俠可風，自古有徵，于今為烈。爾浙江平陽縣紳士陳錫琛，生有至性，人無閑言。士庇歡顏，筑杜陵萬間廣廈；人歌續命，置青州千畝良田。此身是魯殿靈光，巍然健在；群盜遇鄭公鄉里，相與動容。行誼如斯，褒揚允矣。於戲！陰德濟人，五貴食燕山之報；耆英圖像，千秋仰司馬之名。異之楔題，作之坊表。”[1]

二、陳氏父子以許府宮為依托開展社會組織建設

1858年平陽錢倉碼頭搬運工人趙起、朱秀三、繆元、謝公達、張元、孫廣珍、劉汝鳳和周榮等，仿效天地會組織形式，成立金錢會。入會者皆發銅錢一枚，上有“金錢義記”四字，作為入會憑證。不久，趙起等與太平軍將領白承恩取得聯系，以他的名義進行號召，入會者達數千人。金錢會勢力發展迅速，很快逼近浙南和閩北地區。瑞安鄉紳孫鏘鳴在隆山寺設浙南地方團練總局，整訓團練武裝，抵抗金錢會。平陽鄉紳楊佩籛、陳際中、夏成瑚等響應孫鏘鳴的號召，發起組織民間江南團練，“‘治守御具，筑堤于沿江’，沿橫陽支江及鰲江日夜守護，使得僅與錢倉一江之隔的江南垟未受金錢會義軍的攻擊，確保江南地方平安”[2]。1871—1874年，平陽成立團練總局，鰲江南岸地區亦成立江南團練總局。陳錫琛一度出任江南團總，總部曾設在許府宮主殿三圣廟，活動地點一直以憩樓為中心。光緒二十六年（1900年）五月，鰲江下廠蔡郎橋人金宗財，平陽第七河（今蒼南白沙鄉）人陳章氏、景雪和尚等在鄭家墩組織神拳會，散發“雙龍票市”，提出“除滅洋教”的口號，一時得到眾多民眾響應。至五月底，江南的仙居、陳家堡、監后垟等村幾乎全村村民入會，會員達3 500人。拳民與教民引發沖突，隨即搗毀各處教堂及教民家，造成地方動亂。六月十七日晚，神拳會橫渡鰲江，經宜山，攻打錢庫教堂。江南團練嚴守各鄉要道，與神拳會展開對抗，致使后援拳民無法到達，并逮捕了神拳會首領之一景雪和尚，成功擊潰神拳會，維護了江南地方局勢穩定。陳錫琛也因抵抗神拳會有功，受到了清廷的褒獎。

同治年間，溫州溺女嬰現象甚為嚴重。而平陽溺女之風，南北港最盛，上等人家亦“養女不逾三”[3]，窮苦人家更是生女多棄之，或生時溺于馬桶，或養時棄之路旁，其狀慘烈。陳際中目睹現狀，內心尤痛。同治八年（1869年），陳際中遂偕同好友楊佩之、黃度于平陽縣城坡南謀設濟嬰局（后改稱平陽救濟院），救活女嬰無數。楊佩芝、黃度去世后，他含悲悉心整頓，不懈努力，獨自一人處理各項事務，堅持辦好濟嬰局。陳際中去世后，其子陳錫琛子承父愿，繼續接辦濟嬰局。濟嬰局靠少許籌款不夠歲出，陳錫琛屢以巨資墊付。后來，濟嬰局改由平陽縣款產管理委員會管理，他仍出數千銀元彌補歷年虧空。據孫鏘鳴《北港濟嬰分局記》載，一個水頭小地方“每歲所收棄嬰有至三百名之多者”[3]。可見，濟嬰局作為民間慈善機構在當時的設置對于維護地方社會的安定、和諧發揮著重要作用。

光緒十一年（1885年），陳際中聯合地方鄉紳籌資修建平陽“通福門”。“通福門”建在平陽縣城南面嶺門的關隘之上，由門墻、樓閣兩部分構成，為平陽縣唯一保存至今的古城樓式建筑物，也是平陽古城的象征。“通福門”為連接浙、閩兩省的交通要隘，是清朝時期浙江到福建必經的一道關口，作為重要的戰略、商埠要地，地理位置十分顯要。古代行人和商販從這里過夾嶼橋，走錢倉，經靈溪，跨分水關，往來浙、閩兩省。現在的“通福門”雖然已不再承擔重要的交通和商業功能，但作為重要的歷史文物，具有很高的史學研究價值和文化價值。

1911年辛亥革命爆發。溫州光復后，下發電文傳知各州縣由自治會維持秩序，速辦民團自衛。 隨后又發來電文稱：“凡府廳州縣舊官，如果平日民心愛戴，此次首先歸順，準予連任。”[4]時任溫州防營統領的梅占魁歸順后仍被推舉為軍政長官。平陽知縣田澤深表示順從，仿照瑞安，豎旗換印，獲得了大多士紳的認可。但萬全鄉惡紳宋仲明卻不認同，他認為光復是改朝換代的大事，舊縣令是滿清官吏，必須撤換，要速辦民團來代替滿清的防營。宋仲明自告奮勇去溫州領取槍支彈藥，并要求防營朱管帶聽其調令，由自己主持縣政，遭到了諸多士紳的群起反抗。宋仲明寡不敵眾，只得憤恨而去。平陽知縣田澤深任命城廂黃梅僧為平陽縣團練總董，宋仲明仍不死心，鬧糧荒中城廂谷價每元定“六十斤”，他宣布萬全谷價每元定“八十斤”，企圖引發民眾哄搶大潮，并散布謠言，稱其已招得梅尖山土匪，即將攻打平陽縣城，搞得人心惶惶，百姓擔驚受怕。陳錫琛此時于杭州任浙江省諮議局諮議員，得知此事，深感憤慨。他聯合王志澄（即王理孚，小南鰲江人，曾任平陽縣勸學所所長，后于民國五年任鄞縣知事）趕回平陽，并帶來江南拳棒打手百余名，以紅繩系襟作為標記，與宋仲明對決。宋仲明得知消息，不敢來會。平陽知縣田澤深憑借陳錫琛的威望，借此時機，聚集眾人召開大會，成立平陽縣公署，宣布各科辦事處人員名單。并且根據時局所需，陳錫琛亦代行民政及再議等職。一場由惡紳引發的鬧劇最終結束，平陽縣獲得了光復后的暫時穩定。

陳氏父子以許府宮為活動中心，組織江南團練，抵抗金錢會和神拳會，對維護地方社會安定起到了積極作用。并且他們還于此地結交、聚集了一大批文人鄉紳，憑借他們在鄉紳中的威望，積極倡導、帶頭引領鄉紳們捐資籌款，開展各項基礎設施建設和社會公益福利建設，為地方社會的發展做出了杰出貢獻。陳氏父子十分善用自身的權勢和威信，團結眾人，懲治地方惡紳，安撫一方百姓，一度成為維系平陽社會安定、和諧的重要凝聚力量和精神紐帶。

三、陳氏父子以許府宮為場地進行文化教育建設

清同治六年（1867年），陳際中集資捐建了倉圣廟。倉圣廟建于原社倉①遺址之上。據《民國平陽縣志》第五冊載：“倉圣廟，一在學署東，一在十六都麟頭，其在二十五都泥山者，清同治六年邑人陳際中捐建。”[5]光緒元年（1875年），陳際中卸任歸來，又于球山南麓倉圣廟東建一憩樓，并于此開設星巖書院，授徒講學，聚集了一大批文人學子。星巖書院和倉圣廟后來皆為宜山國民小學校舍。據《民國平陽縣志》第二冊載：“星巖書院，在二十五都泥山麓，同治間邑人陳際中即社倉遺址建之，今連倉圣祠，為宜山國民小學校舍。”[6]邑令余麗元《倉圣祠記》中更有詳細記載：“夫儀山之麓，平邑之一都會也，余嘗按臨其地，層巒拱秀，樹林森郁，甘泉之井、星斗之巖交相羅列，中有遺址，則昔年士民所設之社倉也……爰議就其址以建倉圣廟……中設倉圣神主，左右兩楹，祀文武二帝……其東向隙地，附建土地祠三楹，復作小學，顏曰星巖書院，兼祀舊社倉谷神，以示餼羊之存，俾后之人追考前際，或就遺址而拓之，或擇別地以復之。庶社倉與義學相輔，教養并行，而士氣民風蒸蒸日起。”[7]259倉圣廟與星巖書院的建立相互給養。文人學子的聚集推動了信仰之風的興盛，反之，信仰之風的興盛又帶動了一大批信眾崇文尚學。一時間，江南文風士氣蒸蒸日上，出現了一大批賢人士子，他們在地方社會和文化建設中亦發揮著重要的推動作用。

陳錫琛跟隨平陽縣學訓導吳承志學經。吳承志無子，去世后，陳錫琛為其營葬，并將其藏書移至宜山，于憩樓設培英書社為其藏書。光緒年間，陳錫琛于此設館授徒，培養了一大批人才，湯國琛、吳拱宸、黃子木、陳毅甫、楊悌等均出自其門下。光緒二十八年（1902年），清廷詔令各省、州、縣設立學堂。陳錫琛于光緒三十二年（1906年）回宜山，在憩樓創辦平陽縣公立儀山初等小學堂，開江南新學之先河。宣統二年（1910年），陳錫琛又于楊公祠創辦平陽縣江南高等小學堂（今宜山小學）。民國元年（1912年），位于憩樓的初等小學堂改稱初等小學校，其校區由憩樓擴展到周邊的文昌閣和土地堂。民國三十一年（1942年），位于楊公祠的高等小學校舍騰出給剛創辦的平陽簡易師范學校，遷至初等小學校所在地憩樓一帶，校區向西擴展到鹿鳴寺。陳錫琛在憩樓創辦新式學堂，大漲平陽辦學風氣，也推動平陽各地文人士紳積極仿效，集資籌款，開辦新學。當時，平陽縣共創辦小學43所，學生2032人，居溫州各縣之首[8]。據孫詒讓《溫州興學記》 載：“初級小學以平陽最多，樂清次之，瑞安又次之。”[9]可見，平陽是當時溫州新式教育發展的開拓者和佼佼者。

陳氏父子與瑞安孫氏家族交往甚篤。陳際中與孫衣言、孫鏘鳴兄弟倆常有往來，交情深厚。孫衣言（1815—1894年），字劭聞、琴西，號遜齋，晚號遁叟，孫詒讓之父，官至太仆寺卿，擅長經史，溫州著名學者皆出其門下。孫鏘鳴（1817—1901年），字韶甫，號蕖田，晚號止庵、止園，孫衣言之弟，為翰林編修，宰相李鴻章、沈葆楨均出其門下，后人稱其“天下翰林皆后輩，朝中宰相兩門生”[2]。球山憩樓一帶作為陳氏父子經常活動的地點，也是文人交往的場所和中心。憩樓后崖石壁上至今仍留存著孫鏘鳴的手書：“小飛霞”，右側落款曰：“題云樓先生憩樓石壁孫鏘鳴書”[7]329。憩樓今已不在，但憩樓石壁的文人題刻卻成為球山珍貴的文化遺跡，也成為后人找尋憩樓歷史和文化印記的重要線索和依據。

陳氏父子以許府宮為場地建書院、辦學堂、聚眾講學，為各方學子提供求學讀書之所，使得球山之麓成為文化傳播的圣地。陳氏父子與文化名人的交往活動更增添了此地的文化韻味和傳奇色彩，吸引了一大批信眾前往許府宮焚香膜拜，許府宮的文昌、魁星信仰也因此日益興盛。因為境社廣、信眾多的緣故，許府宮一帶一度成為宜山民俗文化活動的中心，民間祭祀、節慶、商貿等活動也常于此地開展。

此外，陳氏父子以許府宮及其所在地為場所開展的各種社會活動亦聚集了大批文人鄉紳。這些精英人士形成了一個龐大的社會交際圈。文人鄉紳們相互影響，相互號召，在家鄉各地開展地方社會文化建設，并形成一股強大的勢流迅速輻射到江南垟乃至整個溫州地區。

今天的許府宮在宜山大眾的重建和修葺下，殿宇和神像都已煥然一新，金碧輝煌，代表文人士子文化的魁星、文昌信仰日益鼎盛。先賢們為我們留下的珍貴的信仰遺產，不僅庇佑著后人，也推動著時下社會主義文化大發展和大繁榮。今天，憩樓早已拆除，遺址已成為現宜山文化站所在地，但于憩樓創辦的江南高等小學堂仍存在至今，其延續了百年的辦學歷史，成為今天的宜山小學。“通福門”的商業功能雖已弱化，但作為商貿遺產的一部分仍具有重要的象征意義。宜山鎮還保留著一年三次“會市”[10]的傳統。“會市”相當于北方的廟會，是指在神誕日或地方節慶時，朝拜人員聚集而形成的大型物資交流會。

宜山“會市”作為重要的民俗商貿活動，承擔著信仰傳播和商業貿易的雙重功能。歲月流轉，如今，先賢們留下的信仰遺產、教育遺產、商貿遺產等物質與精神財富仍福澤后人。今天的宜山大眾仍追隨著先賢們的足跡，在球山上集資修廟、筑路、建亭，為往來行人、游客提供休憩和娛樂之所。球山上佇立著眾人集資新建的孔子像，荔香樓內設有宣傳國學和傳統孝道文化的展板和海報；山下文化站內的圖書館則每天擠滿前來讀書看報的莘莘學子和普通民眾。宮廟與文風相互給養，今天的球山之麓仍延續著百年優秀傳統文化和精神風貌。