肉身之苦與崇高的精神體驗

董嫻娟

2017年張揚導演的影片《岡仁波齊》上映后票房達到9000多萬，作為一部沒有大牌明星、沒有高昂制作費、沒有任何商業噱頭的藝術電影，受到大眾如此的歡迎和好評，既與近年來大家對于西藏及與西藏相關的自然風光、宗教信仰、獨特的民風民俗有著濃厚的興趣有關，與作品所傳達出的至真至純的精神信仰也不無關系。

影片主要講述了普拉村村民尼瑪扎堆的父親英年早逝，其生前一直想去朝圣但是沒能完成心愿，尼瑪扎堆為了叔叔楊培不再有同樣的遺憾，決定帶上叔叔去拉薩和神山岡仁波齊朝圣。時年正值馬年，在藏傳佛教里，馬年是釋迦牟尼降生和成道的年份，也是岡仁波齊的本命年，這一年里，諸神都會聚集到岡仁波齊，此時轉山功德更大。村里人知道后，紛紛表示希望加入尼瑪扎堆的朝圣隊伍，其中有老人、孕婦、想要贖罪的屠夫、家中因修建房屋遭受不幸的村民、9歲的小女孩……這只隊伍，歷時一年，在長達2000多公里的朝圣之路上，經歷了新生命的誕生，老者的死去，遭遇了病痛、車禍、惡劣的天氣與路況、物質的貧乏，但是一切的苦難都沒有動搖他們，這只朝圣的隊伍在路途中的堅定、不畏艱難，以及他們的單純和善良深深地震撼了觀眾。

一、 朝圣之路與人生之路

《岡仁波齊》以藏民的朝圣和轉山活動作為主要內容，導演以紀錄片的拍攝方法反映了一只隊伍去往拉薩和岡仁波齊朝圣的過程，然而這又不是一部真正的紀錄片，因為所有的劇情和內容都是對現實生活的重演，導演張揚將自己在西藏工作一年所觀察和體會到的內容進行了重新編排和整理，他將這條朝圣之路看作是一條自我修行之路，一條發現自我之路，他談到：“他們在朝圣的過程中，對我自身而言是一種修行，這種修行不一定歸屬到佛教，但一定跟自我有關系，這一年就是不斷發現自我的一個過程。”[1]

朝圣之路是一條修行和發現自我之路，人生之路又何嘗不是如此。在影片中，朝圣的隊伍里有年老的長者、孕婦、小孩和成年男子，就像我們人生的不同階段，在朝圣的路途中，這些人經歷了新生命的誕生，老者的死去，就像我們每一個人都要經歷的生之喜和死之悲。然而，在影片中，生與死都是那么的平常，在朝圣路上剛生過小孩的次仁曲珍不用坐月子，生產完就帶著孩子繼續上路，這在大部分中國人看來是不可思議的，生過孩子的女人不是需要好好調養身體，不然會落下很多病痛嗎？可次仁曲珍認為自己的孩子能夠出生在朝圣之路上，實在是無限幸運和幸福的事情，與肉身承受的痛苦比較起來，這種來自精神上的崇高體驗戰勝了一切，在信仰和崇高的精神體驗下，肉身顯得那么的渺小，不值一提。這也是為什么當尼瑪扎堆的叔叔楊培在岡仁波齊山下死去，他卻沒有表現出任何的悲傷，反而認為叔叔能夠在朝圣之路上死去是一種莫大的幸福的原因，叔叔得到了福報。在朝圣之路上精神信仰的力量讓他們戰勝了肉身之苦，以及對于死亡的恐懼。人生之路上，我們常常在功名利祿以及對欲望的追逐中迷失自我，而當遭遇挫折與痛苦的時候正是從欲望中抽身出來修行和發現自我的時候，在不斷的挫折和苦難中才能逐漸找尋到人生真正的意義和價值。

二、 輪回中的肉身之苦與崇高信仰的救贖之路

在佛教當中，世間眾生都要經歷生死輪回，根據善惡業報有六個去處，稱為“六道”，即天道、人道、畜生道、阿修羅道、餓鬼道、地獄道，無論處于哪一道都要承受生老病死，“求之不得”以及“已失去”等痛苦，只有一心向佛，乞求死后往生西方極樂世界，才能超出六道輪回，擺脫肉身和情欲之苦。藏族朝圣的意義就在于希望通過朝圣，在死亡的時候得到救度，超脫六道輪回，往生“西方極樂世界”。正如噶瑪噶舉的大活佛在轉山的經文中所說的：“吾向圣神卡瓦格博一心一意地祈禱！愿為共同成就布如云團共聚，消除惡障，降臨罪孽時，敬祈圣神憐憫！吾向圣神感恩戴德叩拜。懷著強烈的希望提出請求！我虔誠地膜拜！敬祈憐憫慈悲之心！引向正道中斷惡趣，枯干生死海（指無邊的生死輪回），脫離輪回六道眾生……祈請絨域山神卡瓦格博引向涅槃樂土。至此不再進入陰間，護送死者徑直升入西天極樂世界。”[2]在影片當中，這支朝圣的隊伍也是懷著同樣的信念，希望通過朝圣洗凈身上的罪孽，積累福報，不僅為自己也為世間更多的人，超脫肉身之苦。

人一生將會遭受的苦難，在影片的朝圣之路上都被一一上演，包括生死之苦、病痛之苦、情欲之苦……這些苦痛我們將其統稱為肉身之苦。這條朝圣之路就是一條夾雜著肉身之苦和崇高的精神體驗之路，雖有道路險阻，漫長的朝圣路途中，可能會把頭磕破，把鞋子走破，把牛皮做的圍裙磨破，可能會遇到狂風暴雨，大雪紛飛，天寒地凍，但是因為心中的信仰，以及對于超脫苦難的憧憬，肉身所受之痛反而強化了因為要實現信仰而遭受磨難的偉大，似乎肉身多受一分痛苦，就能離信仰和超脫更近一步。在影片中，因為遭遇車禍，朝圣隊伍的拖拉機被撞壞了，他們只能舍棄車頭，男人們推著車身繼續趕路。這一段中最讓人震驚的是，男人們把車推了一段之后，將車放下來再回頭把落下的路程重新磕回來，隊伍中年齡最小的孩子扎西措姆生病了，旁邊的人建議讓小孩休息，但孩子的母親堅持讓她繼續磕頭。這些情景都在不斷的強化朝圣隊伍對于肉身之苦的甘之若飴，他們并沒有試圖去逃避苦難，而是主動而愉快地迎接苦難，在他們看來因為信仰而承受的肉身之苦不是苦，反而因為這種苦強化了他們能夠戰勝痛苦的愉悅。

崇高是一個西方的美學范疇，艾德蒙·柏克最早將崇高與美對立起來，如果說美是一種由和諧的形式引起的愉悅感受，那么崇高則是由恐怖、可怕、痛苦的體驗引起的，是人在戰勝痛苦與恐怖后所感受到的、夾雜著痛苦和超越痛苦的愉悅的體驗。除了表現美，很多藝術家也表現具有崇高美學特征的作品，如意大利雕塑家貝尼尼的作品《圣特蕾莎修女》，雕塑由側坐的特蕾莎修女和左邊手持金色長矛的小天使構成，特蕾莎緊閉雙眼，全身癱軟，表現出其在睡夢當中，小天使的金色長矛直指特蕾莎的心臟。這座雕塑表現的是圣女特蕾莎的一個夢境，在夢境中小天使用金色的鏢箭多次刺向她的心臟，讓她發出痛苦的呻吟，但是在這種痛苦之中，又讓她感受到了極致的甜蜜與幸福。在特蕾莎的日記當中她記錄到“我看見靠近我的左邊，有位具有人形的天使……天使並不大，而是小小的。他非常美，面容火紅，好似火焰，看起來好像是屬于最高品級的一位天使，彷彿整個都在燃燒的火中，顯得火光四溢……我看見在他的手中，有一支金質的鏢箭，矛頭好似有小小的火花。我覺得，這位天使好幾次把鏢箭插進我的心，插到我內心最深處。當他把箭拔出來的時候，我感到他把我內極深的部分也連同拔出，他使我整個地燃燒在天主的大愛中。這個痛苦之劇烈，使我發出呻吟。這劇烈的痛苦帶給我至極的甜蜜……這個經驗仍持續的日子里，我彷彿失神般地走動，既不想看，也不想說話，而是緊緊抱住我的痛苦。對我而言，這是超越一切受造物的至極光榮。”[3]特蕾莎修女在夢境中一方面因為小天使的鏢箭射向她的心臟而遭受了極大的痛苦，一方面因為這種痛苦的體驗反而讓她覺得離自己的信仰如此貼近而感受到了極致的甜蜜與喜悅，這種夾雜著痛苦以及超越痛苦的愉悅就是一種崇高的精神體驗，這種體驗與美所帶來的純粹的愉悅有很大的區別，是在克服和超越了恐怖、可怕、痛苦之后的愉悅。電影當中的這只朝圣隊伍也在不斷地遭遇肉身之苦，然而和特蕾莎修女一樣，因為有崇高的信仰，他們獲得了超越肉身之苦的快樂。

三、 消費社會下崇高的精神追求

從工業社會進入消費社會，物質的極大豐富已經超越了人類基本的生存需求，人類的消費不再是為了滿足基本的生活所需，而是通過消費體現自己的身份、品味、階層、價值。十元的體恤和上萬元的體恤從功能上來看都是一樣的，唯一的區別在于品牌以及品牌背后所代表的身份、地位。“我們處在“消費”控制著整個生活的這樣一種境地”[4]，在這樣的消費社會中，人們每天工作是為了得到更好的物質回報，享受更好的物質生活，物質與財富成為了一個人成功與否的標志，人們過于信仰物質與財富，認為擁有越多的物質與財富就會越接近自己理想的生活。

然而，在這樣的消費社會下，卻引起了人們普遍的不安全感，“對每個人來說，各方面（收入、聲譽、文化等）的流動以及地位和競爭所產生的心理和社會壓力變得更加沉重，必須有較長的時間才能自我恢復和自我循環，才能彌補多種危害——上下班的路途、人口過于集中以及不斷的侵犯與刺激——所產生的心理和精神上的磨損。”[5]對于物質與財富的追逐永遠不會有止境，如果以此作為目標，就會永遠陷入“求之不得”的痛苦之中。

在后現代主義去除深度、平面化、世俗化思潮的沖擊下，躲避崇高、追求無意義、無深度，讓人的精神變得空虛、空洞，物質財富的增加卻沒能給人帶來更多的幸福感。電影《岡仁波齊》給陷入物質豐盈卻充滿不安全感的都市人另一種解釋人生的思路，即停下對于物質、欲望的關注，追求一種精神的信仰。這種信仰不一定歸屬于宗教，也可看作一種對于生命的態度。人生在世真的需要那么多的財富嗎？是否還有比財富更重要的東西？親情、友情、愛情、正直的品質、胸懷天下的正義感……真正珍貴的東西是無法用物質來衡量的，當我們的內心被這種崇高的精神追求充盈的時候，當我們擁有崇高的精神體驗的時候，這種精神信仰就能夠讓我們超脫肉身和欲望的痛苦，坦然面對生死和無常，而世間的一切苦痛和欲望都會變得無足輕重起來。

參考文獻：

[1]張楊，王紅衛，孫長江.發現自我的朝圣之路——《岡仁波齊》導演創作談[J].北京電影學院學報，2015（6）：41-43.

[2]郭凈.轉山與中陰救度[J].中國民族，2015，（10）：77.

[3]大德蘭.加而默羅圣衣會譯[M].臺北：星火文化有限公司，2010：261-262.

[4][5]（法）讓·鮑德里亞.消費社會[M].南京：南京大學出版社，2014：5，18.