導言

桑俊

(長江大學 文學院，湖北 荊州 434023)

“文化自愈機制”筆談是對張舉文《非物質文化遺產與中國文化的自愈機制》*張舉文：《非物質文化遺產與中國文化的自愈機制》，《民俗研究》2018年第1期。和張舉文、周星《中國非物質文化遺產實踐的核心問題：中國傳統的內在邏輯和傳承機制》*張舉文、周星：《中國非物質文化遺產實踐的核心問題：中國傳統的內在邏輯和傳承機制》，《民間文化論壇》2017年第4期。的回應和延伸。上述兩篇文章的核心內容發表于美國《西部民俗》(WesternFolklore)2017年第2期的“非遺在中國”專刊。該專刊由周星、高丙中、蕭放、張舉文的四篇論文和一篇前言組成。五篇文章在理論觀點上環環相扣，從不同角度論證了“非遺在中國”的核心意義與作用：實踐表明，中國充分利用了“非遺”話語，有機會平等地參與國際對話，凝聚國家認同，并再次激活了其內在的文化自愈機制。也是在這層意義上，普通民眾通過“非遺”，有機會回歸到他們熟悉的日常生活，如節慶、廟會、人生禮儀、手工技藝等，由此而能夠從腳踏實地的日常生活中體認到對文化傳統的自覺和自信。

筆談主要圍繞“文化自愈機制”，包括張舉文對此概念的表述和一些點評及運用進行討論。張舉文在上述專刊提出這個概念后，又于2017年6月分別在國內幾所高校與同行進行了交流討論。這些學校和講座題目分別是：北京師范大學(“民俗學前沿問題系列講座”：傳統傳承與文化自愈機制，6月6日)、山東大學(“民俗學高層論壇”第43期：非遺與中國文化自愈機制，6月7日)、中央民族大學(“海外知名學者民大講壇”：民俗認同與文化自愈機制，6月15日)、山西師范大學(文學院：傳統傳承機制實踐與傳統的記錄，6月19日)，中國海洋大學(“海大人文講壇”第44講：民俗傳統的傳承機制與搜集記錄，6月22日)，以及青島理工大學(中國文化的傳承機制與自愈機制，6月23日)。“文化自愈機制”在每次講座中都會引發在場的學者和學生的熱烈討論。這使我們想到也許可以將這些點評和討論匯集在一起，以筆談形成一次學術對話。這個想法得到了參與筆談的學者們的支持，他們對此做了書面確認和補充，以臻觀點相對完整。筆談中的文章，有些是作者聽到講座后的點評；有些是作者結合自己的研究案例，受到“文化自愈機制”概念的啟示，發現了新思路。其中，中國文化研究專家——現任教于香港中文大學的史麻稞博士和美國俄亥俄州立大學的馬克·本德爾教授也參與了筆談，并提出了寶貴意見和看法。總之，希望“文化自愈機制”筆談能起到拋磚引玉的作用。