通過文化自愈機制來探索非遺的深層意義

張成福

(青島理工大學 人文學院，山東 青島 266033)

自2006年國務院公布第一批國家級非物質文化遺產名錄以來，非遺保護運動在中國已經如火如荼地開展十多年了。國家、省、市、縣級政府和有關機構投入了很大的財力、物力來加強非物質文化遺產的申報和保護工作，并對挖掘、整理本地的非物質文化遺產表現出濃厚的興趣，各地非遺名錄中的項目也越來越多。

于是，我們看到，很多在當代人的記憶中并沒有過的事象被挖掘出來，成為非物質文化遺產，進入到各級名錄，成為政府和實踐者的保護對象。在學界，我們曾經用“偽民俗”“民俗主義”“公眾民俗學”“應用民俗學”等來指稱、研究這種現象，并論證這種現象的危害或者合理性、合法性與實用性。學界的探討多從民俗實踐者的角度出發，從具體而微的層面探討他們的實踐對民俗的傳承與傳播帶來的影響，而較少從文化本身的長時段傳承、傳播的角度去討論問題，也較少討論民俗實踐者為什么選擇這些文化進行傳承。在非物質文化遺產領域，一方面，我們看到非遺名錄中出現了很多民俗學者不認可的非遺，民俗學者的理由主要是這些進入到名錄的非物質文化遺產并沒有歷史的延續性，有很多甚至是新興的節會活動，因此，不能將其視為遺產對待。但是，另一方面，地方政府和民俗實踐者卻比較認可這種遺產，大多數民俗參與者也認為這種現象無可厚非。這給民俗學研究者以較大的困惑，我們究竟應該怎樣認識這些“歷史根基”不深的非物質文化遺產？

山東省青島市高新區韓家民俗村文化有限公司于2012年清明節期間舉辦了首次“東夷漁祖郎君節”*參見張成福：《資源動員與廟會傳統的建構——以青島“東夷漁祖郎君節”為例》，《青島農業大學學報(社會科學版)》2015年第3期。。客觀地說，在歷史文獻中，并沒有出現該地舉辦“東夷漁祖郎君節”的記載，甚至該節會所舉辦的地點韓家民俗村也是2004年才開始籌建的，韓家民俗村里幾乎全部是新建的建筑與景觀。自從“東夷漁祖郎君節”舉辦以來，韓家民俗村的知名度迅速提升，慕名而來的游客也逐漸增多。2015年，該節會入選青島市第四批非物質文化遺產代表性項目名錄；2016年，入選山東省非物質文化遺產代表性項目名錄，成為省級非物質文化遺產。在此之前，由韓家民俗村申報的“鹽宗夙沙氏煮海成鹽傳說”“木質漁船制作技藝”已被評為山東省省級非物質文化遺產，“海鹽制作技藝”也被列入區級非物質文化遺產名錄。“東夷漁祖郎君節”已經成為事實上的非物質文化遺產，與韓家民俗村申報的其他非遺一樣，被認為是當地的文化傳統與傳承。

有些學者認為“東夷漁祖郎君節”缺乏歷史基礎，甚至是“生編硬造”，對此，我們需要回答兩個不可回避的問題：為什么民俗實踐者“生編硬造”的一個節會會得到政府、游客和部分學者的認可？為什么這個節會能夠吸引那么多的當地群眾、外來游客？2017年，張舉文教授提出了“文化自愈機制”理論*Zhang, Juwen.Intangible Cultural Heritage and Self-Healing Mechanism in Chinese Culture.Western Folklore (Spring 2017).，為我們回答這兩個問題提供了新的視角。張教授認為，中國文化傳承中得以延續的傳統是相對穩定的、置于其核心的信仰與價值觀，表現為“核心符號”；而那些實用的、有效性因時空變化而失去功能的文化形式，表現為“隨機符號”。核心符號是文化傳承的生命力，隨機符號是文化傳承的有效性。中國文化的傳承其實是核心符號的傳承與傳播。具體到非物質文化遺產保護，他認為,得以傳承下來的非物質文化遺產飽含著中國文化的核心符號。更重要的是，非物質文化遺產概念的推廣和普及在中國文化的傳承中正在發揮著非常重要的作用。借助非物質文化遺產概念，民俗實踐者實際上將中國文化的核心符號挖掘出來，并和隨機符號有機結合，實現了中國文化在傳承過程中的“自愈”，保留了自己的核心理念和價值觀。

具體到第一個問題，政府、游客和部分學者為什么認可“東夷漁祖郎君節”這一項非物質文化遺產？最重要的原因就是該節會體現了中國文化傳承的核心符號。如選擇在清明節舉辦節會，大規模祭祀漁祖郎君氏和鹽宗夙沙氏，還有分散在海神娘娘廟、王母宮、龍母宮、夫子廟、大成殿、魁星閣、漢明堂、天王殿、千手觀音殿、大雄寶殿、蓮花庵等廟宇中的神靈，體現的是中國文化中的核心信仰和價值觀：崇宗敬祖、趨吉避兇、和而不同、大一統，等等。更主要的是，通過舉辦節會，民俗實踐者對當地的歷史傳統進行了全面的整理和挖掘，很多已經在歷史上被淘汰或者遺忘的區域民俗文化被重新發掘出來，構建了當地的區域文化特色，凝聚了當地百姓的區域認同，對發展地方經濟、構建和諧社會、開展學術研究等都具有重要意義。

“東夷漁祖郎君節”之所以能吸引那么多的當地群眾、外來游客，其中一個重要的原因就是這個節會本身熱鬧。*參見華智亞：《熱鬧與鄉村廟會傳統的生命力——以冀中南地區為中心的考察》，《文化遺產》2012年第3期。而構成節會熱鬧最主要的是文化傳承中的隨機符號，如郎君廟祭祖儀式、郎君廣場戲曲演出、水面撐擼撒網表演、民間文藝巡游、民俗村攝影展覽、特色漁家餐飲促銷、商街地產展銷等，是吸引游客到來的有效性活動。當地村民通過免票參與祭祀儀式、觀看演出，實現了對廟會的心理認同，“這是我們的活動”，他們明顯感覺到和外來游客不同，不需要買票的是本地人，是一個群體；需要買票的是外地人，是另一個不可知的群體。外來游客通過觀看祭祀儀式、各種表演與展覽，也實現了某種程度上的認同，“這是青島的一個傳統活動，而我正在參與青島的一個特色活動”，區域認同也在游客對各種活動的觀看與評價中形成了。

《中華人民共和國非物質文化遺產法》明確指出，保護非物質文化遺產的目的是，“為了繼承和弘揚中華民族優秀傳統文化，促進社會主義精神文明建設”。在非物質文化遺產保護運動中，非物質文化遺產已經從“事象”變成了“話語”“資源”。各種實踐者利用非物質文化遺產資源來實現各自的目的，但是，實踐者在選擇資源的時候并不是憑空捏造，而是在中國文化的核心信仰和價值觀中進行選擇。因此，非物質文化遺產保護運動客觀上激活了某些已經被人們遺忘的傳統，使之在當代社會持續成為中國文化的核心符號。非物質文化遺產成為一個新的框架，將中國的傳統文化挖掘、整合起來，實現了中國文化傳承的持續性和當代性。同時，非物質文化遺產保護運動在最大限度上實現了人們對生活區域和所在人群的認同，對于增進社會認同、推進社會治理、實現社會和諧都具有十分重要的意義。