鄉(xiāng)土記憶與村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)路徑研究
——基于湖北巴東堂戲的思考

陳 靜，欒文敬，周蔣婕

(華北電力大學(xué) 法政系，河北 保定 071003)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生發(fā)于少數(shù)民族、原始部族、鄉(xiāng)土社區(qū)、田間地頭等，內(nèi)含地方性知識(shí)與生活邏輯，呈現(xiàn)出活態(tài)性和多樣性，動(dòng)態(tài)地演繹出地域性的生產(chǎn)和生活方式、價(jià)值觀念、精神信仰和審美意蘊(yùn)，是社區(qū)智慧的結(jié)晶、創(chuàng)造力的體現(xiàn)和集體意識(shí)的表達(dá)。鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與環(huán)境有著內(nèi)在的歷史聯(lián)系，在適應(yīng)自然環(huán)境和人文環(huán)境中產(chǎn)生、發(fā)展和消亡*高小康：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與鄉(xiāng)土文化復(fù)興》，《人文雜志》，2010年第5期。。作為民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)含民族文化基因，承載歷史血脈和民族記憶，是捍衛(wèi)文明主體性意識(shí)、明晰身份識(shí)別、增進(jìn)社區(qū)歸屬感、強(qiáng)化民族文化認(rèn)同感和共同體意識(shí)、維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一、民族團(tuán)結(jié)和促進(jìn)社會(huì)團(tuán)結(jié)和可持續(xù)發(fā)展的基石；具有重要的歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)和文化價(jià)值，是人類文化多樣性和完整性的重要體現(xiàn)。聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”指采取措施確保生命力，包括這種遺產(chǎn)各個(gè)方面的確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護(hù)、宣傳、弘揚(yáng)、承傳和振興。

村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是村落共同體寶貴的精神文化財(cái)富，承載村落記憶和文化共識(shí)，它以生動(dòng)的形式和內(nèi)容勸善修德、講述愛國(guó)主義、忠孝仁義理智信和廉恥，包含倡導(dǎo)夫妻和睦、勸酒戒賭、孝敬老人、社會(huì)和諧等倫理道德方面的勵(lì)志警言，貼近其原生社區(qū)的生活常識(shí)。我國(guó)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)政策經(jīng)歷了對(duì)少數(shù)民族民間文化保護(hù)、民間傳統(tǒng)文化保護(hù)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的歷程，初步構(gòu)建了從中央到地方分層級(jí)保護(hù)體制以及保護(hù)傳統(tǒng)口頭文學(xué)和作為其載體的語(yǔ)言、傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技、傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法、傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗、傳統(tǒng)體育和游藝、傳承人、村落和建立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)等為核心的整體框架*黃永林：《文化生態(tài)視野下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》，《文化遺產(chǎn)》，2013年第5期。。

湖北巴東非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瑰寶——堂戲有三百余年歷史，流傳于巴東和渝東巫山和建始，被譽(yù)為恩施五朵金花之一。堂戲舞臺(tái)獨(dú)特，是在堂屋草席上表演，舞步是三步半或七步。經(jīng)典堂戲代表作有《山伯訪友》《海棠花》《王麻子打莊》等，目前保留30余個(gè)劇種。村落老百姓過紅白喜事，經(jīng)常會(huì)請(qǐng)?zhí)脩驁F(tuán)隊(duì)表演。愛好文藝的年輕人為了養(yǎng)家糊口大量外出務(wù)工，不能長(zhǎng)期穩(wěn)定地專門從事堂戲藝術(shù)。堂戲藝術(shù)碎片化散落在偏遠(yuǎn)、古樸的鄉(xiāng)村社區(qū)。隨著人們普遍外出務(wù)工，父子相傳、家庭世代繼替的傳承方式已無(wú)法持續(xù)，老一輩民間藝人相繼離開人世，堂戲大多處于自生自滅狀態(tài)。

一、研究框架選?。骸班l(xiāng)土記憶—社區(qū)營(yíng)造”

本研究采取口述史的方法，通過訪談湖北巴東堂戲藝人、鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化工作站工作人員和村民，搜集和整理民間社會(huì)對(duì)堂戲保護(hù)和傳承的方法、機(jī)制和途徑。本文選取“鄉(xiāng)土記憶—社區(qū)營(yíng)造”的視角來(lái)探討非物質(zhì)文化保護(hù)的困境和機(jī)制創(chuàng)新。鄉(xiāng)村文化價(jià)值并不局限于形而上的鄉(xiāng)愁，而是切實(shí)存在于調(diào)適過渡城市化危機(jī)的現(xiàn)實(shí)需求中。卷入城市化進(jìn)程的村莊，其內(nèi)部蘊(yùn)含著傳承、重生和綿延的巨大能量，可以有機(jī)更新式的重建而成長(zhǎng)，應(yīng)重視鄉(xiāng)村文化反哺城市的功能，為構(gòu)筑基層社會(huì)價(jià)值認(rèn)同提供堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)*陳野：《“后城市化時(shí)代”村莊共同體重建的文化路向——以杭州市西湖區(qū)駱家莊為個(gè)案的研究》，《浙江社會(huì)科學(xué)》，2016年第5期。。

(一)社區(qū)營(yíng)造的內(nèi)涵和框架

社區(qū)是建基于血緣和地緣的社會(huì)生活共同體，共生和歸屬、同情與互助、有機(jī)團(tuán)結(jié)是社區(qū)的核心要素*[德]滕尼斯：《共同體與社會(huì)——純粹社會(huì)學(xué)的基本概念》，林榮遠(yuǎn)譯，北京：北京大學(xué)出版社，2010年版。，家庭關(guān)系、鄰里聯(lián)系、共同體聯(lián)系、地區(qū)聯(lián)系和民族聯(lián)系是社區(qū)網(wǎng)絡(luò)的紐帶*[英]齊格蒙特·鮑曼：《共同體》，歐陽(yáng)景根譯，南京：江蘇人民出版社，2003年版。。社區(qū)是社會(huì)建設(shè)的基點(diǎn)，也是聯(lián)系政府與民間社會(huì)的橋梁。社區(qū)發(fā)展源于二戰(zhàn)后落后和發(fā)展中國(guó)家在政府提供資金支持的背景下，主要依靠社區(qū)內(nèi)在力量開展基礎(chǔ)設(shè)施修復(fù)建設(shè)和社區(qū)的復(fù)興，后發(fā)展為由聯(lián)合國(guó)于1951年在世界各國(guó)推廣社區(qū)自治發(fā)展的經(jīng)驗(yàn)?zāi)Ｊ?。社區(qū)發(fā)展致使社區(qū)這一共同體從農(nóng)業(yè)社會(huì)的“自然秩序”演進(jìn)到工業(yè)社會(huì)和全球化后工業(yè)時(shí)代的“創(chuàng)制秩序”和“合作秩序”*張康之，張乾友：《民主的沒落與公共性的擴(kuò)散——走向合作治理的社會(huì)治理變革邏輯》，《社會(huì)科學(xué)研究》，2011年第2期。。臺(tái)灣社區(qū)營(yíng)造的經(jīng)驗(yàn)是文化建設(shè)要能有效落實(shí)，必須把握普遍深入的原則，徹底改變過去偏重城市菁英的做法，從廣大的基礎(chǔ)社區(qū)做起，透過關(guān)懷鄉(xiāng)土的社區(qū)文化活動(dòng)，凝聚休戚與共的生命共同體意識(shí)*陸影：《社會(huì)空間視域下的“城中村”隔離問題》，《學(xué)術(shù)研究》，2015年第12期。。社區(qū)文化的蓬勃發(fā)展，是整體文化建設(shè)的完成。文化因其傳承、凝聚、治理等多重功能在共同體構(gòu)建中具有凝聚精神內(nèi)核、重構(gòu)規(guī)則秩序、優(yōu)化公共空間等多重效用。

日本為保持地域社會(huì)的多樣性和獨(dú)特性，發(fā)掘地區(qū)傳統(tǒng)文化潛質(zhì)，于20世紀(jì)60至70年代開展以“人、文、地、產(chǎn)、景”為核心要素的社區(qū)營(yíng)造運(yùn)動(dòng)；日本市民、非政府組織和政府在社區(qū)營(yíng)造中經(jīng)歷了對(duì)抗、合作到協(xié)同治理的關(guān)系演變，公民意識(shí)、自治意識(shí)以及尊重、互助、信任、包容等共同體意識(shí)的提升是日本社區(qū)營(yíng)造的產(chǎn)物*胡澎：《“日本社區(qū)營(yíng)造論”——從“市民參與”到“市民主體”》，《日本學(xué)刊》，2013年第3期。。臺(tái)灣地區(qū)在城鎮(zhèn)化轉(zhuǎn)型中為應(yīng)對(duì)鄉(xiāng)村衰敗，探索通過社區(qū)營(yíng)造促進(jìn)鄉(xiāng)村發(fā)展的道路。社區(qū)營(yíng)造的釋義和敘述中包含了最重要的兩個(gè)面向：一是與“國(guó)家”相對(duì)應(yīng)的“公民社會(huì)”的培育，強(qiáng)調(diào)自下而上、重建社區(qū)的自主性和可持續(xù)性，在人們的生活場(chǎng)景中培養(yǎng)參與意識(shí)和公民精神；二是與資本主義下的經(jīng)濟(jì)“全球化”、社會(huì)“同質(zhì)化”相對(duì)應(yīng)的“地方化”，強(qiáng)調(diào)文化的在地性和多元文化保存，以及基于地方紐帶的小共同體重建。公民社會(huì)的運(yùn)作最后的基礎(chǔ)保障就在于社會(huì)道德與生活習(xí)俗所共同構(gòu)成的社會(huì)契約。社區(qū)營(yíng)造從一開始就有著非常鮮明的民主化目標(biāo)，希望通過推動(dòng)社區(qū)總體營(yíng)造，在地方自主運(yùn)作的過程中慢慢建立*陳其南：《公民國(guó)家意識(shí)與臺(tái)灣政治發(fā)展》，臺(tái)北：允晨出版社，1992年版。。臺(tái)灣社區(qū)營(yíng)造是社會(huì)組織參與的重要領(lǐng)域，也是對(duì)臺(tái)灣基層社會(huì)治理乃至臺(tái)灣政治生態(tài)具有深遠(yuǎn)影響的一場(chǎng)社會(huì)運(yùn)動(dòng)。臺(tái)灣的社區(qū)營(yíng)造是為了在趨于冷漠而疏離的鄰里中恢復(fù)或重建社區(qū)感，從而進(jìn)行的一連串持續(xù)的過程*王本壯、李丁贊：《落地生根：臺(tái)灣社區(qū)營(yíng)造的理論與實(shí)踐》，臺(tái)北：唐山出版社，2014年版。。如1993年臺(tái)灣文建會(huì)主委申學(xué)庸提出透過文化發(fā)展的策略，來(lái)重建社會(huì)意識(shí)與社會(huì)倫理秩序的長(zhǎng)遠(yuǎn)目標(biāo)，1994年臺(tái)灣文建會(huì)向臺(tái)灣地區(qū)立法機(jī)構(gòu)提出施政報(bào)告時(shí)明確提出“社會(huì)總體營(yíng)造”這一名詞，以建立社區(qū)文化、凝聚社區(qū)共識(shí)、建構(gòu)社區(qū)生命共同體的概念。期待從文化建設(shè)角度切入來(lái)建立臺(tái)灣基層社區(qū)的共同體意識(shí)，認(rèn)為公民社會(huì)的運(yùn)作最后的基礎(chǔ)保障在于社會(huì)道德與生活習(xí)俗所共同構(gòu)成的社會(huì)契約，代表了臺(tái)灣社區(qū)建設(shè)在政策思路上的轉(zhuǎn)型，強(qiáng)調(diào)自下而上的自主性的發(fā)揮。逐步發(fā)展成為涵蓋社區(qū)治安、人文教育、社福醫(yī)療、產(chǎn)業(yè)發(fā)展、環(huán)保生態(tài)和環(huán)境景觀等社造主題的活動(dòng)，強(qiáng)調(diào)福利社區(qū)化，從關(guān)注社區(qū)福利、社區(qū)教育、學(xué)習(xí)型家庭建設(shè)、弱勢(shì)群體需求和城鄉(xiāng)生態(tài)環(huán)境改善，發(fā)展到關(guān)注行政社造化、社區(qū)文化深耕、社區(qū)創(chuàng)新發(fā)展，對(duì)臺(tái)灣大眾的社區(qū)觀念、公民意識(shí)、本土意識(shí)都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。臺(tái)灣社區(qū)營(yíng)造主要以文化認(rèn)同感為紐帶保護(hù)村落文化遺產(chǎn)，重塑鄉(xiāng)村社區(qū)內(nèi)在的精神價(jià)值，倡導(dǎo)公眾參與社會(huì)建設(shè)，培養(yǎng)社區(qū)自主和自治能力*丁康樂，黃麗玲，鄭衛(wèi)：《臺(tái)灣地區(qū)社區(qū)營(yíng)造探析》，《浙江大學(xué)學(xué)報(bào)理學(xué)版》，2013年第11期。。社區(qū)的可持續(xù)發(fā)展不能局限于物質(zhì)空間的建設(shè)，社區(qū)營(yíng)造的重點(diǎn)是培養(yǎng)社區(qū)歸屬感和鄰里認(rèn)同，社區(qū)規(guī)劃應(yīng)采取自上而下與自下而上相結(jié)合的公私協(xié)力模式，建立政府、非政府組織和社區(qū)的合作伙伴關(guān)系。*周祝平：《中國(guó)農(nóng)村人口空心化及其挑戰(zhàn)》，《人口研究》，2008年第2期。

(二)鄉(xiāng)土記憶與社區(qū)營(yíng)造的內(nèi)在關(guān)聯(lián)

農(nóng)村人口空心化是的趨勢(shì)是從1995年后開始，村莊人口結(jié)構(gòu)的畸變和經(jīng)濟(jì)社會(huì)文化功能的退化，導(dǎo)致傳統(tǒng)的“守望相助、鄰里相扶”的村莊關(guān)系瀕臨瓦解，村民原子化與冷漠化趨勢(shì)顯現(xiàn)，不利于留守兒童成長(zhǎng)。*徐曉新，張秀蘭：《將家庭視角納入公共政策——基于流兒童義務(wù)教育政策演進(jìn)的分析》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》，2016年第6期。在村莊共同體的生活世界中，村莊給予了他們情感的守望、生活的幫助甚至生命意義的寄托，村莊共同體守望互助的生活氛圍賦予了村民安全感、認(rèn)同感、幸福感。農(nóng)村現(xiàn)代化不僅需要先進(jìn)的物質(zhì)技術(shù)，還需要積極向善的精神文化*魯明川：《村莊共同體視角下的農(nóng)村現(xiàn)代化路徑思考》，《天府新論》，2013年第2期。。鄉(xiāng)土文化應(yīng)保持與現(xiàn)代文化的張力，從現(xiàn)代性的遮蔽中尋找自身的存在價(jià)值*高水紅：《鄉(xiāng)村學(xué)校教育變遷與時(shí)空意識(shí)的變革》，《北京大學(xué)教育評(píng)論》，2012年第10期。。

社區(qū)營(yíng)造主要致力于社區(qū)共同體意識(shí)的培養(yǎng)和社區(qū)互助紐帶的塑造，鼓勵(lì)社區(qū)居民基于滿足生活和生產(chǎn)的需求自下而上地參與到社區(qū)建設(shè)與發(fā)展進(jìn)程中，參與社區(qū)公共事務(wù)的協(xié)商和解決。實(shí)踐證明，基于“社區(qū)事件”的參與是較好的社區(qū)動(dòng)員方法。社區(qū)營(yíng)造應(yīng)充分考慮居民意愿，吸納在地文化和技藝元素，整合社區(qū)的傳統(tǒng)和現(xiàn)代資源，深度挖掘社區(qū)發(fā)展的潛力，培育社區(qū)自主發(fā)展的能力和意愿。社區(qū)營(yíng)造是建設(shè)融合現(xiàn)代城市文明與傳統(tǒng)鄉(xiāng)土特色和地方性知識(shí)的新鄉(xiāng)村文化、新鄉(xiāng)村社區(qū)和新鄉(xiāng)村居民*陸影：《社會(huì)空間視域下的“城中村”隔離問題》，《學(xué)術(shù)研究》，2015年第12期。。在宏觀層面上蘊(yùn)含非常深遠(yuǎn)的目標(biāo)和理想是系統(tǒng)的社會(huì)工程。新鄉(xiāng)村文化不僅要扎根鄉(xiāng)土文化基因的汲取，也兼顧國(guó)家政策體系的實(shí)踐指向，新鄉(xiāng)村文化是融入村民日常生活的體現(xiàn)鄉(xiāng)村靈魂與特色，彰顯鄉(xiāng)土韻律的文化體系，它不僅包括村落非物質(zhì)文化傳承，也包括鄉(xiāng)村社區(qū)集體生活記憶的整理、保護(hù)與傳承；新鄉(xiāng)村社區(qū)是具有社區(qū)共同體意識(shí)，承載村民身份認(rèn)同，可以滿足村民經(jīng)濟(jì)文化生活基本需求，自然生態(tài)與社會(huì)生態(tài)相和諧的生活共同體，它可以通過在地資源緩解留守人群的生存困境；新鄉(xiāng)村居民不會(huì)漂浮于城市與鄉(xiāng)村之間，而是可以在鄉(xiāng)土尋找到根跡和生存價(jià)值的鄉(xiāng)村建設(shè)者，它不局限于戶籍制度下的鄉(xiāng)村居民，參與鄉(xiāng)村建設(shè)的外出務(wù)工返鄉(xiāng)人員、新進(jìn)入鄉(xiāng)村營(yíng)造的專業(yè)人士等都可以成為新鄉(xiāng)村社區(qū)居民*陸影：《社會(huì)空間視域下的“城中村”隔離問題》，《學(xué)術(shù)研究》，2015年第12期。?？傊?，新鄉(xiāng)村既有傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土文明基因，又兼具開放包容的特質(zhì)，是在城鄉(xiāng)文明融合基礎(chǔ)上開拓發(fā)展的新型鄉(xiāng)土文明承載體。

二、鄉(xiāng)土社區(qū)營(yíng)造：變“碎片化的補(bǔ)救保護(hù)”為“區(qū)域整體保護(hù)”

城鎮(zhèn)化和工業(yè)化進(jìn)程中人們生產(chǎn)和生活方式的變遷，流行文化的普及，村落的文化傳統(tǒng)和社會(huì)網(wǎng)絡(luò)受到破壞，社會(huì)記憶褪卻；地方形象工程、旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展和利益驅(qū)動(dòng)致使“非遺”雖然保存了外形，但卻扭曲或流失了其精神文化內(nèi)涵。村民是村落文化的主人，應(yīng)尊重村民對(duì)原生態(tài)文化的理解，通過鄉(xiāng)土社區(qū)營(yíng)造，調(diào)動(dòng)村民參與非遺文化的保護(hù)、傳承和建設(shè)，變“碎片化的補(bǔ)救保護(hù)”為“區(qū)域整體保護(hù)”。

(一)通過鄉(xiāng)土社區(qū)營(yíng)造實(shí)現(xiàn)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化繁榮的并進(jìn)

青壯年勞動(dòng)力常年大量外出務(wù)工，改變了鄉(xiāng)村社區(qū)的人口結(jié)構(gòu)和農(nóng)業(yè)發(fā)展模式。村委會(huì)作為鄉(xiāng)村居民自治組織在公共服務(wù)提供方面起到一定的銜接作用，但多數(shù)情況下，留守兒童、留守婦女和老人組成的村莊處于“失組織”狀態(tài)，村莊鄰里的互助共濟(jì)功能沒有充分地調(diào)動(dòng)起來(lái)，村民在村莊建設(shè)和文化傳承方面的意識(shí)很淡薄，村莊的文化凝聚力較弱。在訪談中發(fā)現(xiàn)，村民們認(rèn)為政府在推進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的過程中犧牲了歷史文化的傳承，歷史文化古跡是人們尤其是老年人的精神家園，隨著古跡的消逝，村莊的社會(huì)記憶開始斷裂。1949年后，在高度集中的計(jì)劃體制下，國(guó)家壟斷了幾乎全部社會(huì)資源，國(guó)家行政權(quán)力也滲透到社會(huì)的每一處角落，傳統(tǒng)社會(huì)組織(如宗族、廟會(huì)、鄉(xiāng)賢會(huì))與規(guī)范(習(xí)慣、家法、族規(guī))漸漸退出歷史舞臺(tái)或遠(yuǎn)離人們生活。鄉(xiāng)村這一基于血緣地緣衍生的家園在社會(huì)記憶喪失的過程中坎坷前進(jìn)，傳統(tǒng)和現(xiàn)代相互交織沖擊著村民的視野，鄉(xiāng)村斷裂式的發(fā)展模式削弱了村民的自組織能力。我國(guó)農(nóng)村社會(huì)發(fā)展的歷史表明，村民組織化程度與農(nóng)村社會(huì)秩序和公共服務(wù)自我保障能力高度關(guān)聯(lián)。在組織化程度較低的歷史時(shí)期，農(nóng)村居民的文化維系力、公共服務(wù)自我保障能力都會(huì)明顯下降，社會(huì)秩序相對(duì)混亂；相反，在組織化程度較高的歷史時(shí)期，農(nóng)村居民對(duì)集體事物的關(guān)注度和參與熱情都會(huì)有所上升。*邊曉紅，段小虎，王軍，等：《“文化扶貧”與農(nóng)村居民文化“自組織”能力建設(shè)》，《圖書館論壇》，2016年第2期。鄉(xiāng)村社區(qū)自組織能力的減弱對(duì)其社會(huì)支持網(wǎng)絡(luò)功能的發(fā)揮產(chǎn)生負(fù)面影響，致使鄉(xiāng)村社區(qū)抵御社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)能力降低。

(二)保護(hù)“非遺”文化生長(zhǎng)的地域空間

社區(qū)營(yíng)造是建設(shè)融合現(xiàn)代城市文明與傳統(tǒng)鄉(xiāng)土特色和地方性知識(shí)的新文化、新社區(qū)和新居民的重要機(jī)制。社區(qū)是現(xiàn)代國(guó)家賴以維持的基本結(jié)構(gòu)，社區(qū)營(yíng)造是對(duì)社區(qū)議題和居民愿景的回應(yīng)，是創(chuàng)造和再生文化生活價(jià)值機(jī)制的策略和構(gòu)建公民社會(huì)與重建國(guó)家認(rèn)同的路徑。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生發(fā)于少數(shù)民族、原始部族、鄉(xiāng)土社區(qū)、田間地頭等等，內(nèi)含地方性知識(shí)與生活邏輯，呈現(xiàn)出活態(tài)性和多樣性，動(dòng)態(tài)地演繹出地域性的生產(chǎn)和生活方式、價(jià)值觀念、精神信仰和審美意蘊(yùn)，是社區(qū)智慧的結(jié)晶、創(chuàng)造力的體現(xiàn)和集體意識(shí)的表達(dá)。鄉(xiāng)村文化價(jià)值并不局限于形而上的鄉(xiāng)愁，而是切實(shí)存在于調(diào)適過渡城市化危機(jī)的現(xiàn)實(shí)需求中。卷入城市化進(jìn)程的村莊，其內(nèi)部蘊(yùn)含著傳承、重生和綿延的巨大能量，可以有機(jī)更新式的重建而成長(zhǎng)，應(yīng)重視鄉(xiāng)村文化反哺城市的功能，為構(gòu)筑基層社會(huì)價(jià)值認(rèn)同提供堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。鄉(xiāng)村社區(qū)營(yíng)造也是一種鄉(xiāng)土社會(huì)的良性動(dòng)員機(jī)制，是以順應(yīng)鄉(xiāng)土地方經(jīng)濟(jì)文化個(gè)性化發(fā)展思維的社會(huì)建設(shè)運(yùn)動(dòng)，在鄉(xiāng)土社區(qū)營(yíng)造中，村民在“感恩國(guó)家”的基礎(chǔ)上會(huì)衍生出“自力更生”“鄉(xiāng)土”與“國(guó)家”的結(jié)合理念，從“等、靠、要”演化到合力國(guó)家來(lái)建設(shè)家園。*郭于華，孫立平：《訴苦：一種農(nóng)民國(guó)家觀念形成的中介機(jī)制》，《中國(guó)學(xué)術(shù)》，2002年第4期。鄉(xiāng)土社區(qū)營(yíng)造是一項(xiàng)社會(huì)創(chuàng)新，它是基層民主生活和鄉(xiāng)村公民意識(shí)培育的重要嘗試。政府應(yīng)將非物質(zhì)文遺產(chǎn)納入公共文化服務(wù)體系建設(shè)中，倡導(dǎo)農(nóng)民重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等先祖文化的社會(huì)價(jià)值以及與當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)和教育發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系，讓留守老人、婦女和兒童青少年成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過渡性主體，逐步增強(qiáng)村落文化自信，讓非遺文化在其所生長(zhǎng)的地域空間保持其生命力。

(三)城鄉(xiāng)一體化和新城區(qū)規(guī)劃建設(shè)中對(duì)古街舊坊的保護(hù)

村民ZZW(男，72歲)：20世紀(jì)50年代，我們村好多人會(huì)耍燈，但是老人們相繼去世后，好多民間舞蹈失傳了。過去有踩蓮船，每年春節(jié)在街上都有婦女會(huì)跳。原來(lái)有文昌閣，宋朝時(shí)修的，里面有寶塔，抗日戰(zhàn)爭(zhēng)勝利后拆了，1958年拆了；還有清涼寺，我們這山像犀牛一樣，清涼寺在山頭上，也在文化大革命時(shí)期拆了。萬(wàn)壽宮也拆了。粗粗的木頭柱子沒了。現(xiàn)在科技再發(fā)展也再也造不出來(lái)了。現(xiàn)在的人保護(hù)文物古跡意識(shí)薄弱。歷史厚重感不夠。當(dāng)年我們老一輩人喜歡聽的歌，我現(xiàn)在還老用錄音機(jī)放《十把扇子》《十欠》《十想》，以前我還參加過腰鼓隊(duì)。年輕的出去打工了，老人要干活，娛樂生活無(wú)人組織，政府也沒有投入。

古街舊坊被認(rèn)為是歷史傳統(tǒng)的一部分，是自然的、古老的、行將被淘汰的鄰里，但是實(shí)際上它是現(xiàn)代社會(huì)中，國(guó)家、家庭主義和新近的市場(chǎng)主義等各種社會(huì)力量共同作用的產(chǎn)物，它構(gòu)成了一個(gè)并不獨(dú)立但相對(duì)自治的空間。這一空間不僅為這些力量提供了一個(gè)容器，而且它本身的形成和再生產(chǎn)也是這些力量相互作用的產(chǎn)物*朱健剛：《國(guó)與家之間——上海鄰里的市民團(tuán)體與社區(qū)行動(dòng)的民族志》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2010年版，第287頁(yè)。。社會(huì)互構(gòu)論認(rèn)為一切變革都在促使“過去”對(duì)“未來(lái)”的支配力歸于瓦解，新的時(shí)代感引導(dǎo)著以往實(shí)踐機(jī)制的改造，期待通過“過去”來(lái)應(yīng)對(duì)未來(lái)注定是徒勞的。村民的潛意識(shí)中也充滿對(duì)生活不斷改善與提升的期望。在農(nóng)村市場(chǎng)化過程中，以效率導(dǎo)向和經(jīng)濟(jì)效益為本的資本邏輯與維系社會(huì)秩序整體和諧的社會(huì)記憶邏輯發(fā)生了抵牾*鄭杭生，張亞鵬：《社會(huì)記憶與鄉(xiāng)村的再發(fā)現(xiàn)——華北侯村的調(diào)查》，《社會(huì)學(xué)評(píng)論》，2015年第1期。。村落生活共同體意識(shí)構(gòu)建離不開村民公共生活空間的保護(hù)，古街舊坊承載著老年人社會(huì)生活的歷史記憶和地方特色的民風(fēng)民俗，也是連接傳統(tǒng)與現(xiàn)代文明的物質(zhì)載體。社區(qū)“人、文、地、產(chǎn)、景”是內(nèi)在相互聯(lián)結(jié)的生態(tài)體系，公共生活空間的保護(hù)和營(yíng)造不僅是為了緬懷歷史，而是出于對(duì)社會(huì)群體如老年人社會(huì)記憶的尊重、對(duì)老年人生活環(huán)境的保護(hù)和建設(shè)充滿人文關(guān)懷的環(huán)境友好型社區(qū)的考慮，也是避免城市化進(jìn)程中的文化墮距和心靈無(wú)依現(xiàn)象突生的重要舉措。

三、融入人們?nèi)粘Ｉ畹摹胺沁z”傳承：村落共同體的社會(huì)記憶

政府非常重視從稅收減免、農(nóng)業(yè)補(bǔ)貼等經(jīng)濟(jì)層面優(yōu)惠政策的實(shí)施，有力提升農(nóng)業(yè)勞者者生產(chǎn)積極性，提升農(nóng)民的生活質(zhì)量，讓農(nóng)民有實(shí)實(shí)在在的獲得感。然而，在鄉(xiāng)村社區(qū)精神文化的保護(hù)、傳承和建設(shè)方面的扶助措施較為薄弱，尤其對(duì)村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體的保護(hù)和重視程度不夠。堂戲藝術(shù)碎片化散落在偏遠(yuǎn)、古樸的鄉(xiāng)村社區(qū)。隨著人們普遍外出務(wù)工，父子相傳、家庭世代繼替的傳承方式已無(wú)法持續(xù)，老一輩民間藝人相繼離開人世，堂戲大多處于自生自滅狀態(tài)。應(yīng)通過建立“區(qū)域整體保護(hù)策略”和“融入人們?nèi)粘Ｉ畹膫鞒小?，保護(hù)村落共同體的社會(huì)記憶，在日常生活實(shí)踐中促進(jìn)“非遺”傳承與社會(huì)服務(wù)供給相結(jié)合。

民間堂戲藝人HF(男，52歲)：我和妻子都是堂戲藝人。HF23歲時(shí)學(xué)的，1984年開始學(xué)習(xí)堂戲。堂戲起源于唐朝，有幾種說(shuō)法，一是從湖南的花鼓戲，根據(jù)花鼓腔創(chuàng)造；二是起源于唐朝李世民。跳舞是在堂屋里演，舞臺(tái)很獨(dú)特，就席子那么大，舞步是三步半，或七步。政府對(duì)民間文化的重視程度不高，自生自滅。沒有一定的特質(zhì)基礎(chǔ)，和給民間藝人平臺(tái)(如跳舞的舞臺(tái)，活動(dòng)場(chǎng)所)，民間藝人的生活保障，劇種的保存(要有譜子才能教傳授給后人)，讓民間藝人有歸屬感和安全感，要受到尊重?？扛缸酉鄠鞯姆绞揭呀?jīng)無(wú)法繼續(xù)。要有人把音樂譜出來(lái)，舞臺(tái)設(shè)施要有，要融入現(xiàn)代的樂器配備。

(一)在鄉(xiāng)土傳統(tǒng)和村民共識(shí)中構(gòu)建村落共同體的社會(huì)記憶

文化是依賴象征體系和個(gè)人記憶而維護(hù)著的社會(huì)共同經(jīng)驗(yàn)，人們通過概念系統(tǒng)交流、保存和發(fā)展對(duì)生命的知識(shí)和態(tài)度。英國(guó)學(xué)者布朗認(rèn)為，“文化的整體功能是把個(gè)人團(tuán)結(jié)到?jīng)Q定和規(guī)制個(gè)人相互關(guān)系的穩(wěn)定社會(huì)結(jié)構(gòu)中，建立對(duì)物質(zhì)環(huán)境的外部適應(yīng)和個(gè)人與群體之間的內(nèi)部適應(yīng)，從而使有秩序的社會(huì)生活成為可能?！?[英]拉德克利夫·布朗：《社會(huì)人類學(xué)方法》，夏建中譯，北京：華夏出版社，2002年版，第57-58頁(yè)。社會(huì)記憶是鄉(xiāng)村在歷史嬗變過程中，從村民的共同生活體驗(yàn)逐漸形成的價(jià)值觀念與思想形態(tài)。社會(huì)記憶系統(tǒng)形塑的“集體意識(shí)”，是支配農(nóng)民的“行動(dòng)地圖”與象征體系，也是鄉(xiāng)村秩序結(jié)構(gòu)再生產(chǎn)的思想關(guān)鍵。社會(huì)記憶凝結(jié)于信仰習(xí)俗、家庭宗族、禮俗人性、鄉(xiāng)規(guī)村約等制度范疇，存在于鄉(xiāng)村的各種儀式與身體實(shí)踐中，通過影響村民思想觀念和行為方式發(fā)揮維系鄉(xiāng)村秩序結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)性規(guī)則作用。通過社會(huì)記憶，鄉(xiāng)村的過去、現(xiàn)在和未來(lái)呈現(xiàn)一個(gè)連續(xù)推進(jìn)的過程。

民間堂戲藝人H(男，52歲)：經(jīng)典堂戲代表作山伯訪友，海棠花，王麻子打莊。目前保留30余個(gè)劇種。老百姓過紅白喜事，經(jīng)常唱。一般是9個(gè)演員一起唱，唱一起最少2800到3800，正月要貴些。政府文化站請(qǐng)民間藝人在神農(nóng)架文化站教學(xué)生。有自愿報(bào)名，也有堂戲進(jìn)校園活動(dòng)，神農(nóng)架林區(qū)初二學(xué)生每周也學(xué)2個(gè)小時(shí)。鄰近村落組有堂戲隊(duì)，共9個(gè)隊(duì)員，平時(shí)種地，有演出時(shí)候去。年齡都在四到五十歲。以前是一場(chǎng)戲唱通宵，現(xiàn)在是一次四個(gè)小時(shí)。堂戲傳承很有意義，一是它以生動(dòng)的形式教育民眾，善，德，不賭不打牌，如勸夫，婚姻戀愛自由，反對(duì)封建包辦，文化宣傳教育；過去的歷史故事，愛國(guó)主義也 體現(xiàn)得有，穆貴英掛帥。二是保留過去的傳統(tǒng)文化。孝忠信，禮義廉恥。三是喜慶，開業(yè)大典，結(jié)婚，時(shí)會(huì)有，老百姓認(rèn)為很喜慶。堂戲?qū)Ξ?dāng)?shù)乩习傩盏奈Ρ入娨暣?。?shí)打?qū)嵉娜耍谜Z(yǔ)言，表情來(lái)展示劇情，傳遞給觀眾。年輕人愛看堂戲，小娃兒也看。古代的服裝和板，唱腔，對(duì)孩子們吸引力大。

從鄉(xiāng)土傳統(tǒng)和村民共識(shí)中提煉出熔鑄村莊歷史、家園記憶、鄉(xiāng)土情誼和現(xiàn)代城市文明的村莊精神，使之成為村莊內(nèi)部治理的重要紐帶*陸影：《社會(huì)空間視域下的“城中村”隔離問題》，《學(xué)術(shù)研究》，2015年第12期。。構(gòu)建村莊集體情感象征符號(hào)的同時(shí)，從村民現(xiàn)實(shí)需求出發(fā)，構(gòu)建可分享的共同利益的系列事件是現(xiàn)實(shí)的必然選擇。村民的日常生活中存續(xù)著豐厚的鄉(xiāng)村文化和駁雜的精神世界，年輕一代村民對(duì)日漸遠(yuǎn)離生活的“鄉(xiāng)村傳統(tǒng)”留存的是感性層面認(rèn)識(shí)，難以厘清它與現(xiàn)代生活、城市文明的相融之處*陳野：《“后城市化時(shí)代”村莊共同體重建的文化路向——以杭州市西湖區(qū)駱家莊為個(gè)案的研究》，《浙江社會(huì)科學(xué)》，2016年第5期。。然而，村莊生活共同體記憶也深刻地沉淀于村規(guī)民約中，如T村村民崇尚的價(jià)值觀歷來(lái)都是孝順、勤勞、善良、敢于拼搏。這一價(jià)值觀融入到村民生命的血脈，他們無(wú)論進(jìn)城務(wù)工或是在家務(wù)農(nóng)，都把這種潛在的村莊精神發(fā)揮得淋漓盡致。

(二)在日常生活實(shí)踐中促進(jìn)“非遺”傳承與社會(huì)服務(wù)供給相結(jié)合

巴東堂戲傳人T(男，65歲)：我1982年12月到文化站工作，那時(shí)老百姓都喜歡當(dāng)?shù)氐膽蚝透栉?。文化革命結(jié)束后，堂戲等不敢公開演。我就寫了一個(gè)報(bào)告上呈文化局。民間歌舞戲，堂戲組織起來(lái)，83年組建了一支堂戲隊(duì)，一支皮影戲隊(duì)，一直到2003年，組織了9支堂戲隊(duì)，10支皮影戲隊(duì)。在文化站工作時(shí)，沒日沒夜，為什么這樣執(zhí)著呢。不能當(dāng)混世魔王，種田就要把田種好，這就是人生價(jià)值。實(shí)實(shí)在在地工作，在本職工作上發(fā)揮作用，盡力做。文化傳承不能只盯著錢看。信陵鎮(zhèn)文化中心很重視。但是現(xiàn)在參加唱演的人沒有國(guó)家頒發(fā)的資格證。傳承得不夠系統(tǒng)。文工團(tuán)改制，改成非物資文化展現(xiàn)中心，逐步走向企業(yè)，目前還是國(guó)家給發(fā)工資。

市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊，愛好文藝的年輕人，為了養(yǎng)家糊口，不能專門從事這樣的藝術(shù)。傳承出現(xiàn)問題。我們多次找老藝人做工作，告訴他們是民間藝人，政府支持，他們才肯出來(lái)。剛組建時(shí)沒有住處，我直接請(qǐng)藝人到我家里來(lái)吃住。在農(nóng)村的傳承遇到困難，我就去學(xué)校里組建堂戲隊(duì)伍。讓孩子們知道先祖文化，但是讓他們來(lái)傳承也很困難。出門在外的藝人，找回來(lái)，需要耗費(fèi)很多功夫。除了政府重視外，傳承的人要有創(chuàng)新意識(shí)，戲的內(nèi)容要進(jìn)行改革。讓藝術(shù)感染力更強(qiáng)，讓戲更精彩。在傳承先祖文化的基礎(chǔ)上，不離科(原來(lái)的本)的基礎(chǔ)上，原味不變，豐富唱腔和戲味。文化傳承不能只盯著錢看。有些人傳承民間文化就是為了錢。民間藝人沒有可靠的持續(xù)的生活來(lái)源，我的好多徒弟們都出門打工了。

村民LNV(男，48歲)：以前我們村有祖?zhèn)髂窘呈炙嚾耍F(xiàn)在幾乎失傳了，皮影戲、堂戲什么的，也很少有人表演。大家都熱衷于外出打工，畢竟要賺錢養(yǎng)家生活呀。

“非遺”是村落共同體寶貴的精神文化財(cái)富，承載著村落記憶和文化共識(shí)，它以生動(dòng)的形式和內(nèi)容勸善修德、講述愛國(guó)主義、忠孝仁義理智信和廉恥，包含倡導(dǎo)夫妻和睦、勸酒戒賭、孝敬老人、社會(huì)和諧等倫理道德方面的勵(lì)志警言，貼近其原生社區(qū)的生活常識(shí)，易于村民們理解、接納和傳播。應(yīng)在村民的日常生活實(shí)踐中保存村落共同體的社會(huì)記憶，創(chuàng)新“非遺”保護(hù)與傳承的方法和體制機(jī)制。例如以字謎和打油詩(shī)的方式來(lái)講述“扶貧”與“和諧”等理念間的關(guān)系，可以讓精準(zhǔn)扶貧以民間可以接受的形式深入人心。村民是村落文化的主人，應(yīng)尊重村民對(duì)原生態(tài)文化的理解，充分調(diào)動(dòng)村民參與“非遺”保護(hù)。

民間堂戲藝人L(男，56歲)：50歲以上的村民是聽堂戲長(zhǎng)大的，很有感情。堂戲可以帶給人們精神享受，充實(shí)村民的生活；堂戲里有倫理道德方面的教育，和諧，因果等深入人心；勸人孝敬，做好事不問前程。堂戲傳承的意義，一是以生動(dòng)的形式教育民眾，善，德，不賭不打牌，如勸夫，婚姻戀愛自由，反對(duì)封建包辦，文化宣傳教育；過去的歷史故事，愛國(guó)主義也 體現(xiàn)得有，穆貴英掛帥。二是保留過去的傳統(tǒng)文化。三是喜慶，開業(yè)大典，結(jié)婚，時(shí)會(huì)有，老百姓認(rèn)為很喜慶。70歲以上的老年人愿看皮影戲。堂戲?qū)⒆拥慕逃饬x也大，比如讓他們要孝敬老年人，白話文和方言是小娃兒們最容易接受的，看后，娃兒們拿著臺(tái)詞在生活中說(shuō)，比如說(shuō)“叫媽媽好，叫母親大人好”。

一方面，理念上應(yīng)提升到民族共同體文化意識(shí)覺醒的高度，在學(xué)校課堂和社區(qū)實(shí)踐等文化教育體系中融入和深化傳統(tǒng)文化教育意識(shí)，在節(jié)日慶典、婚喪嫁娶、休閑娛樂等居民日常生活實(shí)踐中有意識(shí)地宏揚(yáng)。另一方面，政府在實(shí)施精準(zhǔn)扶貧戰(zhàn)略過程中，應(yīng)將“非遺”納入公共文化服務(wù)體系建設(shè)，立足社區(qū)營(yíng)造和鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)文化均衡發(fā)展的角度，倡導(dǎo)村民重視“非遺”等先祖文化的社會(huì)價(jià)值以及與當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)和教育發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系，讓留守老人、婦女和兒童青少年成為“非遺”傳承的過渡性主體，逐步增強(qiáng)村落文化自信，讓“非遺”文化在其所生長(zhǎng)的地域空間保持其生命力。

四、村落“非遺”保護(hù)網(wǎng)絡(luò)的構(gòu)建

“非遺”的“保護(hù)主體”和“傳承主體”的角色和職責(zé)不夠明晰。通常情況下，政府、企業(yè)和社會(huì)組織扮演了“非遺”“保護(hù)主體”和“傳承主體”雙重角色，村落原生居民參與“非遺”保護(hù)的能動(dòng)性和文化建設(shè)能力有限，外界對(duì)于村落“非遺”保護(hù)多是補(bǔ)救性措施，不利于“非遺”在原生自然社會(huì)環(huán)境中和人們?nèi)粘Ｉ钪械膫鞒小?/p>

(一)明晰“非遺”的“保護(hù)主體”和“傳承主體”的角色和職責(zé)分工

一是政府搭臺(tái)，群眾唱戲，經(jīng)濟(jì)搭臺(tái)，文化融入，構(gòu)建政府、學(xué)界、企業(yè)、新聞媒體和村落居民五位一體的“非遺”保護(hù)和鄉(xiāng)村文化建設(shè)網(wǎng)絡(luò)。二是“非遺”保護(hù)與傳承體制機(jī)制創(chuàng)新過程中，應(yīng)明確政府、學(xué)界、商界和新聞媒體的“保護(hù)主體”和村落“非遺”傳承者“傳承主體”的角色分工，構(gòu)建政府主導(dǎo)、市場(chǎng)助力、家庭社區(qū)和社會(huì)組織積極自覺自愿參與的“非遺”保護(hù)和傳承機(jī)制。*苑利：《非物質(zhì)文化遺傳保護(hù)主體研究》，《重慶文理學(xué)院學(xué)報(bào)社會(huì)科學(xué)版》，2009年第3期。政府應(yīng)負(fù)責(zé)“非遺”保護(hù)中組織管理體系、政策保護(hù)體系、資金運(yùn)作體系和法保障體系的建立和完善，學(xué)界通過深入的田野調(diào)查和文獻(xiàn)研究揭示“非遺”保護(hù)和傳承的規(guī)律和模式，為政府、社會(huì)組織和“非遺”傳承人提供專業(yè)化的政策建議和知識(shí)指導(dǎo)，商界參與“非遺”的商業(yè)經(jīng)營(yíng)和產(chǎn)業(yè)開發(fā)，新聞媒體是“非遺”保護(hù)和傳承理念重要的傳播和推廣者。應(yīng)讓人們?cè)谌粘Ｉ顚?shí)踐中保持文化自覺、自醒和自信意識(shí)，理性地審視傳統(tǒng)與現(xiàn)代，為保存中華文化命脈做力所能及的貢獻(xiàn)。

(二)對(duì)瀕危項(xiàng)目和代表性傳承人進(jìn)行“搶救性”、“生產(chǎn)性”和“整體性”保護(hù)

《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》抽象地規(guī)定了“非遺”傳承人的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)、權(quán)利和義務(wù)，以及縣級(jí)以上人民政府文化主管部門應(yīng)對(duì)其自主開展傳承工作提供的社會(huì)支持，應(yīng)細(xì)化和落實(shí)對(duì)“非遺”傳承人生存發(fā)展方面的保障措施。

民間藝人、匠人是村落“非遺”傳承的重要主體，他們言傳身教所體現(xiàn)出的藝術(shù)精神風(fēng)貌及其對(duì)“非遺”的認(rèn)知會(huì)影響社會(huì)對(duì)“非遺”文化的理解和態(tài)度。一方面將民間藝人和匠人視為專業(yè)人才，通過提供工作平臺(tái)和穩(wěn)定的生活保障和社會(huì)保險(xiǎn)，創(chuàng)造條件協(xié)助其提高知識(shí)技能，增強(qiáng)民間藝人和匠人的認(rèn)同感、歸屬感和職業(yè)安全感，讓他們真正受到社會(huì)尊重。另一方面，應(yīng)建立民間文化藝人匠人檔案，對(duì)其進(jìn)行跟蹤培養(yǎng)，實(shí)施動(dòng)態(tài)管理，活態(tài)傳承，鼓勵(lì)民間藝人匠人對(duì)先祖文化進(jìn)行創(chuàng)新性研究和傳播，增強(qiáng)“非遺”的藝術(shù)感染力和適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)文化環(huán)境變遷的能力。

(三)完善監(jiān)督和咨詢機(jī)制

在鼓勵(lì)和引導(dǎo)社會(huì)資本通過興辦實(shí)體、捐贈(zèng)項(xiàng)目、贊助設(shè)施、建立專項(xiàng)基金等形式參與村落“非遺”的保護(hù)和傳承過程中，一方面政府應(yīng)通過宣傳和教育等方式喚醒民族共同體的文化自尊、自覺和自醒意識(shí)，對(duì)基于經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)動(dòng)而扭曲“非遺”外形及精神內(nèi)涵的行為予以嚴(yán)勵(lì)的打擊和規(guī)范；另一方面，政府應(yīng)培育和促進(jìn)專業(yè)化的“非遺”保護(hù)機(jī)構(gòu)或社會(huì)組織的成立，為“非遺”保護(hù)與傳承提供及時(shí)穩(wěn)定的監(jiān)督、評(píng)估和咨詢等服務(wù)，保障“非遺”保護(hù)和傳承工作在遵循傳統(tǒng)文化演進(jìn)規(guī)律的背景下科學(xué)合理開展。