哈貝馬斯的歷史唯物主義重建探析

鄧嫣嫣

摘 要：從歷史唯物主義誕生以來，學術界對它的理解、詮釋、批判就沒有停止過。筆者從核心概念、發展動力、問題認識、實踐指導四個方面對比考察，試圖理清哈貝馬斯重建歷史唯物主義的邏輯思路，以研究西方馬克思主義與正統馬克思主義在哲學上的根本分歧。

關鍵詞：歷史唯物主義；重建；哈貝馬斯

隨著晚期資本主義的進一步發展，政治、經濟、社會領域都出現了重大變革。國家干預使政治不再被簡單認為是經濟基礎之上的附屬物，階級斗爭在西方發達國家日益成為邊緣性話題，現代性問題的出現等都迫使人們對歷史唯物主義進行新的詮釋、反思甚至批判。其中，試圖對歷史唯物主義進行根本改造的首推哈貝馬斯“重建歷史唯物主義”的哲學努力。他從重新梳理和解讀主要范疇與概念入手，企圖全方位地解構和顛覆馬克思的歷史唯物主義，最終形成了自己的一整套社會進化理論。

一、核心概念的重建：勞動還是交往

勞動是馬克思歷史唯物主義的核心概念，人的本質是勞動，它對人類社會的產生以及人類生活方式的再生產具有重大意義。但哈貝馬斯認為隨著技術和科技的發展，“勞動”概念的工具理性特征越來越明顯，“勞動表示工具或策略行為的隨意形式”。以勞動為起點的歷史唯物主義勢必將人類歷史與人類用技術去支配自然緊密聯系，生產關系被消融在生產活動中，從而動搖了傳統社會的制度框架在生產力面前的傳統優越性。哈貝馬斯因此對“勞動”是否在人類歷史中扮演基礎性角色、是否具有理論的普適性提出了質疑，并提出了“相互作用”的“交往”概念來代替“勞動”。如哈貝馬斯所述“我把‘勞動或曰目的理性的活動理解為工具的活動，或合理的選擇，或者兩者的結合。……另一方面，我把以符合為媒介的相互作用理解為交往活動。相互作用，是按照必須遵守的規范進行的，而且必須遵守的規范規定著相互的行為期待，并且必須得到至少兩個主體人的理解和承認。”人們借助語言進行交往活動才得以與動物相區別，而非勞動。勞動產生“技術的知識”，只能實現生產領域新的生產工具不斷取代舊的生產工具。交往則產生“反思的知識”，它使人們批判地看待類的意識使其不斷地從意識形態的蒙蔽中解放出來，因此，只有“交往行為”才是歷史和歷史觀的出發點，只有“交往行為”體現了人的社會本質。

哈貝馬斯認為“交往”體現了主體間性和人的價值理性，后者比工具理性對人類社會的維系更具基礎性意義。而馬克思對相互作用和勞動的聯系并沒有做出真正的說明，而是在社會實踐的一般標題下把相互作用歸之勞動，即把交往活動歸之為工具活動。其抹殺了經驗科學與人的科學兩者間的差異性，使歷史唯物主義喪失了它的哲學價值。勞動與相互作用（交往）的根本區別成了哈貝馬斯賴以建立重建歷史唯物主義的出發點。

二、發展動力的重建：生產力還是學習

哈貝馬斯從生產角度看，生產力水平代表著人類對自然過程的控制能力，它是一種目的——工具性行為，因此是與“勞動”相等同的概念。既然“交往”取代“勞動”成為歷史觀的核心概念，那么人類社會發展動力也不能僅從生產力這一工具理性層面考慮，更何況哈貝馬斯認為在新的社會歷史條件下，馬克思關于“生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑”的論斷已經過時。

（一）對生產力與生產關系的不同解釋

哈貝馬斯認為“生產力是（a）由生產中的活動者，即生產者的勞動力，（b）由技術上有價值的知識（并且是當這些知識被運用于使生產率提高的勞動資料、生產技術中時），（c）由有效地推動勞動力、培訓勞動力，以及有力地協調勞動者分工合作（動員、培訓和組織勞動力）的組織知識構成。這就將馬克思由勞動者、勞動對象、生產資料構成的生產力簡化為勞動者和知識，從而使生產力的概念變成純粹的人在生產過程中運用知識的技能。

同樣，傳統歷史唯物主義中復雜的生產關系概念，從生產資料所有制、人們在生產中的地位及在分派、交換、消費領域中的關系等組成的復合概念被簡化為“社會權力的劃分”“機會的分配模式”“負擔和補償的有效組織”，也就是說生產關系不是人們之間客觀形成的物質關系。更進一步理解就是，生產關系不再被看成是具有普適性的概念，作為一種制度結構和社會交往形式，它只是在資本主義時代才出現。

（二）對基本矛盾運動理論的批評

歷史唯物主義認為，生產力決定生產關系、生產關系反作用于生產力，兩者之間的相互作用和影響構成一種矛盾運動，由此才構成了人類社會螺旋上升式的發展。對此，在自己新的概念基礎上，哈貝馬斯提出生產力并不像馬克思認為的那樣，是在一切情況下都能引起解放運動的潛力，尤其是如今生產力的發展取決于科技的進步之后就再也不是解放的潛力了。而生產關系作為“制度結構的基礎”只有在自由資本主義時期才采取了經濟的形式，在傳統社會，它是在整個政治秩序中體現出來的，在“公平合理”“等價交換”的原則被壟斷資本主義破壞后，它也越來越多地體現在政治形式中。因此，生產關系也不直接依賴于生產力。

哈貝馬斯還批評道：“歷史唯物主義總是以生產力的發展為軸心來重復（歷史的）直線型進步和用辯證的思維方式表述生產關系的發展。”他指責馬克思在這一問題上有明顯的“技術至上”的科學主義色彩，而忽略了“道德——實踐的意識領域”，忽略了人類社會歷史不僅僅是生產力發展的歷史、也是社會不斷實現一體化的歷史。因此，他反對歷史唯物主義以生產方式為標準劃分社會形態，“生產方式這個概念，它反映的情況是，生產力的發展管理是社會發展的一個重要尺度和方面，但對社會發展的分期來說卻不是起決定性作用的尺度和方面。關于社會分期的其他建議，它們遵循的原則是協作形式的區分。”他認為生產力的發展是產生問題的機制，但并不必然導致生產關系和生產方式的變革，只有當人們意識到問題有礙社會一體化時才能發生生產關系乃至社會形態的變化，應該用“勞動與相互作用”這一對更抽象的概念取代“生產力與生產關系”，用社會組織原則取代生產方式成為劃分社會形態的標準。