身與物化 詩求自在

邱悅

摘 要： 王維詩意蘊豐富，不乏來自莊子思想的影響。其中，《輞川集》中三首詩（《辛夷塢》、《鹿柴》、《竹里館》）更是將莊子“物化”思想呈現于創作。其以“無我”為表征，“不辯”為內核，“自在”為本質，通過詩人物我對立的消解，泯除物我區別，放棄功利追求，使“萬物與我為一”，終于實現自在逍遙的最高境界。本文將從以上三個層面出發，對王維詩中莊子“物化”思想的呈現進行分析。

關鍵詞： 《輞川集》三首 莊子“物化” 無我 不辯 自在

王維素有“詩佛”之稱，故后人多以禪宗思想詮釋其詩之外形內蘊。不可否認，王維信佛，其詩作亦向來透露禪意，但“信佛并不是排他性的活動”①，參禪與悟道并不沖突，不能據此武斷否定道家思想對其創作所施加的影響。

事實上，王維詩歌無論意象或是內涵，雖不似李白那樣傲世放達，外彰莊子所追求的逍遙自由，卻皆見道學沿襲，更有自我剖析直指莊子思想。在其《座上走筆贈薛璩慕容損》一詩中有“吾固和天倪”，“天倪”典出《莊子·齊物論》“何謂和之以天倪？”②王維借之自我定義，恰自證了道家思想施于其身的影響。郭象為之注：“天倪者，自然之分也?！蓖蹙S天性“和天倪”，反對以分際的眼光看待物我，是順應天地，泯除物我之別，“另歸無是無非”，這甚至更是指向了對莊子“物化”的認同。而莊子“物化”的概念，亦出自《齊物論》，篇末借“莊周夢蝶”而提出。莊子的“物化”，是不辨“周與胡蝶”，跳脫主體身份的束縛，消解物我差別，使得“萬物與我為一”，這正是王維“和天倪”的追求所要達到的境界。

其實，王維對“物化”的價值認同，已超越“和天倪”這樣的概念表層，通過咀嚼、品味，將之滲透進生命體驗，在詩作中化育出美感。在晚年代表作《輞川集》中，王維從各層面呈現對莊子“物化”概念的理解與感悟，此中尤以《辛夷塢》、《鹿柴》、《竹里館》三首為甚。

一、“無我”：詩人自我與外物對立的消解

《辛夷塢》等三首，皆出自《輞川集》，聞一多對之評價：“不是心境極靜是寫不出來的……在靜中，詩人便覺得一切東西都有了生命?！雹塾诼勔欢嗫磥?，詩由“靜”中來，“靜”賦予了王維詩以生命的靈動與美。它并非源于萬物的靜止，而是在于“空山不見人”、“人不知”、“澗戶寂無人”，隔離人為的干擾與喧囂。

而作為賞景之人，王維必然見證景致自然變化的發生，但所謂“無人”，卻將詩人本身也摒除于外，其既未出現在正面描述中，亦未透過情感而顯現，甚至詩中全無“我”之態度，由此進入“無我之境”。

《辛夷塢》一詩便洗盡鉛華，對花的美并無言語藻飾，更未賦花以人格，甚至詩人自身的想法亦歸寂于物；后兩句全不關己，“辛夷花”開落之間，皆是自然的更替變化，而隔絕于人煙世事。《竹里館》則“尤為色籟俱清，讀之肺腑若洗”④，雖然“彈琴”、“長嘯”必有人在，詩中卻并無提及，“我”之情感也并未加諸其中?！堵共瘛分腥菍ψ匀坏拿枋觯冀K不見詩人，卻以“人語響”在空山深林間更顯靜謐，“我”之不在，味長而飄遠。

此三首所現，正是莊子所說的“吾喪我”，是一種“自忘”、“超然自得”的狀態；在這種狀態中，己身被拋卻，“我”不奪萬物自在之情，思想超越時空束縛，融于萬物，詩中情境皆自然而在，與作者似全然無關，萬物皆未“著我之色彩”⑤?！罢Z不涉己，若不堪憂。是有真宰，與之沉浮”⑥，描述上的無關己身則更彰顯文辭的內蘊，這份對外在物象的不沾不滯，成為王維詩的卓絕高妙之處。

然而所謂“無我”，“我”之隱去只是表象，“我”之所在當為關鍵。詩歌創作中所謂的“喪我”，詩人形象雖不在，但意象的選取、排列無一不透露詩人所思所想?！啊遁y川》諸詩，皆妙絕天成，不涉色相?！雹咴娙说摹盁o我”于言語中取消主體對情感表達的主導，卻不是拋棄自我，只不過是使“我”與萬物無差別且相融合的存在，詩人以身同萬物的態度來看待周遭，“我”與萬物同情、共感。不刻露，不代表不存在；能夠隱去“我”，更是因為藏身于萬物，詩中種種，都是“我”的神思情意。

“深林人不知，明月來相照”一句，略有無人理解、唯明月相照的孤獨之感；《鹿柴》帶有幽冷空明的色彩，透出森森孤寂。而“紛紛開且落”看似無所在意，而這不在意本身便是詩人所想要傳達的思想。在詩句中，詩人之“我”并無情感的訴說，但情景相融，外物的存在正是“我”之彰顯，萬物無“我”，卻也盡皆是“我”。“萬物與我為一”，方是“無我”真正的境界。

而“無我”既是物我一體，“我”與萬物的關系應是溶融和諧的。恰如《莊子·德充符》中所提出的“與物為春”的概念，人與萬物和諧而在。在《輞川集》三首中，無論“彈琴”抑或是“長嘯”，主體身份被隱去，置于“深林”，與“明月”“相照”；詩人眼中，“空山無人，水流花開。”⑧即使“人語”亦不奪“空山”之靜，與自在的一切相諧和。王維不強加任何情感于外物，將自身思想透過外物之“本來所是”而得以體現，《歲寒堂詩話》認為“摩詰古詩能道人心中事而不露筋骨”，筋骨不露，情感不顯，卻能道人心中事，恰在于情感與外物的融和。

事實上，王維詩歌融己于景，“我”不以主體身份出現，而拋卻差別，物我一體，這顯然不僅是“無我”的境界，亦是詩歌創作的“物化”表現。而“物化”以“無我”為表征，消解了詩人自我與外物的對立，“我”不對外物施加任何情感或態度，而是以無差別的身份置身其中，彷若不在，卻無處不在。“物化”透過“無我”所表現出的超然與輕逸，在三首輞川詩中得以具現，難怪《唐詩真趣編》評價：“是心無掛礙境界。雖在世中，脫然世外，令人動海上三山之想?！?/p>

二、“不辯”：物我差別的泯滅與主觀上的無功利

莊子之“物化”，于王維輞川三首中外彰為“無我”之境界，“喪我”使主體與外物契合，“不知何者為我，何者為物”，物我融于一體，此雖可在詩句品味間清晰感受，卻并非詩歌思想內核之真正所在。對于“物化”而言，“無我”更是為了泯滅物我差別。

差別本就是物我的對立，無論是人為物役，還是物盡其用，其本質都是物我關系的不平等。而這些物我的迷失與差別卻在王維輞川三首中得到平息?！靶烈幕ā钡拈_落，盡是自然的描繪，不見人凌駕其上去定義物之情思；空山中“人語”與“返景”互不侵犯，只作為詩人筆下的自然存在；幽篁里的琴音與明月雖然相和，卻是“深林人不知”，撫琴者與明月于這世界無尊無卑，皆得安好。

三首詩中所體現的這種物我的不見差別，是為“不辯”?！安晦q”即“無辯”，亦出自《莊子·齊物論》，郭象注之：“無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之?！背健拔摇敝暯?，于“我”之外觀物、觀我。其不僅是指對物我差別的消解，更是主觀上對區分萬物之念的拋卻。

《莊子·駢拇》中提出，“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。”人為外物所役，恰在于對物我、物物的區別看待，其往往帶來對欲念的執著，為之不惜己身，從而扭曲本性。由此，莊子“力求消除人的異化”，重新審視物我之間的關系，使身與物化，能以“超越于得失之上的情感與態度”⑨看待一切?？梢?，區別之心所帶來的追求功利是異化之因，其最終引發“物化”感悟，故而放棄欲求，不逐功利，是“不辯”之所述，亦為“物化”之所求。“不辯”亦指向對外物的無所欲求。

從王維的創作背景亦可窺之。其“九歲知屬辭”⑩，此后更是“凡諸王駙馬豪右貴勢之門，無不拂席迎之”{11}，奈何官場兇險，從最開始伶人舞黃獅一案被牽連，再到張九齡被貶失勢，身世境遇使他深知功名利祿追逐下人性的異化，所以選擇于輞川建立別墅而半官半隱，恰如莊周曉夢而迷蝶。迷蝶不是迷茫，而是終于清醒。在對逐物喪真的認識中，王維于輞川別墅成此三首，將對莊子“物化”的體悟成于詩句。

比如《辛夷塢》一詩，王維筆下“辛夷花”的存在并不為他人的欣賞，只由自然規律所主導；而觀其“紛紛開且落”，詩人與物為一，不以開花而欣喜，不以凋零而悲怨。不悲不喜間，全無功利之心，則更能體味自然之美?！吨窭镳^》中“人不知而月相照，正應首句‘獨坐二字。”{12}幽篁獨坐，彈琴復又發出長嘯，絲毫不在意周遭一切，甚至月光亦不能察，所做一切皆不為世俗種種；而雖然“人不知”，明月仍“來相照”，可見無論是“我”是物，行動皆自本心。《鹿柴》一詩描述的畫面自然恬靜，對自然的書寫中卻亦透露對功利的看淡?！皬驼涨嗵Α敝系南﹃柵c空山中的“人語”彼此不受影響，盡皆出于自然，也從側面見出此中并無繁雜欲念。

誠然，摒除物我差異，放棄功利之心，欲望得以平復與歸寂；是以胡應麟作出“讀之身世兩忘，萬念皆寂”的評價?！安晦q”，從主觀上放棄差別，再到拋卻欲念，不是身歸混沌，而是心境澄明?；ㄖ_落，乃是自然規律使然；明月或夕陽的映照，深林遮蔽下的青苔，皆尋?？梢妳s又較少細察，“惟妙心得之，詩筆復能寫出。”{13}而“彈琴”、“長嘯”所流露的，亦是人性本真；王維筆下的人與物不以功利區分，卻也無絲毫混雜，它們皆有各自特色，由自然賦予，為他物所不能替代，是其本來所是。

莊子以“物化”來反對區別與異化，是為能在精神上超越對得失的執念，在這樣的體悟下，“物化”于輞川詩中更呈現出一種對“無功利”的追求。當身與物化，“我”的主體形象不再突顯，也便取消了與彼物之間的對立，而物我平等，“我”對他物的欲求也便不復存在?！安晦q”之下，物我一體，不為差別所帶來的欲求所擾，終能看清萬物本質。

三、“自在”：身與物化之下逍遙自由的實現

正如《唐詩觀瀾集》對王維詩“端凝而不露骨，超逸而不使氣”的評價，輞川三首便將莊子“物化”呈現于字里行間，“無我”打破界限，物我交融，“不辯”則摒除欲念，心境澄明，使人與自然交融一體，誠可見之幽閑佳妙。

然而，調和物我畢竟只是詩歌呈現的特質，放棄功利也終究是王維詩所追求的境界，寄情山水，身與物化，其有著更為重要的生命信仰。生命中的磕絆與不適，使王維深為外物束縛所苦，而選擇忘情山水，而高歌自由。輞川詩境下的自然書寫，是為了達到“自在”所投入的努力，更是“自在”而為于詩歌中的本質實現。

美學上有“靜照”的概念，即是指與凡塵俗世、經綸事務相絕緣，了無掛礙，產生泯滅物我的超脫，繼而成為空諸一切的衍伸；其要求在藝術上達到“忘我”和“心齋”的境界，“虛己以游世”。通過“無我”、“不辯”的實現，王維以超脫世俗功利的心態，不為欲求而異化自我，人生得以解脫而自由。于輞川三首而言，“自在”是“無我”與“不辯”之后必然所至的狀態。

《莊子》中尚有《達生》篇提及“物化”，為“工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎”一句，郭象注曰：“手隨物化，因物施巧，不稽留也?！背尚⑹柚骸叭挝镆蜓鼞烟摰??！痹谇f子眼中，主體順應自然，合乎規律，便能不拘形役。故為求得“自在”，首先應順應萬物之“自然而在”。

王維將追尋自然的努力灌注于輞川三首中，其針對辛夷花、明月、夕陽的描寫，保留了自然所是，不加濃墨重彩，充滿質樸之感。在詩歌畫面中，人不以主宰的身份出現，反是“與物為春”。淡泊無為的心態反映在意象中，“返景”照于“青苔”，山中“紅萼”且開且落而不曾停息，深林間的明月伴著琴音悠長、“長嘯”不止，三首詩描摹的不同景致，意境綿延不絕，頗有“體盡無窮而游無朕”的逍遙與飄逸。

“法天貴真”，不失自然，便終于能夠超越本真?！短埔魧忬w》評價：“味淡聲希，言近指遠，乍觀不覺其奇，按之非復人間筆墨，唯右丞也?！痹姼璧撵`魂伴著自然的清風明月而飄搖明暗，超出自然表象而得道之要義。李澤厚認為，“人的技巧達到最成熟的時候，就成為跟自然一樣的天然的東西，但又不是原來的自然，而是高于自然的?！眥14}誠然，悟透自然之真諦，溝通萬物之道與人的靈魂，在“合規律”的努力中，“自在”隨之而來。其高于自然的，不是“以我之自然，合其物之自然”{15}，而在于順任自然與規律的同時，也同樣擺脫身為物役的枷鎖，獲得人性的解放與自由。

“自在”是合乎規律下的自由。王維身在仕途，而心懷山野，人生的失意促使他向往自由逍遙的精神境界，雖不出常軌，卻依然渴望精神的自由。其之于輞川三首中所流露的精神追求，便是“自在”?！凹娂婇_且落”的辛夷花是遵循著萬物更替之規律的，其無須追隨人之眼色而刻意盛開，順任著自然的安排，又何嘗不是自由？明月、夕陽亦如此，就連“深林”里“青苔”為夕陽所照，亦順從自然的發生，不受外物所迫。人亦若此，“彈琴”或是“長嘯”，都由本心所致，不受拘束，自由而在。詩中一切之景，無論物我，竟全然超脫。

王維之精神境界更是逍遙。其若然只是棄官歸隱，也只能獲得逃避的“自由”，“自在”要求像“結廬在人境，而無車馬喧”那樣，身處喧囂而能隨心隨性。王維能在宦海沉浮中于輞川別墅里棲身自然。這樣亦仕亦隱的狀態，并非是對自由追求的違背，而是更高一層地踐行自由。不將自身限制于“追尋解脫與自由”的思想本身，而是在人世的社會規則中，任由己心的選擇，愿意為官便與世俗交道，想要追尋自然便吟詩山野，或仕或隱，皆是當下出于本心，不受拘束，逍遙“自在”。

而所謂“自在”，更在于著筆書寫的自由。王維詩“上登清廟，則情近圭璋；幽徹丘林，則理同泉石。”{16}“于富貴山林，兩得其趣”{17}，可見如此?！耙粋€作家的風格是他內心生活的準確標志”{18}，王維詩歌風格的任意切換，亦從創作層面彰顯“自在”之本質。其用詞閑淡，描摹貼近自然，“淺詞淡語，義深意邃”{19}，正是將創作與語言規律相應和，并掌握熟稔，而不自覺地自然流露。

是以，“物化”是“‘道的自由精神的一種映射，貫穿始終的是‘道的‘自然無為的精神?！眥20}“自在”作為順應規律的自由，彰顯于輞川三首的精神內涵與創作筆法中，是不分彼我、物我交融的最高境界，當為“物化”之必然追求與本質所在。王維以輞川三首吸取莊子“物化”思想，最終獲得“自在”，實現了逍遙自由。

注釋：

①龔鵬程.中國文學史[M].北京：東方出版社，2015.

②郭象注，成玄英疏.莊子注疏[M].北京：中華書局，2011：58.

③鄭臨川.聞一多論古典文學.重慶：重慶出版社，1984：85.

④出自《唐詩箋注》.

⑤王國維.人間詞話.

⑥司空圖撰.二十四詩品[M].清同治藝苑捃華本.

⑦出自《唐詩箋注》.

⑧出自蘇軾《羅漢贊》，轉引自《詩境淺說續編》.

⑨李澤厚，劉綱紀.中國美學史[M].北京：中國社會科學出版社，1984：240.

⑩歐陽修撰.新唐書·王維傳[M].清乾隆武英殿刻本，卷二百二.

{11}劉昫撰.舊唐書·王維傳[M].清乾隆武英殿刻本，卷一百九十下.

{12}出自《唐詩廣選》.

{13}出自《詩境淺說續編》.

{14}李澤厚.走我自己的路[M].合肥：安徽文藝出版社，1986.

{15}林希逸.莊子鬳齋口義校注[M].北京：中華書局，1997：296.

{16}出自《唐詩品》.

{17}出自《歲寒堂詩話》.

{18}[德]愛克曼愛克曼編.歌德談話錄[M].朱光潛譯.上海：華東師范大學出版社，2015：63.

{19}王志清.縱橫論王維[M].濟南：齊魯書社，2008：376.

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