《潛研堂集》 中 《詩經》 學內容述論

呂梁

摘 要： 《潛研堂集》是乾嘉時期著名學者錢大昕的詩文集，其中《潛研堂文集》的答問部分能夠很好體現錢大昕學術思想和學術特點。錢大昕作為小學名家，在音韻、訓詁等方面有著很深的造詣，因此答問中有關《詩經》的部分大多是圍繞名物考證，詞義解說，讀音考訂展開，在其他一些有關《詩經》的學術爭議上也多有發明。

關鍵詞： 《潛研堂集》 《詩經》 訓詁 音韻

《潛研堂集》，清錢大昕撰。錢大昕（1728—1804），字曉徵，號辛楣，又號竹汀，晚號潛研老人，江蘇嘉定人（今屬上海），乾嘉時期著名學者，被譽為“一代儒宗”。“潛研”是錢大昕在嘉定住宅中的堂名。《潛研堂集》70卷，全書由《潛研堂文集》《潛研堂詩集》《潛研堂詩續集》三部作品組成。

《潛研堂文集》50卷，是錢大昕生前手定。書中文體分為十四類，其中答問、序跋和書傳，尤為精粹。答問部分涉及群經、諸史、文字、音韻、訓詁、天算，其中就有在古聲鈕方面的創始之功和卓越見解。序跋具有很高的學術價值，其中不少序跋被《四庫提要》借鑒。書指的是同志間的論學書劄，遵循“言之有物，實事求是”的原則，對今天的學術研究具有重要的參考價值。傳指的是傳記，其中一些名儒傳，如嚴衍傳、閻若璩傳、惠棟傳、戴震傳等，都是研究漢學的寶貴資料。《清史稿》中的若干人物列傳，實際上就源出于此。

《潛研堂詩集》10卷，《潛研堂詩續集》10卷，共20卷。《詩集》為錢大昕生前手定，所收之詩均作于乾隆三十五年（1770）以前。《詩續集》是由其弟錢大昭等人編定刊行，所收詩均作于乾隆三十五年之后。錢詩的內容包括詠史、記游、述懷、記事、送行、酬唱以及恭和御制等方面。除了一些恭和御制的詩之外，他的詩作帶有濃厚的樸學氣息，基本可以概括為“含經咀史，言之有物”，這一點在他的詠史詩和記游詩中體現的尤為強烈。如果不是精熟史部典籍，是不可能作出這樣的詩的。

點校《潛研堂集》，是以《四部叢刊》本為底本，對校了嘉慶十一年（1806）初刻本、道光二十年（1840）嘉定錢氏《潛研堂全書》本和光緒十年（1884）長沙龍氏家塾重刊《潛研堂全書》本等。《潛研堂集》雖然大部分內容歸屬于集部，但它與《廿二史考異》《十駕齋養新錄》等著作一樣，是體現錢大昕思想和學術成就的重要文獻。該書《潛研堂集》整理規范，對研究錢大昕和整個清代學術都有很大的參考價值。

《潛研堂集》中的《詩經》學相關內容主要集中在《潛研堂文集》中的答問部分。錢大昕作為小學名家，在音韻、訓詁等方面有著很深的造詣，因此《詩經》部分的答問內容大多是圍繞訓詁和音韻展開的，但在其他一些有關《詩經》的爭議上也有涉及。

錢大昕關于《詩經》的訓詁主要體現在名物考證和詞義辨析上，首先是名物考證上。《詩經》當中花鳥草木眾多且名目紛繁復雜，錢氏以《爾雅》為基礎，結合前人研究成果，再加上自身的音韻學造詣來展開論證，如：

問：“南有喬木”，毛但以“上竦”釋“喬”，而朱氏傳乃以“無枝”增成之。按《釋木》云：“小枝上繚曰喬。”則似非無枝者。

曰：吳江陳啟源嘗辨之，謂《爾雅·釋木》篇凡五言“喬”，未有言無枝者。一云“句如羽，喬。”一云“上句曰喬。”句者，言樹枝之卷曲，非無枝也。一云“如木楸曰喬”，一云“槐、棘、丑喬”，楸與槐、棘皆非無枝之木也。一云“小枝上繚為喬”，此又明言有枝矣。“無枝”之說，本于蘇氏，未知所據。或曰《爾雅》“小枝上繚為喬”之下即云“無枝為檄”兩文相連，因以致誤耳。[1]71

問：《鵲巢》之鳩，毛公以為秸鞠，即布谷也。歐陽永叔乃謂“別有拙鳥處鵲空巢，今謂之鳩，與布谷絕異。”后儒因舍毛而從歐陽，果可據乎？

曰：《詩》中鳥獸草木之名，當以《爾雅》為證，秸鞠為鸤鳩，見于《釋鳥》，不聞別有拙鳥名鳩者。鸤鳩有均一之德，而婦人之義，亦主從一而終，故序云“德如鸤鳩”也。善乎吳江陳氏之言曰：“布谷之名鳩，載在經傳，歷有明征。若拙鳥者，不詠于《詩》，不著于《爾雅》，又不在《左傳》五鳩之列，其冒名鳩者，俚俗之妄稱，《召南》詩人安知宋世方言乎？且未聞言婦德者徒取其拙也。”斯為解頤之論矣。[1]71

問：“言釆其莫”，陸璣《疏》以為“酸迷”。《爾雅》無莫草何也？

曰：予友孫淵如校《本草》，據陶隱居說，羊蹄有一種極相似，而味酸，呼為“酸摸”，“酸摸”即《爾雅》之“薞蕪”，亦即詩之“莫”，陸璣所云“酸迷”也。古人訓“莫”為“無”，規模字亦作“橅”，孫說得之。[1]74

詞性詞義的變化問題一直是困擾小學家的一個難題，錢大昕在遇到這類問題時，旁征博引進行辨析，《爾雅》《說文》等小學類書籍自是少不了提及，《儀禮》《論語》也是常被征引的材料，還經常引用《詩經》中其他篇目的注釋作為論證材料，加強說服力，如：

問：“吉士誘之”，歐陽解為“挑誘”，而東萊呂氏非之，謂詩人惡無禮，豈有為此污行而名吉士者！其義正矣。然毛傳訓“誘”為“道”，亦不見于《爾雅》，何也？

曰：《釋詁》：“誘，進也。”《說文》“誘”與“羑”同，有進善之義，故亦訓為道。《論語》“夫子循循然善誘人”，《儀禮·鄉射》《大射》皆有司射誘射，《詩》序“衡門，誘僖公”，皆此義也。“誘”又與“牖”通，詩“天之牖民”，毛亦訓為道。言貞女有潔清之操，士當以六禮道行之。[1]72

問：毛公說《鄭詩》，以“狡童”目昭公，鄭氏于《山有扶蘇》篇改為忽所任用之小人，而《狡童》篇仍遵毛義。“狡童”之稱，固可施于君上乎？

曰：古本“狡”當為“佼”，《山有扶蘇》箋云：“狡童，有貌而無實。”孫毓申之，以為“佼好”之“佼”，非如后世解為狡獪也。《狡童傳》云：“昭公有壯佼之志。”《疏》亦云“佼好之幼童”，則“佼童”只是少年通稱，非甚不美之名。且箕子嘗以目紂矣，衛武公刺厲王云“于乎小子”，古人質樸，不以為嫌。[1]73-74

問：“公之媚子”，朱氏《傳》以為“所親愛之人”，而嚴華谷直以“便嬖”當之。田獵講武而以便嬖扈從，豈國家美事！詩人美君，殆不如是。

曰：“媚子”之義，當從毛、鄭，謂能以道媚于上下，使君臣和合者也。《詩》三百篇，言“媚于天子”“媚于庶人”“媚茲一人”“思媚周姜”“思媚其婦”，皆是美詞，《論語》“媚奧”“媚灶”亦敬神之詞，非有諂瀆之意。唯晚出古文《尚書·冏命》有“便辟側媚”字，而傳訓為“諂諛之人。”《古文書》多偽，此亦其一證也。王肅以子為卿大夫之稱，其非“便嬖”可知。[1]75

錢大昕在音韻學上的造詣可以從《潛研堂文集》中《古同音假借說》《古今方音說》以及《十駕齋養新錄》中“古無輕唇音”“古無舌上音”的觀點中看出。詩歌作為一種有押韻的文體，自然會有學者對其中音讀變化是否合韻而提出疑議。錢大昕除了運用音韻學的知識外，也廣泛征引各個版本與各類材料進行校勘論證，從而解決一個個復雜的音韻學問題：

問：“子之還兮”，《漢書·地理志》引作“子之營兮”，以“營”為地名，與毛說異。且“營”與“間”“肩”似未合韻。

曰：古人讀“營”如“環”。《韓非子》云：“蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私者謂之公。”《說文》引作“自營為厶，背厶為公。”是“營”即“環”也。說文“營”訓市居，即“阛阓”字，徐氏未通古音，乃于門部新附“阛”字，失其旨矣。《釋丘》：“水出其左，營丘。”郭景純謂“淄水過其南及東”，是營丘本取回環之義。“營”“還”同物，非別音也。毛訓“還”為便捷，此以“營”為地名，則“茂”與“昌”亦地名。《釋丘》云：“涂出其后，昌丘。”即此《詩》之“昌”歟。[1]74

問：《小戎》第三章末句不入韻，說古音者以為雜用方音，信有然乎？

曰：“興”字固以虛膺切為正音，然亦兼有“歆”音。《學記》“不興其藝”，注云“興之言歆也。”《儀禮·既夕》《士虞》二篇皆有“聲三”之文，而注一云“噫興”，一曰“噫歆”，是“興”與“歆”通。《大雅》“維予侯興”與“林”“心”為韻，此亦以“興”與“音”為韻也。古字有正音，亦有轉音，“求”讀如“奇”、“難”讀如“儺”、“敦”讀如“彫”、“征”讀如“祉”，皆聲之轉而經典所常用者。天下之口相同，豈獨限于一方？昆山顧氏考求古音，最有功于小學，惜其未悟聲音相轉之妙，如“求”“裘”本一字而強分為二；甚且謂宣尼贊易，猶沿方俗之音，則拘墟而近于妄矣。[1]75

問：《召旻》五章末三句，說者皆以“粺”與“替”為韻，末句不入韻，何也？

曰：“替”當與“引”為韻。《離騷》：“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱。余雖好修姱以鞿羈兮，謇朝誶而夕替。”“替”與“艱”韻。古人讀“艱”如斤，則“替”亦當讀他因切。《說文》“替”作“暜”，在并部，從并，白聲。或從曰，或又從兟從曰。古文廢已久，漢儒不能盡通，言人人殊，許叔重疑而兼收之。予以《召旻》《離騷》證之，則字當為“● ”，從曰，兟聲。張平子《東京賦》：“洪恩素蓄，民心固結。執誼顧主，夫懷貞節。忿奸慝之干命，怨皇統之見替。玄謀設而陰行，合二九而成譎。登圣皇于天階，章漢祚之有秩。”“替”與“結”“節”“譎”“秩”為韻，與《說文》所稱“從并，白聲”者相近。蓋古音不傳于漢，形與聲俱失其舊，非叔重兼收此文，后人何由知“替”字之正音？儒者之學，貴乎闕疑存異而不可專己守殘者以此。此義自金壇段君玉裁啟之。[1]80

此外，還有一些其他的爭議，或有好事之徒偶作無稽之談，錢大昕亦不吝賜教予以駁斥：

問：《南陔》六詩，有其義而亡其詞，故毛公不列于什。蘇子由始以《南陔》為次什之首，朱文公復依《儀禮》奏樂之次，升《南陔》三詩于《魚麗》之前，而以《白華》為什首。又謂此六詩本“有聲無辭。”夫既無辭，則不得謂之詩矣，何又置之三百篇之數乎？

曰：六詩既有篇名，則必非無辭，或附于什外，或進之什中，皆無不可。至以奏樂之次移易《詩》之篇弟，則愚未敢以為然。夫詩有詩之次，樂有樂之次，義各有取，不可強合。今依笙入三終，間歌三終以改《小雅》之次，似矣；而間歌之后，即有合樂三終，其所奏者，《周南》之《關雎》《葛覃》《卷耳》、《召南》之《鵲巢》《采蘩》《采蘋》也，亦將移《二南》以入《小雅》乎？且《采蘩》之后，尚有《草蟲》一篇，又可移《釆蘋》于《草蟲》之前乎？更以《春秋傳》考之，金奏《肆夏》之三，工歌《文王》之三，又歌《鹿鳴》之三，或《頌》或《雅》，隨時所用，豈皆依《詩》之序乎？[1]76

綜上可看出，錢大昕對于《詩經》還是有很深的理解，對于清代《詩經》學的發展也做出了自己的貢獻，但“智者千慮，必有一失”，筆者認為其觀點中有一處不妥：

問：《瓠葉》序云：“古之人不以微薄廢禮。”毛謂“瓠葉，庶人之菜”；而鄭申之，以為“庶人農功畢，乃為酒漿，以合朋友習禮講道藝也。”然則庶人亦有禮乎？

曰：《后漢書·劉昆傳》：“每春秋饗射，常備列典儀，以素木瓠葉為俎豆，桑弧蒿矢，以射菟首。莽以昆私行大禮，有僭上心，乃系昆及家屬。”然則《瓠葉》之詩，乃饗射之樂，非庶人所宜僭用矣。

或許是受了“禮不下庶人”這一說法的影響，錢大昕認為《瓠葉》是饗射時所用，并不是給庶人用的，認同了他人“庶人無禮”的看法。但實際上“禮不下庶人”這句話一定程度上存在著誤讀，呂友仁先生的《〈禮記〉研究四題》中《“禮不下庶人”舊解發覆》中提到《禮記》《尚書》《左傳》《周禮》等先秦著作中都有關于平民之禮的記載，而且此處的“禮”當為“酬酢之禮”，而這種“酬酢之禮”是不適合于普通老百姓的，正如鄭玄注中所說“為其遽于事，切不能備物。”[2]192-193一是時間問題，而是財力問題。“酬酢之禮”非常復雜而且對于普通百姓來說消耗巨大，所以并不適用。此處的毛、鄭二人的解釋均合乎實際，普通的窮苦百姓沒有能力模仿上層貴族，但并不意味著不能拿出一些食物酒水和親朋好友歡聚一堂。故筆者認為此處錢氏說解有誤。

綜上，雖然偶有疏漏偏頗之處，但錢大昕在《詩經》學方面的造詣是不容否定的，尤其是錢氏在《詩經》訓詁、音韻方面著力尤深，為后人研究提供了不少幫助。

參考文獻：

[1]錢大昕，撰.呂友仁，點校.潛研堂集[M].上海，上海古籍出版社，1989.

[2]呂友仁.《禮記》研究四題[M].北京，中華書局，2014.