《明史·禮志》的價值與缺陷淺析

王綺思

摘 要： 《明史·禮志》以五禮為主要內容，所涉及的年代自元末起至崇禎元年，歷敘其間禮制的因革變化，折衷詳略，是研究明代禮制的重要資料。茲從其整體簡要論述價值和缺陷。

關鍵詞： 《明史·禮志》 價值 缺陷

《明史》共計三百三十二卷，是“二十四史”最后一部。其編纂過程歷時彌久，因《明史》所代表的政治意義，清順治二年便已有意編修《明史》，直至康熙十八年方正式編纂，又經歷三稿方成。其中《明史·禮志》有十四卷，是分門別類記載明朝的各項禮儀制度的重要文獻，所記內容廣泛而全面，涉及明代禮儀的各方面和各階層。加之文字敘述簡潔凝練，又保存大量明代珍貴史料，具備極高的價值。不過同時《明史·禮志》也存在不少問題，需要我們辯證看待。

一、《明史·禮志》價值

1.內容較為系統完整

明代禮制相關的典籍甚多，《明會典》專述明代典章制度，《明集禮》是明代第一部禮制全書，《禮部志稿》“敘述詳贍，首尾該貫，頗有可觀”。①這些皆是研究明代典章制度的重要參考文獻，但是上述典籍共同的問題是都非完整的明代禮制著作。惟有《明史·禮志》才是最能體現明代幾百年間的禮制基本情況的專著，因而它的完整性和系統性勝于其它明代修成的諸多禮書。

明末清初的私人修史確實繁榮一時，但修史所要的巨大的人力、物力和財力，單憑借個人難以面面俱到。和其它私修明史相比，《明史》的官修身份、天下儒士文臣的參與及浩瀚的典籍資料，均增加了《明史》史料的可信程度和豐富程度。并且《明史》因是清代乾隆年間刊布，距今時長較短，整體相對保存完整。因此，在研究明朝禮制時它的價值是其它經史典籍不可替代的。

再者從明代各項禮制的因革變化來看，明代最重要的幾個階段是明太祖時期、明成祖時期、明世宗時期。《明史·禮志》卷一的總敘簡要點明這幾個時期禮制變化的原因和方向，與后文花費大量筆墨，緊扣這三個時期的禮制變化撰述的特點呼應。總體來說《明史·禮志》的內容構成一個相對完整的系統。

2.門類條目豐富

《明史·禮志》不僅囊括明代禮制的基本情況，它所包涵的門類條目也十分豐富。從門類看它沿用《宋史·禮志》的編寫順序，以吉、嘉、賓、軍、兇為大類，每一大類的開篇有簡短介紹，包括此類禮的名稱和大致內容，如嘉禮篇：“二曰嘉禮。行于朝廷者，曰朝會，曰宴饗，曰上尊號、徽號，曰冊命，曰經筵，曰表箋。行于辟雍者，曰視學。自天子達于庶人者，曰冠，曰婚。行于天下者，曰巡狩，曰詔赦，曰鄉飲酒。舉其大者書之。儀之同者，則各附于其類云。”②從條目看，它于每卷卷首標明條目，簡要概括本卷內容，一目了然。以《禮一》為例，卷首標目：五禮、壇壝之制、神位祭器玉帛牲牢祝冊之數、籩豆之實、祭祀雜議諸儀、祭祀日期、習儀、齋戒、遣官祭祀、分獻陪祀。每個條目下的內容均以時間為線索，體現同種禮制在不同時期的變化過程。《明史·禮志》所有具體內容編寫正是綜合考慮門類和標目，每卷內容的編排也基本按照尊卑和禮制的重要性排序，如《禮八》標目的順序排列即是按照自國家而至個人、自天子而至庶人、自長輩而至晚輩的原則，和前文提及的嘉禮簡介完全吻合。

3.保存大量珍貴史料

《明史·禮志》之所以能保存許多珍貴史料，和其成書過程有重要關系。明末清初，私修明史的氣氛十分活躍。姜勝利先生在《清人明史學探究》一書中將清初私修明史分為四個群體：“遺民史家”、“與遺民具有某種聯系的士人”、“參修《明史》的史官”、“官僚士大夫”。③這四類人分別從不同角度為《明史》修成做出貢獻。如傅維齡是順治年間編纂《明史》史官之一，但最終因種種原因，終順治一朝《明史》也沒有切實開始編纂。不過當時已經開始收集明代相關書籍，傅維齡的《明書》即在這種條件下寫成，列入后來《明史》修纂的參考書目。再如康熙十八年正式修纂《明史》時，部分不愿為朝廷征召的明末文人出于保存明代史料的目的，紛紛派遣自己的弟子參與編纂工作。黃宗羲即是典型案例。他本人心懷故國，收集大量明代資料，自己也參考明代各家文集，數以千計，又費時多年，撰寫《明文海》《明儒學案》等書，亦是明代研究不可或缺的材料。他雖不愿入朝，但推薦弟子萬斯同以布衣身份參與官修《明史》，并提供史料。萬斯同主持修訂的《明史》初稿即今日《明史稿》，張本《明史》十之八九出于此書。官史修史往往在先期會因朝代更替、典籍流失等原因而有史料收集困難，《明史》因私人修史的緣故，切實保存大量史料，奠定成書的基礎。

另外《禮部志稿》在明代一直未能刊布，直至被收入《四庫全書》之后，才刊行于世。究其原因與在《明史》編纂過程中發揮的重要作用不無關系。

且《明史·禮志》又有不少禮制記載未能在其它明代禮制典籍中發現，這些內容便極具價值。因內容涉及廣泛，不好分類或一一列舉，僅在這里舉例說明。如《禮一·神位》所載：“圜丘神版長二尺五寸，廣五寸，厚一寸，趺高五寸，以栗木為之。”④而《明集禮》此段直接注明：“國朝神位板長二尺五寸，闊五寸，厚闕寸，趺髙五寸，以栗木為之。”⑤可以發現神版的厚度僅見于《明史·禮志》，而其它文獻均缺失。

二、《明史·禮志》缺陷

《明史·禮志》的篇幅較長，又因為明、清兩個政權掌控者的民族問題，雖力求如實記載，還是存在不少問題。

1.數字模糊

《明史·禮志》中涉及數字的內容很多，時間、官員數量、儀節、儀制等方方面面都包含其中。儀制方面主要是各項祭祀的場地建筑建制和神位、祭器、玉、帛、牲牢、祝冊之數，這幾方面的數字尚且可稱清晰明確。如圜丘壇每成的高、廣尺寸，從洪武定制到永樂四年、十年、嘉靖九年、二十四年的幾番更改修訂，都記載完備。但也有模糊處理的地方，如太社稷壇“外壝崇五尺，四面各十九丈有奇。外垣東西六十六丈有奇，南北八十六丈有奇。”⑥，一句連用三個“有奇”，以致還要參照別的文獻才知“外壝”的確切建制。

至于其它年月的刪減更是不勝枚舉，其中刪減不同年間的禮制沿革時間，不僅不利于禮制數據的保存，更容易還導致前后文的記載失序。如《禮一·祭器》：

八年，圜丘從祀，更設登一、铏二。每位增酒斝，星辰、天下神祇各三十，太歲、風云雷雨、岳鎮海瀆各十五。方丘，從祀同。⑦

從《明實錄》兩段記載可知：

（圜丘）冬至祀昊天上帝于圜丘，星辰、太歲、風云雷雨、岳鎮海瀆、天下神祇俱更設登一、铏二。各位增設酒斚，星辰、天下神祇各三十，太歲、風云雷雨、岳鎮海瀆各十五。⑧

（方丘）皇太子攝祭皇地祇于方丘，天下山川神祇俱更設豋一、铏二。每位增設酒斚，岳鎮海瀆俱十五，天下山川神祇俱三十，始用。⑨

雖圜丘、方丘祭器俱增設于洪武八年，但方丘增設時間在前且為始用。《明史》中卻將方丘置于圜丘之后，又忽略不記，只一句“從祀同”帶過，《明史》此處處理史料方法似不太妥當。

而且因禮制的變動與各個方面息息相關，如明世宗期間的“大禮議”，《明史·禮志》中“廟制”、“大饗禮”、“獻皇帝廟”、“睿宗帝后陵寢”等幾節，分別記錄獻王入廟、謚號、喪制等各項禮儀制定的奏議過程，與之同時修改的還有明成祖廟號變動、明孝宗神位等多項儀制變化。如沒有時間線索，則很難窺見持續數年的“大禮議”全部過程。同理，明代時間跨度二百多年，多數禮儀是洪武年間匆匆制定，明中后期又根據實際情況或廢止或調整。還有不少是明代中后期才正式制定，如經筵日講制的確立，所以明確的時間框架必不可少。而《明史·禮志》在這方面的確有所欠缺，后人無法自《明史·禮志》中窺見各項禮制沿革如何貫穿明代數百年。

從三個版本來看，萬《志》記載歷史事件力求考據全備，借助于《明實錄》理清所有時間、人物，凡涉及數字的地方基本如實記敘。王《志》這些部分已經相對粗化，《明史·禮志》與王《志》文字相差不大，應該說《明史·禮志》的數字模糊化傾向就是承繼自王《志》，這樣的傾向和他們本身的身份有一定聯系。

2.文字過于簡略

《明史·禮志》本是追求完整記敘明代各項禮制，詳略得當。但實際情況是，王《志》在萬《志》的基礎上進一步簡化語言，將不少照搬《明實錄》原文的地方刪減概括。而《明史·禮志》與王《志》文字相差不大，是在王《志》的基礎上這樣的做法一定程度上使得王《志》文字趨于精煉。但是也帶來更大的問題。比如多次使用類似“洪武元年定制，凡行禮，皆遣使持節，如皇帝大婚儀”⑩中“如……”這種句式。雖可在一定程度上避免文字繁蕪，但容易導致明明有異同之處的兩種禮制被一概而論，與史實相悖。同時大量的刪減還使得《明史·禮志》最易被人詬病文字過于簡略，使人難以理解，需借助《明會典》《明實錄》等文獻輔助閱讀。這樣的做法極易削弱《明史·禮志》的作用。如《禮一·壇壝之制》：

二十一年增修壇壝，壇后樹松柏，外壝東南鑿池二十區，冬月伐冰藏凌陰，以供夏秋祭祀之用。{11}

《明實錄》：

增修南郊壇壝于大祀殿丹墀內。迭石為臺四，東西相向，以為日月星辰四壇。又于內壝之外亦東西相向，迭石為臺，凡二十。各高三丈有奇，周以石欄陟降為磴道。臺之上琢石為山形，鑿龕以置神位，以為五岳、五鎮、四海、四瀆并風、云、雷、雨、山川、太歲、天下諸神及歷代帝王之壇。壇之后樹以松栢，外壝東南鑿池，凡二十區，冬月伐冰藏凌陰，以供夏秋祭祀之用。{12}

《禮部志稿》{13}、萬《志》{14}皆與《明實錄》大致文字一致，而王《志》{15}與《明史·禮志》則刪去壇壝的建造位置和體制。顯然，這是《明史·禮志》在纂修過程中承襲王本的刪減結果。雖然達到精簡文字的目的，但同時造成《明史·禮志》所記錄的壇壝只余有一個大致構造，無實際參考價值，也無法體現洪武二十一年的增修變動的方面。并且刪減后的文字更是造成突出外壝鑿池功用的錯覺，弱化建造壇壝本身的目的。

《明史》是清人編寫，要提綱挈領地記載前朝人員、事務和制度。但《明史·禮志》文字的缺陷性使得明代文獻數據的重要參考價值凸顯，違背當初編撰的初衷。

并且過于精簡文字之后還會削弱時間與禮制沿革之間的關聯，這一點在《明史·禮志》中尤其突出。試舉一例說明，如明代“太常寺”官署名稱的沿革，在《明史·禮志》中并未能充分體現。明太祖吳元年始置太常司，據《明史·樂志》可知，主要因當時缺乏專管禮樂的人才，太祖設置太常司，掌祭祀禮樂諸項事務。洪武三十年改司為寺，官制不變，自此“太常司”改為“太常寺”。而《明史·禮志》未能完全將二者名稱按時間正確記載，以致兩個官署名稱混淆，既有“二十一年定制，齋戒前二日，太常司官宿于本司”{16}，也有“凡陪祀，洪武四年，太常寺引《周禮》及唐制，擬用武官四品、文官五品以上，其老疾瘡疥刑余喪過體氣者不與”{17}，前后混亂，不僅未能遵照史實還增加讀者理解難度。

3.階層導向明顯

《明史·禮志》十四卷，按吉、嘉、賓、軍、兇五禮順序鋪展，每卷內記敘順序基本沿照皇家、品官、庶人的階層變化展開。這樣的順序并沒有可指摘之處，但很明顯可以從這樣的順序中看出，《明史·禮志》記載的主體是和皇家相關的各種禮制。以嘉禮舉例，《明史·禮志》嘉禮篇卷首概括嘉禮所有內容：“行于朝廷者，曰朝會，曰宴饗，曰上尊號、徽號，曰冊命，曰經筵，曰表箋。行于辟雍者，曰視學。自天子達于庶人者，曰冠，曰婚。行于天下者，曰巡狩，曰詔赦，曰鄉飲酒。”{18}其中“行于朝廷者”和“行于天下者”的禮制主要制定和執行對象都是皇族和品官，只有“鄉飲酒”禮是于民間舉辦，但還是以府州縣長吏為主。惟有冠禮、昏禮設置單獨章節“庶人冠禮”、“庶人婚禮”，以記錄普通庶民禮制。以嘉禮可知其它四禮情況類似，《明史·禮志》涉及的禮制內容大多與庶民無關，反映民間禮制的篇幅過少。當然這樣的問題與皇家數據保存相對比民間記載要完善的特點不無關系，但總體而言這是《明史·禮志》內容編排的缺陷之處。

《明史·禮志》作為研究明代禮制的重要文獻，需要從各種角度對它考察研究。本文以中華書局點校本《明史·禮志》為研究對象，適當參考另外兩個版本，在前人的基礎上，繼續發掘其價值和缺陷，以期對《明史·禮志》研究有所裨益，諸多不當之處還需指正。

注釋：

①[清]紀昀等.《禮部志稿·提要》.文淵閣四庫全書本，第1頁.

②[清]張廷玉.《明史》卷五十三.北京：中華書局，1974年，第1345頁.

③詳見姜勝利《清人明史學探研》.天津：南開大學出版社，1997年，第3-4頁.

④《明史》卷四十七.第1231頁.

⑤[明]徐一夔等.《明集禮》卷一.文淵閣四庫全書本，第9頁.

⑥《明史》卷四十七.第1229頁.

⑦《明史》卷四十七.第1232頁.

⑧[明]胡廣等.《明太祖實錄》卷一百三.“洪武八年十一月丁丑”條.臺北：中央研究院歷史語言研究所，1962年，第1722頁.

⑨《明太祖實錄》卷九十九.“洪武八年四月甲辰”條，第1680頁.

⑩《明史》卷五十五.第1394頁.

{11}《明史》卷四十七.第1227-1228頁.

{12}《明太祖實錄》卷一百八十九.“洪武二十一年三月乙酉”條，第2836頁.

{13}[明]俞汝楫.《禮部志稿》卷八十一.文淵閣四庫全書本，第9頁.

{14}[清]萬斯同.《明史》卷四十四.第324冊，上海：上海古籍出版社，2013年，第622頁.

{15}[清]王鴻緒.《明史稿》志第二十九.敬慎堂刊本.臺灣：文海出版社，1962年，第511頁.

{16}《明史》卷四十七.第1241頁.

{17}《明史》卷四十七.第1242頁.

{18}《明史》卷五十三.第1345頁.

參考文獻：

[1][清]張廷玉.明史[M].北京：中華書局，1974.

[2][明]胡廣等.明太祖實錄[M].臺北：中央研究院歷史語言研究所，1962.

[3]詳見姜勝利.清人明史學探研[M].天津：南開大學出版社，1997.

[4][明]俞汝楫.禮部志稿[M].文淵閣四庫全書本.

[5][清]萬斯同.明史[M].上海：上海古籍出版社，2013.

[6][清]王鴻緒.《明史稿》敬慎堂刊本[M].臺灣：文海出版社，1962.