傳承人的視角：重慶彭水非物質文化遺產資源保護與發展研究

余繼平，余仙橋

（1.長江師范學院重慶民族研究院，重慶涪陵408100；2.銅仁學院科技處，貴州銅仁554300）

非物質文化遺產是指人們世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。重慶市彭水苗族土家族自治縣高度重視非物質文化遺產保護，自2005年起啟動了非遺保護工程，做了非遺普查、名錄立檔、傳承人命名、保護規劃、經費投入等大量工作，使彭水非遺得到了有效保護和傳承。

一、彭水非物質文化遺產保護現狀

（一）非物質文化遺產資源豐富

彭水獨特的自然、人文環境孕育了源遠流長、豐富多彩的民族文化。在眾多的民族文化中，彭水非物質文化遺產具有重要地位。彭水非物質文化遺產資源主要有：1.民間文學：《吳幺姑》《蔡龍王傳說》《“長腳佬”的故事》《聰明的苗族小伙子》《燈籠記》《張家洞》《朱三洞》《苗子溝的傳說》《大石筍》；2.民間器樂：彭水耍鑼鼓、彭水嗩吶、任家班吹打；3.民間歌曲：鞍子苗歌、嬌阿依、梅子山歌、彭水打鬧、太原民歌、烏江號子、諸佛盤歌、福事歌訣等；4.民間舞蹈：彭水高臺獅舞、普子鐵炮火龍、彭水土家族擺手舞、諸佛甩手揖、肉連簫；5.民間建筑與雕刻藝術：吊腳樓、墓葬石刻技藝等；6.民間傳統手工藝：彭水竹板橋造紙工藝、傳統漆器、郁山刺繡、郁山搟酥餅、嘟卷子、郁山晶絲苕粉、青瓦燒制技藝、彭水灰豆腐制作技藝、彭水普子火藥制作技藝、郁山雞豆花制作技藝；7.民間傳統醫藥：鹿角鎮蛇毒療傷法等；8.民風民俗：彭水道場、棣棠杠神、踏青節以及敬土地神、祖先崇拜、敬五大老等；9.民間戲劇：木蠟莊儺戲、朱砂三人花燈、郁山圍鼓。

（二）非物質文化遺產申報有力

彭水挖掘整理出鞍子苗歌、竹板橋造紙、普子特炮火籠、靛水高臺獅舞等非遺246項，通過積極申報，高臺獅舞、苗族民歌2項列入國家級非物質文化遺產名錄，鞍子苗歌、普子鐵炮火龍、鹿角鎮蛇毒療傷法、木蠟莊儺戲、彭水苗繡、苗族銀飾鍛制技藝、郁山潑爐印灶制鹽技藝、彭水米花傳統制作技藝、諸佛馮氏蜂毒法等24項被列入市級非遺名錄，68項被列入縣級非遺名錄。唐守益被認定為國家級非物質文化遺產彭水高臺獅舞代表性傳承人，冉正高被認定為重慶市非物質文化遺產木蠟莊儺戲代表性傳承人，劉開勝被認定為重慶市非物質文化遺產竹板橋造紙代表性傳承人，等等。原生態鞍子苗歌嬌阿依傳承人任永新、任茂淑、吳慶友、謝碧等6人被彭水縣政府授予“歌王”“歌后”“歌師傅”等稱號。

（三）非物質文化遺產保護有效

彭水苗族土家族自治縣從2014年以來，以“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”為宗旨，深入開展項目普查和申報及建檔工作，積極搭建宣傳展示平臺，健全傳承人保護機制，普及非遺知識，全面加強對非遺項目和傳承人的保護體系建設，不少非遺項目得到資金支持，如竹板橋造紙、苗家刺繡等。傳承人大力開展傳承活動，如2016年8月12日，62歲的劉開勝在蚩尤九黎城向游客展示原汁原味的竹板橋造紙技藝；“普子鐵炮火龍”傳承人走進縣級傳承教育基地彭水一中開展現場展示及傳藝授課活動。彭水加快扶持力度，鼓勵各級代表性傳承人創辦傳習所，目前已成立了傳統音樂國家級項目鞍子苗歌傳習所、市級項目諸佛盤歌傳習所、市級項目梅子山歌傳習所、傳統舞蹈國家級項目高臺獅舞傳習所、傳統舞蹈市級項目廟池甩手揖傳習所、郁山搟酥餅制作技藝傳習所、彭水文武中學高臺獅舞傳習所和竹板橋土法造紙技藝傳習所8個。定期組織人員進校園普及相關知識，為非遺愛好者搭建了交流和學習的平臺，推動了彭水非物質文化遺產的傳承與發展，加強了非物質文化遺產項目的保護與利用，進一步完善了傳承人保護機制，為培養優秀非遺傳承人、促進當地人珍惜并積極保護非物質文化遺產打下了堅實基礎。

二、非物質文化遺產傳承人生境現狀及傳承困境

非物質文化遺產作為一種“活文化”，傳承是非物質文化遺產保護的核心[1]。非遺必須由人去傳承，傳承人作為傳承鏈條上的齒輪，既是文化的繼承者，也是文化的創新者，因而非物質文化遺產保護的重點是傳承人。保護好他們是解決傳承危機的關鍵[2]。從近幾年的保護實踐來看，僅僅依靠國家對傳承人進行物質上的支持是不夠的，因為這些措施畢竟都是來源于外部。正如學者所言：“忽視了非遺及其傳承人內部差異的整體保護策略之局限性正日益顯現。”[3]傳承人內部的差異，最大的影響因素是他們不同的生存境況。田野調查發現，彭水非物質文化遺產傳承人的生存境況差異比較明顯，傳承效果也各不相同。

（一）不同非遺項目的傳承人生境存在差異

在彭水非遺項目中，部分傳承人結合社會發展對非遺產品進行了產業化經營，生活比較富裕。如太原民歌傳承人劉樂天等人，在2006年彭水縣民宗委牽頭舉辦的“2006·首屆‘嬌阿依’民族文化藝術周”后，借太原民歌得到挖掘和恢復之機，組建了“太原民歌演唱隊”參與當地表演。通過與民間習俗的結合，劉樂天這個傳承隊伍收入比較可觀。重慶市級非遺項目“鹿角鎮蛇毒療傷法”傳承人陳鴻儒采用民間傳統醫術搶救被毒蛇咬傷人的生命，同時還自主創新，研發主治各種風濕關節疼痛的五步蛇藥酒。這種生產性保護方式既傳承了醫術，又發展了相關產業，他的訴求與經濟條件較差的傳承人有區別。相比之下，一些民間器樂、民間歌曲與市場結合程度不高，導致傳承人的傳承活動面臨挑戰，如耍鑼鼓、烏江號子、諸佛盤歌、擺手舞等。

（二）區位條件不同導致傳承人生境各異

部分傳承人將非物質文化遺產作為附屬產品融入文化旅游，生境逐漸好轉。以彭水縣鞍子鄉羅家坨苗寨為例，隨著當地政府大力發展鄉村旅游，苗寨的房屋、道路、水電等得到改善，游客逐日增多，居住在羅家坨苗寨的部分苗歌傳承人就不完全依靠唱苗歌掙錢。在采訪中得知，村子里的傳承人既種莊稼，也在周邊務工，寒暑假游客高峰時回家經營住宿和餐飲生意，他們的生活水平也逐漸超過周邊社區的居民。在這樣的生境條件下，傳承人更樂意將唱苗歌作為自己娛樂的方式，也很樂意唱給游客聽，傳承積極性非常高。同樣是一個村的苗歌傳承人，因為居住在苗寨景區外圍，明顯沒有寨子里傳承人條件優越，雖然游客需要表演時她們也會參與，但住宿和餐飲收入往往沒有他們的份額，在現實面前，這部分傳承人不得不外出打工。掙錢與傳承苗歌二者的重要性相比較，他們重視的是前者。由于當地政府給予的傳承經費極為有限，一些非遺傳承人走向外地，必然會出現非物質文化遺產資源的流失。

由于有的傳承人外出打工，生活方式改變，導致他們的觀念發生變化，傳統民族文化開始出現斷層。雖然國家提出對非遺進行整體性保護，但收效甚微。非遺生態環境在各種因素的沖擊下仍在加速改變，依托于少數民族社會環境的非遺仍然受到強烈的生存威脅。非遺最重要的一個特點是靠“口傳心授”，依托人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續[4]。目前，彭水非物質文化遺產傳承人群體正面臨困境。

首先，非遺傳承人的文化程度普遍不高，非遺資料整理、研究及傳承困難。調查顯示，在彭水的25項民間非遺項目中，傳承人受過大學教育的僅2人，高中文化程度的藝人不多，僅存在于鞍子苗歌項目中，初中和小學文化的藝人占大多數。傳承人文化程度低，導致他們對民族文化缺乏正確認識。他們往往意識不到民間文化的價值，在非物質文化遺產的傳承上缺乏主動性，或認為這只是政府為了完成任務而已，或只是一屆領導人為了突出政績，或只是為旅游景點招攬顧客等。這樣的認識阻礙著傳承人的積極性。文化教育程度低會導致傳承人對社會發展認識不足，對文化傳承的途徑仍延續口傳心授的模式，固守傳統技能與模式。要么靠師傅傳授，要么在家族內傳承，即有的學者所稱的“內斂式靜態傳承”[5]。這樣的傳承容易與社會發展脫節。由于傳承人文化程度較低，從事的往往是體力，這讓一些傳承人感到一定程度的自卑。盡管近幾年當地政府給予這些傳承人相當大的關注，但并沒有從根本上提升他們的社會地位。目前，文化傳播面臨著社會變遷帶來的斷代，再加上老一輩傳承人逐漸離去，很多非物質文化遺產正在消失。雖然有學者正努力從事搜集整理工作，但許多技能和要點很難精準描述。因傳承人的文化程度較低，他們雖然能夠演繹自己高超的絕活，卻無法用文本的形式記錄，久而久之遺留下來的資料越來越少。

其次，傳承人年齡偏高，非遺傳承青黃不接。在彭水非遺傳承人中，老年人所占比重很大。比如：梅子山歌、鞍子苗歌、普子鐵炮火龍、木蠟莊儺戲、朱砂三人花燈、吊腳樓工藝、郁山搟酥餅、郁山雞豆花、蛇毒療傷等項目50歲以下的青壯年總計有27人，占總人數的20%，比重甚小。另外，在彭水豐富的非遺項目中，還有眾多項目的傳承人群體年齡結構失衡：沒有青壯年，全是老年人。彭水打鬧、烏江號子、諸佛盤歌等非遺項目的傳承人年齡均在50歲以上，特別是烏江號子和諸佛盤歌，傳承人均在60歲以上。以烏江號子為例，隨著現代交通的發展，以前的河流運輸方式被取代，纖夫這一行業早已淡出人們的日常生活，現在沒有過去拉纖勞動的場景，拉纖的疲勞和愁苦也不需要借助號子來排解，因此烏江號子變得無人問津，而其習得者逐漸老去。隨著社會發展以及文化變遷，民歌失去了其傳承場域。諸佛盤歌盛行的年代是大集體時期，當地村民集體勞動時共同演唱盤歌；實行家庭聯產承包責任制后，集體勞動淡化，加上大量人員外出務工，只剩下年老的傳承人在家，既要從事繁重的農活，又要撫養年幼的小孩，根本沒有精力去傳承盤歌，盤歌逐漸失去了演繹場域。隨著年齡增長，傳承人的身體狀況日漸下滑，記憶力逐漸衰退。這些問題都會對民間文化傳承帶來阻礙。如果沒有找到合適的傳承人，有的非遺項目就會瀕臨滅絕。

傳承人是非遺活態傳承的關鍵，但從總體上來看，彭水非物質文化遺產傳承隊伍比較單薄。其中比較樂觀的當屬鞍子苗歌。鞍子苗歌傳承人員眾多，據學者統計，人數有200多人。這一點得益于當地政府的高度重視。當地政府給當地有名的傳承人頒發證書予以鼓勵，同時結合鄉村旅游發展為苗歌傳承提供契機，并將苗歌納入當地九年義務教育課程中。但其他項目傳承人數非常少。比如：嗡僅有1人，幺二三鼓3人，彭水打鬧4人，太原民歌4人，等等。之所以很少有人愿意去學這些優秀民間文化，主要有以下原因：

一是人們重視不夠，對非物質文化遺產的保護意識不強。大多數當地居民不愿意花時間去學習這些技藝，不但沒有認識到這些文化的重要性和特殊性，反而認為這些是過時的東西。二是外出務工人群比重很大，人才流失嚴重，收徒困難。大量青壯年外出務工且多在外地，沒有時間也沒有機會接觸本民族文化。有的傳承人甚至為生活所迫放棄自身本已習得的技能，遠走他鄉。他們的子女平時也多在學校，假期則跟隨父母外出，接受不到傳統文化的熏陶。因此，傳承人想帶徒弟也無人可選。三是非遺傳承人都是所在地的農民，要維持自己及一家人的生計。在農村務農基本能夠維持一家人的生計，但沒有多余收入。農村一個青壯年勞動力通常一年在外能夠有上萬元甚至數萬元的純收入，比在農村務農收入多。多數傳承人存在這樣的困境：在農村收入低但有利于非遺傳承，外出到城市打工收入高但不利于非遺傳承。他們往往選擇外出打工。比如，重慶市級非物質文化遺產嬌阿依民歌傳承人彭水縣鞍子鎮新式村四組的羅興祿（男，苗族，50歲，初中文化）常年在外打工，只有春節或有紅白事或節假日回到老家，短暫停留后又外出打工。他說在外打工一天能掙一百多元甚至更多，在家就沒有什么收入。他自己也非常喜歡嬌阿依民歌，而且能夠演唱很多首，但面對自己的興趣愛好與現實的經濟收入之間的矛盾，他首先選擇了經濟收入而把興趣愛好放在第二位。以民間音樂為例，因為在外打工，民間音樂傳承人在打工地就更難以傳承民間音樂。在民間更利于民間音樂傳承人對民間音樂的傳承，比如生產勞動、祭祀、婚喪、為游客演出等場合，是民間音樂傳承人自發或專門組織的絕佳的民間音樂傳承時機。傳承人因為經濟原因外出打工導致傳承人跟傳承對象出現分離，不利于民間音樂傳承人對民間音樂的傳承。

（三）部分非遺項目面對文化生態困境

傳統文化生態環境發生的巨大變化會使非遺失去生存的環境，使非遺傳承人的傳承成為“無本之木、無源之水”。如民間音樂所在地人們的生活方式、交往方式等發生變化，使傳承人無法在傳統民間音樂原生環境中進行傳承。例如，武陵地區土家族、苗族的薅草鑼鼓是過去人們在春夏之際在秧田里清除稗草集體勞動時的演唱。現在農村青壯年甚至部分老年人外出打工，留下的多是老年人、婦女和兒童，他們現在是一家一戶單干，沒有集體演唱薅草鑼鼓的氛圍。現在的稻田多用除草劑而不用人工薅草，所以薅草鑼鼓失去了生存環境。沒有生存的文化生態，僅靠少數傳承人很難將薅草鑼鼓傳承下去。現在，彭水許多農村居民搬遷到城市居住，使非遺傳承人的主體削弱。彭水縣及武陵地區農村的信息化水平逐漸提高，電視、手機等基本普及，人們的娛樂方式發生了極大變化，看電視成為人們閑暇時間主要的娛樂方式，人們也基本上不唱民歌，不看民間戲劇。這使傳統民間音樂、木蠟莊儺戲等非遺傳承人的傳承活動缺少甚至沒有發展對象，其傳承活動受到極大影響。

（四）部分非遺項目產業化發展面窄

對非物質文化遺產的保護往往借助產業平臺，而最常見的產業平臺是旅游業，其他產業化發展方式較少。這導致通過產業發展推動非物質文化遺產保護和發展的面較窄。民間音樂的產業化發展也存在這樣的狀況，大多選擇旅游業作為其產業化支撐平臺，主要是為游客表演民間音樂。彭水及整個武陵山地區的很多民間音樂兼具民族性和地域性，這導致為游客表演的民間音樂雷同，導致表演類旅游產品低水平同質惡性競爭，經濟效益和社會效益低下，最后出現部分同類民間音樂表演類旅游產品被淘汰，被淘汰之地希望通過發展旅游業來帶動民間音樂保護的計劃就會落空。例如，擺手舞是武陵山地區土家族普遍保存的傳統民間舞蹈音樂之一，重慶市黔江區小南海鎮的橋梁村和后壩土家十三寨都是發展旅游業的傳統民族村寨。橋梁村現居住著王、方、潭、劉、汪、姚、陳、羅等姓38戶，共計136人；以王姓為最多，占全村人口的90%以上。村民大多是土家族，為典型的土家族村落，民俗風情濃郁。橋梁村為游客組織了專門的擺手舞表演隊伍。在后壩十三寨，當地政府投資修建了擺手堂，組織大量村民形成一支龐大的擺手舞表演隊伍，也為游客表演擺手舞。這兩個村都位于同一個鎮，而且在一條旅游線上，距離比較近。這導致民間音樂表演類旅游產品同質競爭，劣者將被淘汰出局，達不到村民增收的目的，更無法實現通過旅游產業實現民間音樂保護的目標。

三、非物質文化遺產保護及傳承人發展對策及建議

針對非物質文化遺產傳承過程中面臨的困境，除了政府主導的保護活動外，還需要人們自覺推動活動的開展，關鍵是傳承人主動去傳承。非物質文化遺產保護與發展在政府主導下要依靠傳承人。傳承人要打破常規，不能只注重技能的掌握，而要注重創新。

（一）政府提供經濟資助

非遺傳承人是政府認定的，他們對非遺的傳承主要是為民族民間文化傳承做貢獻，為民族、國家乃至人類非遺保存文化基因。他們的傳承行為主要是公益性行為，這需要政府提供資金資助。重點是三個方面的資金資助：一是對傳承人的資金資助，包括傳承人的生產、生活、傳承等所需要的資金；二是傳承對象即非遺名錄的傳承發展所需要的資金資助，包括非遺挖掘整理、發展創新、普及演出等所需要的資金；三是營造傳承環境所需要的資金。非遺文化生態的維持和發展特別重要，一些傳統節日的恢復與發展以及傳統民間信仰、祭祀活動的恢復與發展，對人們的非遺認知教育和宣傳等需要花費大量的人力、物力和財力，這些都需要政府提供資金幫扶。

（二）公益性組織或個人對非遺傳承人提供幫助

一些公益性組織會提供資金或物質資助以支持非遺保護與傳承。傳統造紙、民間戲劇、音樂等非遺的傳承、發展除了需要一些產業支撐所獲得的收入以及政府資金的扶持以外，還需要公益性組織提供各種幫助。比如，鞍子苗歌、諸佛盤歌、梅子山歌、高臺獅舞、廟池甩手揖等非遺項目進入所在地的學生課堂前，需要收集整理資料、出版教材、培訓專門師資等，這就需要大量的資金。如果有更多的公益性組織提供支持，將會是一件功在當代、利在千秋的善事。

（三）加強非遺生產性保護，將非遺資源優勢轉化為經濟優勢

要大力推進非遺生產性保護，充分發揮非遺在育民、惠民、富民方面的作用。非遺生產性保護就是以遵循非遺自身發展規律為前提，通過生產、流通、銷售等方式，將非遺資源轉化成生產力和非遺文創產品，使之在創造社會財富的生產活動中得以保護與發展。國內外多年的探索與實踐證明，生產性保護是符合非遺自身特點及規律的一種重要的保護方式。因此，應深化民間音樂、舞蹈、戲劇與文化旅游融合發展，加強彭水苗繡、銀飾、竹板橋造紙、傳統漆器、郁山搟酥餅、郁山晶絲苕粉、灰豆腐、雞豆花、蛇毒療傷傳統醫藥等非遺的生產性保護，將非遺的資源優勢轉化為經濟優勢。

現有的民間音樂的產業化發展主要是旅游業，這樣的產業支撐面比較狹窄。需要多渠道拓展民間音樂產業化發展的面，做到產業支撐的多元化。民間音樂在原生地區傳承是最好的傳承方法。這些民間音樂在原生地得到老百姓的活態承傳，反映著當地人的文化審美特征。隨著民間音樂文化生態的劇烈變化，諸多民間音樂鮮有傳唱，有的甚至不復存在。就連部分民歌傳承人自己的子女孫輩也不愿意再學習這些民間音樂。由此看來，對民間音樂類非遺的保護有必要對其資源進行轉型，動用政府、媒體等力量擴大宣傳，著力提高民間音樂非遺項目的地位，使當地人重拾并接受這些非遺項目，重視其價值與意義。彭水許多民間音樂是山歌對唱形式，現在這些地區的人們很少上山砍柴、放牛并演唱山歌，但可以讓這些優美的山歌“進城”，讓它們從以前伴隨當地人生產勞動的歌曲變成今天城里百姓健身舞的伴奏歌曲，實現民間音樂的轉型。也可以把民間音樂精心排練以后搬上舞臺到各地巡回演出，拓展民間音樂的生存空間。

傳統美術類非遺中有不少極具民族文化特色、又有經濟價值和市場開發前景的優勢文化資源，如傳統漆器、郁山刺繡、苗族銀飾、竹板橋造紙等。可以對這些優質文化資源進行合理的品牌定位，確定有效的營銷戰略進行產業化開發，將資源優勢轉化為經濟優勢，充分實現傳統美術類非遺的經濟價值。只有通過“內部造血”獲取資金，才能將這些資金反過來用于傳統美術類非遺的保護和發展。具體而言，可以根據傳統美術類非遺的特點和優勢確定產業化發展規劃，精心挑選一些非遺項目建立生產基地，將分散、家庭式的手工作坊、小企業進行整合，實現集約化生產。當地政府可以為其搭建專業性的市場運作平臺，進行資源整合，開拓更大的市場。

與此同時，要進一步解放思想、轉變觀念，加強高校、科研院所、相關品牌企業等多方協同創新發展，劃撥非遺項目的研發專項資金。一方面，將傳統美術元素融入現代設計，融入日常生活，積極開發各種衍生品，拓展產業鏈條；另一方面，對可進行機械化生產的藝術類非遺項目的產品通過工藝技術攻關，在保持其傳統特色及內涵的同時提高機械化程度，降低成本，提高產能，以滿足更多的市場需求。非遺生產性保護更應考慮與文化旅游深度融合，打造體驗型傳統手工藝文化企業，走生產、銷售一體化和體驗經濟的路線。通過打造傳統手工藝文化企業將非遺資源轉化為體驗經濟，不僅有助于增加非遺傳承人的收入，吸引更多的年輕人對非遺產品產生興趣，還能進一步促進當地旅游業的發展。

（四）加強制度建設，積極推進非遺進校園，加強非遺傳承教育

地方高等院校應該重視非遺進學校的師資培訓、非遺傳承管理與研究人才培養。各地政府應該充分認識非遺的傳承不是單靠幾個傳承人開展幾次傳承活動就能完成的。非遺保護和傳承的真正主體是廣大人民群眾。只有讓人民群眾充分認識非遺的價值，產生文化自信，才能讓他們自覺地保護與傳承；也只有這樣，非遺傳承才有堅實的基礎，才能取得實效。各級政府部門還要轉換觀念，解決非遺保護中“重申報、輕保護”的問題，建立長效機制。非遺保護不能單靠文化部門的定期檢查，而是應健全監管機制，完善項目管理問責機制，真正把非遺保護與管理目標明確化，具體保護項目及工作落實到崗位、量化到個人。深化非遺數字化體系的建設，加強非遺數字資源庫和基因信息庫建設，為非遺創新和與科技融合提供豐富的素材。與此同時，各地政府部門必須加強非遺專項保護資金的管理、使用，確保非遺傳承人的專項補貼、專業人員培訓、設備及設施采購經費落到實處。

為了避免“人去藝絕”現象出現，各地政府及教育系統應根據非遺口傳身授的特點，在重點加強對傳承人保護的同時重視培養下一代傳承人，這樣才不會因老一輩藝人去世而使相應的非遺消失。在培養傳承人過程中，要根據新生代傳承人特點創新傳承人培養模式。一是推進非遺進校園，尤其是幼兒園、中小學。可以將國家級與省（市級）非遺項目融入當地學校地方課程教材，將本省市的民間文學、傳統美術、傳統音樂非遺分別融入語文課堂、美術課堂、音樂課堂，將民間傳統舞蹈、傳統體育等融入體育課堂，將民間傳統戲劇、傳統技藝、民俗、傳統醫藥等融入社會、歷史課堂教學中。在地方高校開設非遺選修課，聘請非遺傳承人擔任實踐指導教師，并組織教師及傳承人協同出版規范、內容全面的非遺高等教育教材，向優秀青年學生傳授相關知識和技能，從根本上解決非遺的傳承問題。二是結合市場經濟的需要培養新的傳承人。可以將非遺保護與精準扶貧密切結合，讓分散的家庭作坊整合起來組成生產基地，培養人才，開展生產，切實提高新生代傳承人的經濟收入，提高他們傳承非遺的積極性。最后，政府部門還應該堅持舉辦非物質文化遺產專題展演、展示會或博覽會，依托傳統節日進行非遺的宣傳活動；還可以舉辦各種非遺項目比賽，鼓勵全民參與，營造良好的傳播氛圍，充分發揮各方資源優勢，促進非遺的學校教育、社會教育以及傳承人教育，讓本地非遺得到更有效的保護與傳承。要重視對非遺的理論研究，吸納相關學術研究機構、專業人才參與非遺保護工作，深入開展非遺的理論研究，深化非遺的文化內涵，提升其文化資源價值。

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