文化傳承與高校人文素質教育

吳思增

(華東理工大學，上海 200237)

現代化與全球化是當代社會發展變遷的重要特征，人的現代化與多元視野是人需要具備的基本素質。同時，異質文化間的沖突與融合，傳統與現代間的矛盾也日益凸顯。中國社會的每一次變革，總伴隨著對傳統文化的深層反思，對原有思想觀念、思維方式、心理結構、價值觀念的重新評價。特別是目前的中國社會正處于轉型期，越來越多的人面對新舊的變遷，充滿迷惘、惶惑、浮躁、掙扎。精神層面的需求促使人們到中國傳統文化里去尋找慰藉和支持。

中華傳統文化，即華夏文化、華夏文明，是文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，它是以儒家、道家、佛教、法家、墨家思想為主體等多元文化融通和諧包容的體系。其內容包含于民族文化的各個方面，例如諸子百家、傳統文學、建筑、宗教哲學以及傳統節日、民間工藝、衣冠服飾、琴棋書畫、古玩器物、飲食廚藝等民俗內容，是與我們息息相關、融入日常生活、享受它而不自知的東西，是我國的重要人文精神資源。

傳統文化的影響和作用是潛移默化的，不能用量化的標準來衡量它的時效性，我們不能總是功利地問“傳統文化到底能帶來什么”，而是應該反思“丟了傳統文化，我們將失去什么”。

一、當代社會教育現狀與需求

不同的時期對教育的需求不同，新時代的變化與發展要求我們必須重新審視自我的觀念、認識、習慣和行為，以便能夠跟上日新月異的時代。現代教育與社會之間有著非常復雜的關系。一方面，社會的經濟、政治、文化、科技、人口等因素影響現代教育；另一方面，現代教育又通過為社會提供科技與文化支撐而直接作用于社會，通過培養人才而間接作用于社會。

在這種復雜的關系中，現代教育正以變革的姿態，應對著社會發展對教育的需求和挑戰。人文精神是個人所必須具備的基本素質，包括人的獨立人格、平等精神和自我價值的認同，以及人與自然、社會的互動態度等等。大學是人格重要養成之所，而目前大學生的人文精神構成和狀況，呈現出一些新的變化：知識的獲取偏重實用性，文史哲、藝術等人文知識相對欠缺；價值觀念多元，在社會經濟快速發展的今天，財富積累不斷增多的同時，高校教育分科越來越細化，西方價值觀念、行為方式在年輕學人中普遍被了解和認同。在日常生活中，穿耐克、阿迪、用蘋果手機、看好萊塢影片、追日韓明星成為流行，認為自己走的是“高端”路線，享受的是品牌文化[1]。部分大學生在對西方文化認同增強的同時，對中國傳統文化重視不夠，缺乏認同感和文化自信。

實際上，從價值觀與文化的關系而言，價值觀教育總是存在于一定的社會文化環境之中。不論哪一個國家和民族，在培養核心價值觀時都是建立在本民族優秀傳統文化基礎之上的，單一地教導人的價值理性或者培養某種價值觀，缺乏作為“價值觀教育行為”的“靈魂”的文化意識，會因為缺乏文化根基，而難以持久[2]。

對于傳統文化教育，現代社會給予了更多的理性反思，這種反思是有益而且必要的，并通過政令的方式得到固定和推行。2012年黨的十八大以來，習近平總書記先后對如何繼承和弘揚中國優秀傳統文化進行了多次論述。2014年3月26日，教育部制定和印發《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》，對新形勢下加強中華優秀傳統文化教育做了部署，為落實立德樹人的根本任務和教育目標提供了有力的法規支撐。2015年11月，“十三五”規劃建議提出，要“構建中華優秀傳統文化傳承體系，加強文化遺產保護，振興傳統工藝，實施中華典籍整理工程”。在此背景之下，社會媒體、文化機構迅速做出回應，具有知識性、娛樂性的文化類節目層出。2013年的《漢字英雄》在河南衛視播出，其對中華傳統文化的傳揚，引發了受眾與學界的廣泛好評。同年8月，央視同類型節目《中國漢字聽寫大會》開播，豐富了觀眾的收視選擇。河北衛視一檔文化節目《中華好詩詞》，從2013年開播至今，邀請播音泰斗趙忠祥、中南大學文學院教授楊雨作為固定導師，擔任“大學士”點評，每一期還會聘請一位在詩詞文化界有造詣的明星助陣，并吸引了無數古典文學愛好者們，他們中有學生、各行各業人士，年齡跨度巨大，對傳播古典詩詞、擴大傳統文化的影響，豐富人們日常文化生活，有良好的促進作用。

我們應該看到，繼十多年前《百家講壇》的最初探索之后，越來越多的學者、教師走向社會，面向大眾，通過電視媒體，以講座、參與節目等方式，傳播傳統文化，而不只滿足于自娛自樂、書齋里的研究，確是順應時代的需要所為。因為經典的傳播、文化的傳承，是社會的需要，對教師職業存有敬畏之心，擁有責任感與使命感，是教育工作者保持長期熱情的法寶。

二、高校傳統文化教育探索途徑

“文化世界構建價值意識就是通過無數文化場、行為場、文化環境、情境、生活細節，在人的心理機制上不斷發生意義、意識、知識的過程。”[3]“大學”對于個人的教育作用，重要性不言而喻。每所大學獨特的人文環境、文化氛圍，都可以給大學生提供潛移默化的人文熏陶，使之自覺地形成正確的價值觀，對中國文化的傳承與創新也具有重要的促進作用，可以增強對社會主義核心價值觀的認同感。

目前，傳統文化經典進課堂已成為全社會的共識，但如何使傳統文化經典轉化為學生人格成長和道德塑造的營養，是擺在每一位教育者面前的課題。2014年，習近平主席考察北師大時曾說：“我很不希望把古代經典的詩詞和散文從課本中去掉，加入一堆什么西方的東西，我覺得‘去中國化’是很悲哀的。應該把這些經典嵌在學生的腦子里，成為中華民族的文化基因。”的確，民族文化是維系民族發展的精神紐帶，摒棄傳統文化會失去文化創新的根基。我國的傳統文化是豐富而博大精深的，讀史使人明智，讀詩使人靈秀，哲學使人深刻，“哲學的使命在于對四方上下的探索和往古來今的追尋，并在這種探索和追尋中為人類提供生活的航標，展示思維的行程”[4]，凡有所學，皆成性格。故此，大學的傳統文化教育更顯突出和必要。

(一)授業方向的改革

我國高校課程設置中，特別是理工科為主的院校，人文學科課程所占比例相對較小，《馬克思主義原理概論》《毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系》《中國近現代史》《思想道德修養和法律基礎》等政治理論課非常重要，所占課時量充足，而其他人文類課程的設置則相對薄弱。

很長一段時間，高校面向全體大學生進行的母語教育是《大學語文》，而由于社會現狀的改變、學生知識結構與需求的變化及《大學語文》教學方式的呆板、師資力量不足等因素，大學語文已經越來越不適應現代高校教育，甚至被稱為“高四語文”。另一方面，雖然大學語文在高校的歡迎度減弱，但對中文教育的需求依然迫切。人民大學文學院2009年對幾所高校的調查問卷結果顯示，約80%的被調查學生認為，高校開設母語教育課程是必要的。由此可見，學生對國文教育還有很大的需求。如何讓母語課程擺脫中學語文的影子，更加符合學生的期待，就成為當下急需解決的問題，多所學校進行了嘗試和探索。比如，大學語文也曾是北大的必修課，中文系教授錢理群等名師都曾上過這門課，后由必修改為選修，尤其是2012年前后，大學語文的境況越來越不容樂觀。每年選修大學語文課的本科生不超過十分之一。2014年9月開始，北大將大學生的中文教學重點，從作品賞析解讀，轉為“傳統文化”的普及，面對理工科的大一學生開設了“大學國文必修課”。

在這方面，清華大學、華東理工大學的經驗值得借鑒，他們對于傳統文化的普及與傳承之路開始得更早。1997年清華大學頒布了《關于試行學生應讀書目(人文部分)的若干規定》，其中列出了《論語》《孟子》《孫中山選集》《四書集注》等20種中國文化名著，還有《古文觀止》《魯迅選集》《紅樓夢》《青春之歌》等20種中國文學名著[5]，開出大學生必讀的人文類書目，引導學生閱讀經典人文社科書籍。

華理對于高校傳統文化、人文素質教育的探索起于2001年。從這一年開始，華東理工大學將《中國文化導論》列為公共必修課；2008年，該課程的教學團隊推出了“儒家文化研究”、“道家文化研究”、“佛教文化研究”以及“中國民俗文化”、“中國古建筑”、“中國器物文化”、“中國戲曲概論”、“紅樓夢研究”、“唐宋詩詞鑒賞”等選修課；2010年，又陸續增加了“夏商周文化研究”、“魏晉南北朝文化研究”、“隋唐文化研究”、“明清文化研究”等斷代史系列課程，希望通過課程使學生對中國歷史有一個縱向、整體的了解，同時“日本文化研究”、“西方文化史”、“美國文化(雙語)”、“印度文化研究”等中外比較文化系列課程也相繼開設；到2012年，一個以“中國文化導論”公共必修課為軸心、由20門公選課組成的“中國傳統文化”系列課程基本建成。按照學校培養方案，該校的每個學生必須修滿該系列課程的2.5個學分，即必修課1學分(“中國文化導論”)+公選課1.5學分(20門公選課中任選一門)。到目前為止，已有超過6萬名學生在課堂上與孔孟老莊“對話”。

華東理工大學對于傳統文化教育的重視，得益于前校長錢旭紅的大力支持和現任曲校長的首肯：“大學是人類的精神家園……其核心目標是為社會輸送具有人文精神及科學精神的高層次人才……所有知識上升到最高境界都是哲學。”[6]其團隊負責人陳榮杰教授也認為，大學實行通識教育，理工類大學加強人文課程，是歷史的必然，教學團隊正是稟承于這樣的理念，致力于將人文通識課聚焦傳統文化，走出一條適合華理情況、具有華理特色的人文教育、通識教育之路。在這個全球化、網絡化的時代，華東理工大學引領莘莘學子回溯文化傳統，從古代圣哲留下的精神財富中汲取向前、至善的力量。

(二)高校學生社團的文化傳播功能

“社團”也是高校傳統文化教育的一個途徑。學生社團是高校校園文化的一部分，是大學生豐富校園文化生活、培養興趣愛好、擴大知識領域、增加交友范圍的重要形式，對促進學校精神文明建設，營造大學校園的文化氛圍、形成學校的歷史傳統，都起著重要作用。原北京大學校長許智宏先生說：“中國的文化傳統寄望于‘以友輔仁’，二三同志，以志趣相交結，分其趣與同道，示其志以躬行，是為社團。”[7]

據不完全統計，全國高校漢服社超過160個，昆曲社、京劇社團幾十個，每個學期至少承辦一次專場演出，平常進行基本功訓練、排練專場演出節目等等。每年都會舉行高校京劇研討會，各個社團會為之做充分的準備。其中，國學教育、中文教育實力強大的高校，在比賽中顯示了超強的優勢。如2014年國慶期間，由全國高校京劇委員會舉辦的“第十屆全國高校京劇演唱研討會”比賽上，復旦大學獲得了兩金三銀的好成績，復旦“余音社”榮獲優秀大學生京劇社團獎。除了全國性的研討會以外，區域性的高校聯合活動則體現了組織形式的靈活性。2016年5月，上海高校京劇社團京劇演唱會成功舉行，來自復旦大學、上海交大、華東師范大學、華東理工大學、東華大學、上海師范大學、上海海事大學等七所高校的京劇社團參加了演出。演唱會對國粹的傳承起到了很好的示范和推動作用，帶動了越來越多的青年教師和大學生加入到隊伍中來，同時通過交流演出也進一步增進了七校京劇社團成員的感情。

通過生動有趣的校園文化，充分發揮校園文化活動載體的實踐教育功能，提高大學生的人文素養，對培養大學生的社會主義核心價值觀，有良好的作用和效果。因為文化的傳承、核心價值觀的培育，都不是一朝一夕之事，不僅是理論認知體系的建立，更是文化體系的實踐過程，只有通過參與文化實踐活動，才能完善個人的價值認同，才能將價值理念“通過他的頭腦，轉變為他的意志的動力，并讓他行動起來”[8]。

高校社團在促進中國傳統文化的對外傳播、中外文化交流方面，也起到越來越重要的作用。據統計，截至2015年底，在滬的留學生總量近5.6萬名，他們已成為上海國際大都市城市生活的一個重要組成部分。如何使這些對中國傳統文化感興趣的“老外”進一步了解中國文化，擴大“國學”在外國留學生中的影響力，是各高校社團的工作之一。華東理工大學的“龍舟賽”為此提供了一個很好的范本。從2008年開始，上海高校的外國留學生每年都會在華東理工大學通海湖上舉行龍舟比賽，感受中國傳統文化，增加相互友誼，參賽人數逐年增加。2017年，29所高校的千余名外國留學生參加了比賽。“龍舟賽”已成為上海高校國際化校園文化生活的一項重要賽事和經典活動。在活動中，華理學生社團通過擺設傳統藝術展臺的方式，向世界各地的留學生展示了漢服、書法、剪紙、京劇等國粹，同時也送上了艾草、香囊等端午禮品，傳授了龍舟文化的精髓。中外學生相聚一起，吃粽子、賽龍舟，歡度傳統端午佳節，為中國傳統節日增添了多元的光彩。

民俗是傳統文化的重要組成部分，因其民間性、趣味性、豐富性而更益于被接受。因此，傳統節日的民俗體驗式活動，受到師生的廣泛歡迎，不失為很好的傳統文化傳播手段。2015年中秋，食品科學與工程系的學生特意自制月餅送恩師，同時，一場主題為“仲秋追月——漢服文化展示與體驗”活動在華理舉行。2017年中秋，奉賢校區召開了“中秋月、華理情”2017級新生中秋座談會，師生代表歡聚一堂，就大學生活和學習等方面的情況進行了分享和交流。這些新鮮、多樣的中秋創意活動讓學生體味到不一樣的節日氣氛。

《綱要》中說：“大學生社團作為文化傳播的主體，具備弘揚民族文化不可估量的優勢。”作為第一課堂的重要補充，傳統文化類社團，最為重要和久遠的功能，就是發揮文化類社團的精神引領作用，積淀學校厚重的文化底蘊，形成學校獨特的文化格調。高校傳統文化類學生社團既是學校獨特的文化標識，也是開展傳統教育的有效載體。經過長期的積淀和浸染，學生的人文情懷將得到塑造，校園的人文氛圍將得到凝聚，學校的人文精神也將日積月累。

三、課堂教法應對——以“傳道”為目標，中文不只是工具

韓愈《師說》中說：“師者，所以傳道授業解惑也”，提出了教師的職責所在。習近平總書記也曾在全國高校思想政治工作會議上談到教師履職的關鍵：“教師是人類靈魂的工程師，承擔著神圣使命。傳道者自己首先要明道、信道”。[9]中國傳統教育思想，注重儒家倫理道德對學生的熏陶，而儒家所講的倫理道德，是人與人相處之道。人與人的關系，古今相似，稍有變化。因此儒學并非僅僅是口耳之學，乃身心之學。儒家的中心思想是濟世安民，以今日觀之，仍具有時代意義。此時此地學儒家思想，不是抱殘守缺，而是為恢復民族自信心，建立和諧的倫理觀念。因此華理《中國文化導論》的基本教育理念，是要讓學生體認中國文化的精博，培養其淑世愛國的精神，從個人的道德修養與行為實踐做起，把經典中的文化精神傳播到社會生活中去，把傳統中的人文精神發揚光大。

本著學以致用、躬行實踐的原則，《中國文化導論》授課教師在講讀時，也常常配合歷史故事與日常生活事件，闡發其中所蘊藏的深意，以期學生能透徹領悟，達到培養人格、陶冶情操的目的，進而在生活中身體力行，有助于個人的立身處世。“春運”與“農耕社會”、與“孝”的淵源關系，“道家無為思想在當今管理、教育等方面的積極意義”，“我們今天應該怎樣講孝道？”“談談忠恕之道的現代價值”……從學生的生活經驗和思想實際出發，這一個個題目，都是“中國文化導論”課上所討論的內容。

教師注重傳統文化與現代社會生活經驗的結合，閱讀原典之后的“論析”，是每堂課的重點，注意培養學生的生活經驗與倫理意識。每一篇原典后，都有學生需要討論的問題。如閱讀《論語》，使學生明白“和諧的人際關系”是重要的。社會是眾人的集合體，每一個人都有其獨特的成長背景和不同的生活觀點。所以對人對事，言人人殊，這是正常的現象。因此，不能奢望他人一定要贊同自己，更不能強迫別人一定服從自己的意見，民主社會即是如此，人人可以自由表達自己的看法。所以“彼此容忍，互相尊重”，這種“雅量”正是民主時代該有的修養，更是多元社會應具有的品德。

“現代社會講究‘自我推銷’，這和孔子要求的‘訥言敏行’是否矛盾？”“老子主張‘少私寡欲’，但發展經濟必須刺激消費，如何在寡欲和消費之間取得平衡？”這些問題都會促使學生在反省現代社會時獲得生活的智慧。

禮儀教育方面，從現代社會能夠接受的“傳統禮儀”入手，培養學生“群”的能力，人際交往需要和睦相處與合作的能力，因此，加強對孩子社交禮儀、孝親尊長、善友樂群等方面的教育，也非常重要。

四、傳統文化與高校人文素質教育的思考

文化是軟實力，是區別一個民族與其他民族的獨特標識。當代社會，在借鑒和吸收外來文化精髓的同時，更應弘揚中華優秀傳統文化，使之與當代文化相適應。政治的民主化和價值的多元化是不可抵御的時代潮流，如何在民主化、多元化中把握傳統文化教育的脈搏，是今后需要思考的問題。目前，在重視傳統文化教育的呼聲中，“讀經班”、“私塾化”格外引人矚目。其實，這僅是一個形式問題，實質才是關鍵。傳統文化教育是傳統與現代的有機結合，重視傳統文化教育，亦應與時代同行。人文素養、人文關懷是每個人都應具備的品質，也正是在這個意義上，傳統文化教育應面向全體學生；但是，以人為本的根本理念，又意味著每個人都有自主發展的權利，傳統文化教育還應注重共性與個性的結合。總之，傳統文化會在也應該在年青一代心中種下精神的根、文化的根，并對民眾的整體文化素質和道德價值觀產生深遠影響。