洛可可文化的跨文化傳播

黃子吟

歷史總是一根軸線，人們總會驚嘆它在不經意間連接了古老神秘的中國和西方國度。翻開歷史的一頁，會發現古希臘文明和百家爭鳴的時間線重合，而巴洛克—洛可可文化也正對應中國最后一個封建王朝最后的燦爛時代——康乾盛世，日本美術史家小林太市郎曾將洛可可文化與中國相聯系，稱其為“中國—法國式”。本文將以洛可可的中國風和中國風的洛可可為題，論述中國與西方的跨文化傳播，粗略地了解18世紀東西方文化的碰撞。

一、洛可可文化起源與發展

“洛可可”（Rococo）是新古典主義者用來形容18世紀中期流行于歐洲各國的裝飾樣式[1]?！癛ococo”一般認為來源于法語“Rocaille”，由Rocaille和coquilles兩個法文詞匯組成。Rocaille是一種混合貝殼與小石子制成的室內裝飾物，而coquilles則是貝殼，據說是雅克·路易·達維特的一個學生在洛可可藝術已日薄西山時創造而成的。《法蘭西大學院詞典》也有另一種解釋，意為“路易十四至路易十五早期奇異的裝飾、風格和設計”。有人將（洛可可）與意大利（巴洛克）相關聯，把這種“奇異的”洛可可風格看作是巴洛克風格的晚期，即巴洛克的解體和頹廢階段[2]。因此有學者也會把洛可可時期歸納到巴洛克風格中，稱其為巴洛克風格晚期。

其文化是在路易十五情人蓬巴杜夫人的掌權下，使路易十四時期的巴洛克文化轉向陰柔粉嫩的洛可可時代。她認為巴洛克時期的凡爾賽宮殿過于死板，便向路易十五諫言，改變皇室風格。雖然后世對蓬巴杜夫人褒貶不一，但不可否認她對洛可可藝術的發展有貢獻作用。洛可可藝術是崇尚自然，其多以自然界的貝殼、山石、作為裝飾母題[3]。值得一提的是，在洛可可時期之前，粉色是男性代表色，藍色是女性代表色。但“巴黎皇家塞弗勒瓷器廠”在蓬巴杜夫人的經營管理下，走向繁榮時代。為了表彰夫人對瓷器廠做出的成就，大量的瓷器漆上了夫人獨愛的玫瑰粉色，被命名為蓬巴杜色（Pompadour Pink），此后粉色便漸漸成為女性的代表顏色。

今天，游人游覽集洛可可藝術大成的凡爾賽宮殿之時，無論從大到房頂的天花板裝飾，還是小到桌椅板凳的木腿，在贊賞其優美的線條時，也會過于感嘆極具繁美復雜的奢侈，極致地展現波旁王朝末期的狂歡，卻也最終看到一個王朝的覆滅。

二、洛可可文化的標志

洛可可文化雖初始是諷刺上流社會不知人間疾苦的丑惡嘴臉，也只經歷短短的兩位君王，但最后它也成為西方文化史上不可或缺的一環，夜夜笙歌的宮殿到裝飾的瓷器，都彰顯著洛可可的風采。既然是蓬巴杜夫人發起的革命，柔化的女性色彩必然是洛可可主流，不管是男性還是女性，皆是穿著有精致刺繡的華服，可想而知制作工藝是多耗時費力，也難怪最后國庫空虛，到三級會議開會之際去世的皇太子葬禮都無錢舉辦。

洛可可的每一件代表作品都美輪美奐，就連女官的衣袖也是色調雅致的絲綢和輕盈透明的疊層蕾絲纏繞，更別提金銀珠寶的綴飾和華麗裝飾的宮殿。與巴洛克輝煌龐大的風格相比，洛可可文化更傾向于精巧細致，這也成為后世區分巴洛克風格與洛可可風格的主要標志之一。

三、洛可可文化與中國的聯系

（一）洛可可文化對中國文化的闡釋

在索菲亞·科波拉執導的《絕代艷后》影片中，瑪麗皇后為迎接從奧地利遠道而來的兄長，親自為他泡一杯具有“魔法”的中國茶。盡管從東印度公司引進茶葉開始，古老的中國開始和世界對接上了，但中國在那時的西方國家看來仍是帶著神秘面紗的國度，直至20世紀30年代的好萊塢電影，對于中國人仍是一種身著黃馬褂、留著辮子頭和一雙細長眼的印象。可以看出，在西方人眼中，認真地去探求中國文化并不是他們的追求，在自己的文化中嵌入“中國風”便是一次完美的跨文化交流。華托的《中國神靈》《中國皇帝》據考證是第一位將“中國風”和洛可可畫風融合的畫作，他的畫作給此后的洛可可中式裝飾奠定了基礎——莊嚴的佛像，虔誠的信徒和諂媚的群臣[4]，盡管他并未來過中國。而后蓬巴杜夫人的寵臣布歇則是將“中國風”發揮到了淋漓盡致的地步。為了迎合路易十五和蓬巴杜夫人對神秘古國的向往，布歇從四個方向來結合闡釋自己眼中的中國風：宮廷收藏、購買得到。當時的巴黎上流社會可買到中國的物品是容易的事情，回國的傳教士們的言說和出版物也能輕易購買到[5]，他的《中國皇帝上朝》《中國捕魚風光》《中國花園》《中國集市》成為幾個世紀西方人對中國的刻板印象，同時也成為中國后期認識西方美術史中的中國元素的絕佳素材。

以蓬巴杜夫人為代表的貴族并不滿足只從欣賞角度的繪畫體現中國風，在使用物質方面也要用到中國元素，在指導巴黎皇家塞弗勒瓷器廠的生產中，其自學中國清朝瓷器燒制特點，并引入法國皇朝瓷廠加工制作[6]；路易十五曾于1756年舉行了顯示重視農業的儀式“籍田大禮”，以此模仿中國皇帝。元雜劇《趙氏孤兒》也被蓬巴杜夫人的摯友伏爾泰編寫成一部五幕詩劇《中國孤兒》，于1755年在巴黎上演，劇中描述了中國式的生活[7]。這都體現西方當時對中國的憧憬。

法國作為洛可可文化的起源和代表，在接受和吸納外國文化——特別是中國文化時，表現出文化碰撞的多種可能性，約翰·貝利（John W.Berry）的“文化適應理論”雖然是相隔了幾百年才提出的理論，但是也可從中了解到當時以蓬巴杜夫人為代表的洛可可文化群體積極接納中國風，可看出早期的西方文化適應理論模式是單一維度的，一端是保持本民族文化，另一端是接受主流新文化。在文化適應過程中，個人文化適應的最終結果必然是被主流文化所同化，這也是我們最終看到的“洛可可式中國風”，仍舊是以洛可可為主導的審美。

（二）洛可可文化在中國的傳播

愛德華·T.霍爾《無聲的語言》一書中闡明，跨文化傳播指的是不同文化人們之間的交流。Larry A.薩姆瓦爾等所著的Communication Between Cultures也說出：“跨文化傳播是交流雙方文化感知和符號系統差異會改變交流結果的人們之間的交流?！盵8]故宮展覽過具有洛可可風烙印的文物種類繁多，洛可可文化在歷史長河停留的時間只有幾十年光陰，但仍能窺探西方世界的華麗。與法國波瀾壯闊的時代變革對應的則是中國進入了乾隆統治時期，“閉關鎖國”的政策使近代中國遭受了不計其數的屈辱，出乎意料的是，西方審美卻在此時大肆進攻中國，從皇室到富戶家庭都或多或少會有“西洋器具”的展示。東印度公司創辦以來，不少外國人開始來到中國瓷器建造工廠的景德鎮來定制瓷器。傳播是雙向的，西方的審美也會影響中國：18世紀的英國琺瑯藝術家詹理斯和畫家奧尼樂等就不斷地委托東印度公司帶到景德鎮定制自己設計的圖樣；瑞士東印度公司則有專屬的設計師，如傳教士普雷托就是專門為該公司在中國定制瓷器設計圖稿[9]。在這場跨文化交流之中，由民間開始逐漸受到影響，從而將“洛可可風”漸漸地吹到官窯（御窯）燒制瓷器上面。

與鴉片戰爭開始列強用先進武器強制打開中國的大門不一樣的是，這時候的西方更愿意用一種“柔和”的方式來得到中國對于西方審美的贊同。乾隆頒布了“閉關鎖國”的政策，但他對西洋物件卻是來者不拒。雖然當時的西方國家對中國的認識基本基于書本和物件，但還是有傳教士充滿對中國的熱情，乘著輪渡來到中國，進行天主教傳教。歷史記載，在乾隆十六年（1751年），為慶?；侍髩垩纾诰┑膫鹘淌抗餐蚯』实圻M貢名為“萬年歡”的機械裝置。這成為中國天主教傳播史上的一個亮點，通過《宮中進單》以及造辦處（清代制造皇家御用品的專門機構，于康熙年間成立，營運至1924年）的檔案，“乾隆三十一年（1766）十二月記事錄：十五日催長四德、五德來說，太監胡世杰交西洋磁花瓶一對、西洋磁花尊一件、西洋白磁胎狗一對、西洋嬰孩玩意一對。交新水法殿陳設。欽此?！庇纱藖砜?，西方的美學藝術已經開始影響中國，但是對于文化交流乾隆皇帝則是敬謝不敏的，西方人進貢的先進武器乾隆并沒有任何興趣，直接被拉進了庫房，直到八國聯軍侵華戰爭打響，它們的蹤影才被發現，已經像腐朽的清王朝一樣，殘破不堪。

安東尼奧·葛蘭西提出的“文化霸權”理論指出：文化，包括文藝，視為相對于強制性國家機器而言的隱蔽的專制統治方式，從而形成了一定社會形態下某一社會集團在思想、意識、文化、道德等方面的領導權[10]。乾隆不僅大肆實行文字獄，控制人民思想，達到集權統一的目的，還禁止來華的傳教士在中國進行宗教傳播。當時統治者秉持著“節取其技能，而禁傳其學術”的原則，所以傳教士來華的愿望全部落空，更多的是與造辦處的工匠合作，繪制器物上的畫樣，也會直接用琺瑯料在玻璃器、銅器以及瓷器上繪畫。乾隆時期最高制瓷工藝的是故宮收藏的一個被譽為“瓷母”的大瓶，瓶體周身的紋樣題材基本以纏枝紋、卷草紋為主的圖案，這便是典型的洛可可花紋的標志。

四、結語

從上述可以看出，洛可可文化雖貫穿東方和西方的審美，但在當時的政治環境和領導階級主觀的引導下，文化交流仍是在表層停留。接下來的歷史發展就已經告訴后來者，清王朝還沉醉在大國美夢時，各國列強用堅硬的槍炮火彈強制性地打開了中國的大門，從而造成了華夏文明中最屈辱的一段歷史。今時今日的人們從這段屈辱的歷史領悟到，只有進行改革開放、堅持發展才是民族乃至國家發展的硬道理。