從“來者不拒”到“好為人師”
——《孟子》成語中蘊含的教育理念

丁曰宏

(安徽省安慶市懷寧縣第二中學，安徽 安慶 246100)

孔孟的儒家思想對中國社會影響很大。孟子的思想集中體現在《孟子》中。出自《孟子》的成語有176個之多。“成語不僅是漢語和漢文化的精華，而且是漢語和漢文化的‘活化石’和‘全息元’。”①孟子的思想和智慧就濃縮在這些成語中。孟子思想博大精深，與孔子的思想一起被稱為“立教之學”②。對廣大從教者而言，孟子的教育思想、教育智慧尤其值得學習和借鑒。

一、孟子的學生觀

(一)來者不拒——珍惜學徒的向師性

春秋時期，孔子開私人講學之風。到了戰國，私人講學之風更盛。孟子大約在學成之后，便開始收徒講學。隨著影響的不斷擴大，孟子中年周游列國時，出現了“后車數十乘，從者數百人”③的盛況。除孟子外，“有為神農之言者許行，自楚之滕……其徒數十人，皆衣褐，捆屨，織席以為食。陳良之徒陳相與其弟辛負耒耜而自宋之滕……見許行而大悅，盡棄其學而學焉”④。由此可見當時私人講學之風盛行。為什么會出現這種盛況呢？因為當時“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議”⑤。諸侯爭霸，諸子爭鳴。“諸子爭鳴的，是仁義禮法，天道人性，判天地之美，析萬物之理，察古人之全。”⑥諸子廣招學徒，顯然是為了擴大影響。

在招收門徒方面，孟子強調“來者不拒”：“夫子之設科也，往者不追，來者不拒。茍以是心至，斯受之而已矣。”⑦孟子開設課程，對學徒的態度是離開的不追問，來的不拒絕。只要他們懷著學習的心來,便會接受。這說明孟子非常珍惜學徒的向師性。正因為如此，學徒們難免魚龍混雜、良莠不齊，以至于有人懷疑跟隨孟子的人偷了店里的草鞋：“孟子之滕，館于上宮。有業屨于牖上，館人求之弗得。或問之曰：‘若是乎從者之廋也？’”⑧孟子對招收學徒持開放的態度，與孔子“有教無類”的主張是一脈相承的。

(二)通功易事——看到學徒的可塑性

孟子并沒有把招徒講學看得很高尚，而是把它當作一種職業。“通功易事”這個成語就說明了這一點。彭更問曰：“后車數十乘，從者數百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”……曰：“否；士無事而食，不可也。”曰：“子不通功易事，以羨補不足，則農有余粟，女有余布；子如通之，則梓匠輪輿皆得食于子。于此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學者，而不得食于子；子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？”⑨

彭更認為讀書人不工作，白吃飯，是不可以的。孟子認為，如果不交換各行業的產品，用多余的來彌補不足的，就會使農民有多余的米，婦女有多余的布。如果互通有無，那么木工、車工都能得到吃的。假定有個人，在家孝順父母，出外尊敬長輩，嚴守著古代圣王的禮法，培養后代學者，卻不能得著吃的，那么，為什么重視木匠、車工卻輕視仁義之士呢？顯然，孟子把招徒講學看成同種田、織布一樣的職業。招徒講學“傳食于諸侯”，是互通“成果”，是交換“產品”。只不過孟子認為從事這種職業者要有高尚的品格，要有一種使命感，即“入則孝，出則悌，守先王之道”。

(三)“不愧不怍”后的快樂——挖掘英才的潛能

招徒講學是一種職業，從事這種職業會獲得人生最大的快樂。孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”⑩

對“不愧不怍”，朱熹注曰：“程子曰：‘人能克己，則仰不愧，俯不怍，心廣體胖，其樂可知，有息則餒矣。’……林氏曰：‘此三樂者，一系于天，一系于人。其可以自致者，惟不愧不怍而已，學者可不勉哉？’”孟子非常重視“不愧不怍”這種成德之樂，因為它是可以“自致”的。家庭之樂系于天，成德之樂在于己，圣人之樂在于人。由家庭之樂走向成德之樂，由成德之樂走向圣人之樂——“盡得一世明睿之才，而以所樂乎己者教而養之，則斯道之傳得之者眾，而天下后世將無不被其澤矣。圣人之心所愿欲者，莫大于此，今既得之，其樂為何如哉？”“得天下英才而教育之”之樂，是成德之樂，即“不愧不怍”后的快樂，是人生最大的快樂。因為明睿之才具有巨大的發展潛能，能夠將自己的學說傳承下去，“天下后世將無不被其澤矣”。

二、孟子的教師觀

孟子中年以后，一直與弟子們在一起。但是，孟子曰：“人之患在好為人師。”孟子認為人有喜歡做別人的老師的毛病。例如：“曹交問曰：‘人皆可以為堯舜，有諸？’孟子曰：‘然。’……曰：‘交得見于鄒君，可以假館，愿留而受業于門。’曰：‘夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有余師。’”有一個叫曹交的人，聽了孟子的學說以后，想拜孟子為師，孟子拒絕了。孟子認為，只要每個人“歸而求之”，自我反省，就可以自得。因此自己就可以做自己的老師。因為“道”即真理“若大路然”，不是難知，而是人不愿尋求。“好為人師”反映了孟子對教育的理解：教育不是強制性地灌輸知識，也不是以技藝傳授為中心的口耳之學，而是一種讓受教者內省的自得之學。

(一)先得我心、先知先覺——喚醒受教者的本心

孟子認為教育是一種喚醒受教者、讓受教者自得的活動。孟子曰：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’”孟子認為，四端之心人人都有，只是人們不去思考，忽略罷了。“人人有貴于己者，弗思耳矣”，“心之官則思，思則得之，不思則不得也”。四端之心是人最尊貴的東西，“思”則得到，“弗思”則得不到。內省就是喚醒主體的四端之心。

在孟子看來，四端之心就是“理”“義”，人人都有。孟子曰：“……故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”四端之心圣人先我而得，孟子認為：“天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？”朱熹注曰：“此亦伊尹之言也。知，謂識其事之所當然。覺，謂悟其理之所以然。覺后知后覺，如呼寐者而使之寤也。”“先得我心”和“先知先覺”反映了孟子的教育觀：教育就是“使先知覺后知，使先覺覺后覺也”的活動；教育者就是先知先覺者，先得我心者，即心靈喚醒者。

喚醒主體，道教禪宗和佛教都有“當頭棒喝”這種使受教者頓悟的方式。但孟子強調的是“求其放心”的方式，即找回失落的“本心”，重建自我的主體性。而找回“本心”，又只能像“反求諸己”那樣“求己”。孟子曰：“人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而后發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。《詩》云：‘永言配命，自求多福。’”而不能像“舍己蕓人”那樣“所求于人者重，而所以自任者輕”。孟子曰：“君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而蕓人之田——所求于人者重，而所以自任者輕。”

人為什么會“放心”呢？孟子曰：“有不虞之譽，有求全之毀。”有意料不到的贊揚，也有過于苛求的詆毀。“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。”即耳朵眼睛這類器官不會思考，故為外物所蒙蔽。耳目一與外物接觸，人便被引向迷途了。因此“學問之道無他，求其放心而已”，即做學問不是別的，是把丟失的善良之心找回來。臺灣學者黃俊杰將這種喚醒人的主體、找回失落的本心的活動稱為“心的焠煉”。這種“心的焠煉”像孤臣孽子在具體歷史情境中經受考驗。孟子曰：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”“孟子思想中的‘教育’，可以說就是一種從人的心靈深處所引爆的一場‘無聲的革命’。”

(二)左右逢源——讓受教者自得于心

既然教育是一種內省的即“喚醒”的人文活動，那么教育也就是受教者的自得之學。“左右逢源”就很好地說明了這個問題。孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”君子要想用正確的方法獲得高深的造詣，就要自覺地有所得。自覺地有所得，就能牢固地掌握它；牢固地掌握它，就能積蓄很深；積蓄很深，就能取之不盡，得心應手。所以君子要自覺地有所得。“換句話說，孟子的教育哲學認為人的主體世界一旦覺醒，就可以轉化外在于主體的文化世界。”

(三)枉己正人——正人始于正己

孟子認為教育是一種受教者內省的自得的過程，而這種喚醒受教者主體的活動當然不是“好為人師”的人所能勝任的。因為“好為人師”者大多“枉己”，如果自己屈曲，那他怎么能匡正別人呢？孟子曰：“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或遠，或近；或去，或不去；歸潔其身而已矣。”孟子說：沒有聽說過，先使自己屈曲，卻能夠匡正別人的；何況先使自己遭受侮辱，卻能夠匡正天下的呢？孟子認為“君子之不教子”，是“勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣”。在孟子眼里，教育者應當以身作則，讓受教育者學習模仿。因此，教育者的榜樣作用非常重要。

三、孟子的師生觀

(一)彼一時，此一時——師生坦誠相見

孟子與弟子相處時，雙方是平等的，真實的，坦誠的。討論問題時，雙方絕對沒有一句庸俗語，也絕對沒有一句敷衍語，是真實的“自我”相見。孟子去齊，充虞路問曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”曰：“彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？”孟子離開齊國時，內心進行著激烈的斗爭。因為孟子認為齊國是最有可能實現自己“王道”理想的國家。由于齊王的疏遠，自己只好離開齊國。離開了齊國，就意味著自己的理想永無實現之日。為此，孟子憂心忡忡。這一切瞞不過弟子的眼睛。因此，弟子充虞認為老師以前的言論與現在的表現矛盾。孟子的回答是，那時與現在情況不同。他怨天是因為他認為自己應該承擔歷史使命，實現自己的理想。走到今天這地步，大概是“天未欲平治天下也”。孟子毫不掩飾自己的矛盾，向弟子坦誠地展示了自己的內心世界。這里師生雙方都是坦誠的、真實的。由此可看出孟子的師生觀。

(二)卻之不恭——師生互動問學

成語“彼一時，此一時”除了表現師生雙方的坦誠外，還表現了弟子獨立思考的問學精神。“棄若敝屣”更體現了這種精神。桃應問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子曰：“執之而已矣。”“然則舜不禁與？”曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”“然則舜如之何？”曰：“舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。”桃應就人怎么擺脫所面臨的困境向孟子討教：如果“私人領域”的責任(如舜作為兒子應該保護父親)與“公共領域”的責任(如舜作為天子應該遵守國法)發生矛盾沖突時，一個人該怎么做呢？孟子的回答是，要想兩全其美，舜應該以血緣關系優先，放棄天下如同丟棄一雙破鞋一樣毫不可惜。孟子這種處理方式，體現了孟子“仁政”理想和以“孝”為先的思想。由于弟子們具有獨立思考的問學精神，因此孟子得以全面闡述自己的主張。

“卻之不恭”也是如此。萬章問曰：“敢問交際何心也？”孟子曰：“恭也。”曰：“‘卻之卻之為不恭’，何哉？”曰：“尊者賜之，曰：‘其所取之者義乎，不義乎？’而后受之，以是為不恭，故弗卻也。”曰：“請無以辭卻之，以心卻之，曰：‘其取諸民之不義也’，而以他辭無受，不可乎？”曰：“其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。”弟子萬章就受之有愧、卻之不恭這樣的兩難問題請教孟子，體現了弟子獨立思考的問學精神。正是弟子們具有這種精神，提出一系列批判性的問題，才為孟子提供了深入思考的機會，使孟子可以更系統地論述種種學說。弟子們普遍具有獨立思考的問學精神，這與孟子平時的教育培養密不可分。

(三)居仁由義——師生共勉行正道

王子墊問曰：“士何事？”孟子曰：“尚志。”曰：“何謂尚志？”曰：“仁義而已矣。殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。”一個叫王子墊的人問孟子一個問題：對讀書人來說，最重要的事情是什么？孟子回答說：“使你的志行高尚。”王子墊又問：“怎樣使志行高尚？”孟子說：“如果一個人能夠做到心里裝著仁，行事遵照義，那道德高尚的人要做的事就齊備了。”在孟子眼里，“居仁由義”就是“安宅正路”。仁是人類最安適的住宅，義是人類最正確的道路。孟子將“居仁由義”作為道德高尚的人的標準與弟子們共勉。為了強調這一點，他還用“自暴自棄”(跟別人講的話不符合禮，也不符合義，叫自暴；放棄自己，自甘墮落，叫自棄)作為反面的例子而加以警示。孟子曰：“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

孟子還用“富貴不能淫”“威武不能屈”的大丈夫的形象作為楷模與弟子們共勉。景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”孟子曰：“是焉得為大丈夫乎？……以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”男子應該住在天下最寬廣的房子(仁)里，站在天下最正確的位置(禮)上，走在天下最光明的大路(義)上。得志的時候，與百姓一起沿著大道前進；不得志的時候，堅持自己的原則，獨自走自己的路。富貴不能迷惑“我”心，貧賤不能改變“我”志，威脅暴力不能使“我”屈服，這就是“大丈夫”的行為準則。孟子以這種頂天立地、心懷蒼生的“大丈夫”形象作為畢生追求的目標。

四、孟子的施教觀

(一)離婁之明——堅持規矩意識

孟子“來者不拒”，學徒難免良莠不齊。因此，孟子具有規矩意識，強調規矩的重要性——“不以規矩，不能成方圓”。孟子曰：“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。”孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勛勞而問，挾故而問，皆所不答也。”孟子說，依仗著自己地位尊貴來請教，依仗著自己有賢能來請教，依仗著自己年長來請教，依仗著自己有功勞來請教，依仗著自己和“我”是老交情來請教，都是“我”所不回答的。朱熹注曰：“此言君子雖誨人不倦，又惡夫意之不誠者。”因此，孟子教育學生，規矩很嚴，標準也很高。公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及而日孳孳也？”孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。”弟子公孫丑說，你講的道既高又美，幾乎像登天一樣難，為什么不使它變得有希望攀登，叫別人每天去努力呢？孟子說“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率”，這表明孟子教育弟子時堅持高標準。

“君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之”——君子教導別人正如弓弩手拉滿了弓卻不發射，做出躍躍欲試的樣子，他在正確的道路上站著，讓有能力的人跟隨而來。孟子也強調學徒的學習能力，“能者從之”，沒能力跟上的，自然“往者不追”。

(二)春風化雨——講究教育方式

孟子深刻地認識到“梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧”。因此，成語“春風化雨”“私淑弟子”表明他主張君子必須因受教對象的不同而采取不同的方法。孟子曰：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”君子教育的方式有5種：有像及時雨那樣沾溉萬物的，有成全其品德的，有培養其才能的，有解答其疑問的，還有靠品德學問使人私下受到教誨的。更有甚者，“教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣”。這是一種彈性施教的原則，與“不以規矩，不能成方圓”的規矩意識相輔相成，同孔子因材施教的教育理念是一致的。將受教者看作成長中的生命體，而不是視為礦物而加以斧鑿。

“春風化雨”，像及時雨那樣沾溉萬物，潤物無聲。這對施教者提出了更高的要求。“私淑弟子”，表明了孟子對孔子的崇拜，孟子曰：“君子之澤五世而斬，小人之澤五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”同時也表明孟子具有使命感。他雖沒有明說要“澤被后世”，但有一種“舍我其誰”的自信。“引而不發”，強調了施教者的榜樣作用、引導作用和啟發作用，同時也強調了受教者學習能力。

(三)引而不發——傳授學習方法

朱熹在給“君子引而不發，躍如也……”作注時說：“因上文彀率，而言君子教人，但授以學之之法，而不告以得之之妙，如射者之引弓而不發矢，然其所不告者，已如踴躍而見于前矣。”孟子授徒，非常講究規矩意識、標準意識和能力意識，雖然沒有告訴弟子得之之妙，但強調學習方法非常重要。

1.專心致志——學習要用心專一

孟子論教育，強調學習者一定要用心專一，持之以恒。孟子曰：“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之。雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。”一心以為鴻鵠將至的人，不如專心致志的人學得認真，是學“弗若”也，而不是“智弗若”也。對學習者來說，專心致志是第一位的。一曝十寒是與持之以恒相對的。持之以恒是學習好的必要條件。

2.一傅眾咻——學習要重視環境的選擇

學習需要用心專一，持之以恒。學習環境對學習者的影響不可忽視。孟子謂戴不勝曰：“有楚大夫于此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸？使楚人傅諸？”曰：“使齊人傅之。”曰：“一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣；引而置之莊岳之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。”一個人要學習齊語，一個齊國人教他，卻有許多楚國人在旁邊干擾，縱使每天鞭打他，逼他說齊國話，他也學不好；假若帶他在臨淄莊街岳里的鬧市住幾年，縱使每天鞭打他逼他說楚國話，他也做不到。孟子強調個人主觀因素至為重要，但也不能輕視學習環境的作用。這啟示我們：教育者要重視學習環境的作用，選擇好的學習環境來教育引導學生。

3.知人論世——學習要與先賢古圣為友

古人說“獨學而無友，則孤陋而寡聞”，孔子講“見賢思齊”，孟子則將思賢、慕賢、敬賢、學賢變成一種誠摯深切的心愿。孟子謂萬章曰：“一鄉之善士斯友一鄉之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。”“頌其詩，讀其書”“知人論世”，了解他們的為人，研究他們所處的時代，孟子將讀古書尊先賢的理性行為解釋為與古圣先賢為友。這樣才能見多識廣，博聞強記。

4.盡信書不如無書——要學會質疑、批判

書上說的即使是真理，也要結合實際深刻理解。孟子曰：“盡信《書》，則不如無《書》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”

孟子告訴人們，學習要有質疑批判精神，不僅要知其然，而且知其所以然。孟子告訴人們完全相信《書》，那不如沒有《書》。他對于《武成》一篇，所取的不過兩三頁罷了。仁人在天下沒有敵手，以周武王這樣極為仁厚的人去討伐商紂這樣極為不仁的人，怎么可能會使血流得那么多，甚至使搗米用的長木槌都漂起來了呢？因此只有具備質疑、批判精神，學習才能有長足的進步。

五、結論

綜上，可以看出，孟子的思想和智慧集中體現在《孟子》一書中。

“來者不拒”反映了孟子是一位杰出的教育家，一生教育學生并以從事教育事業為最大的樂趣。這與孟子的學生觀密不可分。

從孟子對“好為人師”者的貶斥來看，孟子認為教育是一種內省的自得之學。這就要求施教者要認識到，教育即喚醒，是喚醒后讓受教者自得的過程。《孟子》中兩次提到“反求諸己”，可見孟子對自得求己的重視。因此，施教者一定不要把教育當作以技藝傳授為中心的口耳之學，強制性地輸灌知識。同時，“教者必以正”，施教者應當以身作則，做出榜樣。

“彼一時，此一時”等成語反映了孟子注重培養學生獨立思考的問學精神。同時，孟子以人生正道與弟子共勉，形成了和諧、向上的師生關系。

“引而不發”等成語反映了孟子的施教觀：堅持規矩意識、標準意識、能力意識，同時，“教亦多術”。得之之妙是無法靠別人告訴的。因此，孟子教給學生學習方法。這些看似平常，實則緊要。

注釋

①莫彭齡：《成語文化與語文教育》，《語文學習》，2013年第5期，第9頁。

②牟鐘鑒、王志民：《孟子公開課》，商務印書館，2015年，第44頁。

⑥鮑鵬山：《鮑鵬山說孟子》，浙江古籍出版社，2012年，第27頁。