王夫之先生琴學修養探究

陳瑾

【摘 要】王船山先生作為明末清初著名的哲學家、思想家，他內心遵循“禮樂居本”的思想理念，也常借琴達其“志”，先生曾留下與琴有關的故事和詩篇，其藏琴“獨幽”現藏于湖南省博物館，對相關文獻及故事進行分析和理解，對于認識船山先生的琴學修養具有較為重要的價值和意義。

【關鍵詞】王船山；琴學；獨幽；詩廣傳

中圖分類號：J6 文獻標志碼：A 文章編號：11007-0125（2018）36-0052-02

王夫之（1619—1692）先生祖籍湖南衡陽，字而農，號姜齋，人稱船山先生，他是明末清初著名哲學家、思想家。王船山的音樂美學思想是對先秦儒家禮樂思想的繼承與發展，他崇尚“禮樂居本、衣食居末”，先生傾其一生，從不看重物質生活，始終追求高尚充實的精神世界，并把對精神財富的傳承與發展作為自己的人生要旨。古琴在中華傳統文化中并不僅僅是一種普通的樂器，古琴亦已是一門學問，被稱為琴學，琴樂也被被稱為文人音樂，它是中國古代文人追求自我修養和審美志趣的重要寄托，船山先生作為著名的學者文人，他一生堅持習琴、練琴、聽琴、品樂，以琴學作為修身最為重要的方式之一。

王夫之在《讀四書大全說》（卷一）中有云：“所謂自者，心也，欲修其身者所正之心也。蓋心之正者，志之持也”。古代文人所言之“志”其實是他們在內心深處追求“自我”的情結，這是文人個體精神世界中最核心的要素，儒家所言之“修身任志”，“修身”大多在于習禮，懂得以及遵循禮法及規則，“任志”則重于立德，與文人心境相關，這二者結合起來，則是中國古代文人個人崇尚充實精神生活的綜合體現。

文人士大夫常以“琴、棋、書、畫”作為自己人生修養的重要載體，船山先生在《詩廣傳》中也云：“故君子之貴夫樂也”，可見，在船山先生心中“樂”可以如此深刻，然而“非貴其中出也，貴其外動而生中也”，“樂”最可“貴”之處在于不是表達與情與景一致的意境，而是甚至表達出與此情此景不一致的情感，而這情感的來源則為文人之“志”，這也正是文人君子自在之追求。

從音樂美學的角度來分析，船山先生的觀點與嵇康《聲無哀樂論》是相對立的，然而，這并不妨礙與二人在表達內心“自我”時均選擇了“琴”作為最為重要的載體，以琴言“志”修“身”也成為眾多文人的重要選擇。嵇康臨刑之前彈奏一曲《廣陵散》，訴不盡的壯志豪情，同樣，彈奏七弦琴也是船山先生豐富的精神生活的重要組成部分，先生用過的古琴——“獨幽”現就珍藏于湖南省博物館，王夫之等文人學者的情懷和藝術追求在探求古琴高雅志趣中得以深化。

船山先生著有多篇關于禮樂或詩樂審美的文章，推崇藝術“中和”之美，他在《禮記章句·樂記篇》中曾有“樂極則憂”的句子，后注為“憂者，發揚過盛，繼必零替無歸而生感愴也。”其實，先生對于琴樂的追求也在于此，即在琴樂之中，尋找內心的“和”，這也恰是反映“中正平和”之古琴之琴樂所能夠企及的。

古琴，又名琴、七弦琴，是中國現存最古老的撥弦樂器，古琴是繼昆曲之后我國第二個被聯合國教科文組織評選為“人類口頭與非物質文化遺產”代表作的藝術門類。《禮記》中云：“舜作五弦之琴，以歌南風”，《詩經》載：“窈窕淑女，琴瑟友之”，可見，在先秦時期，琴就已經廣泛流傳。1978年在湖北隨縣出土的曾侯乙墓之十弦琴，被看作是我國目前最早的類琴實物。作為中國傳統樂器中最具有傳統文化氣息的代表，古琴以其特有的魅力和文化底蘊為世人所了解和認知。目前存世最早仍能彈奏的古琴大約可上溯至唐代，然而唐琴存世僅有16把，船山先生所收藏和使用過的“獨幽”琴就是一張稀世唐琴（晚唐時期），是目前鑒定唐琴的三大標準器之一。

獨幽琴在民國時期被著名湖南琴家李靜收藏，李靜在《玄樓弦外錄》所述的關于“獨幽”琴的故事頗具傳奇色彩，據說，船山先生曾隱居于湘西草堂，位于湖南省衡陽市衡陽縣曲蘭鎮，因坐落在衡陽湘江之西，故名湘西草堂。先生在此居住、研究、學習時，偶然在庭院的地面發現一束碧光，據此處地下發現了一個石匣，石匣之中就是后來先生至愛的古琴“獨幽”了。本故事的真假雖難以考證，但是可以肯定的是，先生所居湘西草堂中時，一直有“獨幽”相伴，所以此琴一直為船山先生所用及收藏，直到先生故去，后輾轉數百年被民國琴家李靜購得。

“獨幽”琴多次在全國的一些博物館展出，它為靈機式琴體，琴面桐木斫制，琴底梓木斫制，采用翠玉的琴軫，琴徽晶瑩，似玉非玉，色澤為栗殼，底間有朱紅漆，通體斷紋彰顯了此琴的悠久年代，龍池內刻有隸書款“太和丁未”四字，琴通長120.4厘米。近代著名琴家楊宗稷先生曾在“獨幽”琴上題詩——“一聲長嘯似山傾，獨坐幽簧萬籟沉。不是船山留手澤，誰識浴振太和琴”，可見此琴作為船山先生遺存且鐘愛之琴，是得到諸多琴家認可及推崇的。“獨幽”琴歷經歲月的洗禮，現在仍能正常彈奏，其音色沉渾古舊，想當年船山先生隱匿山林流水之間，與此琴對話、交流。

船山先生《詩廣傳》中有較為詳細的音樂理論觀點，他將“音”與“容”指向“樂”的范疇，所謂“音”、“容”其實就是指藝術作品——詩歌禮樂的音容面貌，“容者猶有跡也，音者尤無方也。”①“容”一般指外在的姿態或情狀，包括“手”“足”等樂舞表演的形式，“音”則代指具有規律性、律動感、旋律性的聲音，所謂“音容，天也”，可見，船山先生為“樂”賦予了至高無上的地位和價值，他本人也常借“樂”之“音容”來抒懷，表達內心深處的“志趣”及理想。

在《馬橋唐氏族譜》中曾有船山先生的《漱玉琴銘》篇，全文為“斲大觀，修隆慶，葉盛世之音不弭忘；寒泉冽，玉英揚，峚嶺之璞帝臺漿；滌凡心，渡滄桑，傳奕世兮其昌。明行人王夫之勒 康熙二年癸卯秋月”世人常把此文看作是船山先生的品茗聽樂應酬之作，而先生恰是借琴聲之“音容”表達內心、抒發情志。

康熙二年為1663年，隨清軍入關已有年歲，然船山先生一直表以明忠，在他心里，自己仍然是明朝舊人，所以對于國家、世事、民族、政治的風云變化仍然不能接受，加之居于湖南老家在生活上也面臨困頓與流離，所以，內心是苦悶的，生活是凄苦的，在此背景之下的此文，實際上表達了較為壓抑的心情，絕不是悠閑娛樂賞玩之作。此文表達了船山先生聽琴時的感悟，也有大量典故，但用詞非常凝練。

“大觀”為宋徽宗年號，“隆慶”為明穆宗年號，一方面可能是這張琴上有這兩個年款，另一方面則是表達船山先生對于宋明時期盛世之感懷，那時的“音”不能忘，自然也表達了自己的政治理想，先生在內心仍然是追隨宋、明的，而對于清并不會真心順服。

“寒泉冽，玉英揚”則是先生對于琴聲的描繪，“寒泉洌”意指寒泉有力的沖刷，猶如擊打在玉石之上，音色晶瑩脆亮，此琴名為“漱玉”，這幾句描述恰好與秦明相呼應，仿佛琴亦有靈，聲與名相映成趣。

“滌凡心，渡滄桑，傳奕世兮其昌”則主要述說彈奏“漱玉”琴可以蕩滌心靈，讓自己更為沉靜，同時可以忘卻世事之滄桑，此琴可世代相傳。看似對此琴的溢美之詞，實則表達自己始終堅持民族氣節和情懷，以琴銘志。

古琴作為中國傳統文化中最具有歷史沉淀以及文化內涵的樂器，經歷了幾千年的發展，尤其在宋代可以說成為了文人氣質與修養的重要象征，古琴正是文人之器，它代表了文人清新脫俗的高雅氣韻，然而到了清末民初，古琴漸漸走向衰敗，傳承千年的斫琴、制弦等技藝瀕臨失傳，“焚琴煮鶴”的故事更是讓人痛心不已。近年來，隨著古琴申遺成功，古琴從“化石”式的繼承再次回歸到人們的日常生活中，然而光習琴演奏是不夠的，挖掘諸如王船山先生等文人或歷史名人的琴樂思想，關注他們“琴人合一”的思想境界才是重中之重。

注釋：

① （清）王夫之.詩廣傳[M].王孝魚點校.北京：中華書局，1964.

參考文獻：

[1]陳書良.讀王船山佚文《漱玉琴銘》[J].船山學刊，1984，（1）： 121-122.

[2]陳力祥.王船山人本主義哲學思想之形上學批判[J].船山學刊，2010， （2）：5-8.

[3]冀運魯.王船山公觀念探析[J].船山學刊，2010，（2）：20-24.

[4]孫彥.琴與中國古代文人的婚戀[J].船山學刊，2004，（1）：143-145.