熊 龍
(河北大學,河北 保定 071002)
在馬克思的很多著作中都有涉及到共同體的思想,并用共同體的思想對一些社會問題進行分析探討。馬克思共同體思想采用唯物史觀的視角,對人類社會的發展進行了深刻和詳細的論述,闡釋了個體和社會共同體的內在聯系和規律。馬克思共同體思想是實現人類自由全面發展和社會解放所使用的重要工具。2017年10月24日黨的十九大會議召開,習近平總書記宣告我國進入了中國特色社會主義新時代。在新時代,馬克思共同體思想給社會發展提供了可靠的理論指導,對社會的發展具有重要的現實意義。我們應該高舉馬克思主義發展的偉大旗幟,更加深入學習馬克思共同體的科學內涵,將馬克思共同體的精神實質和我國的社會實踐有效地結合起來,共同推動和諧社會的有效進程。
共同體的思想最早產生于古希臘時代,當時亞里士多德把共同體解釋為一種共同善的形式組合[1]。隨著資本主義制度的建立,人們開始意識到人權的重要性,他們一致建議資產階級成立契約式共同體來維護自身的合法權益和主體性。從共同體思想的產生到馬克思真實共同體思想的形成,經過了一個漫長的轉化過程。在這一過程中,不同時期的代表人物都對共同體思想進行了深入探討,從不同層次論述了共同體思想的理論內涵。哲學思想家黑格爾從多角度講述了市民社會和政治國家之間的聯系,認為市民社會共同體就是物質交換方式的總和。費爾巴哈認為共同體是以愛為中心。費希特提出了法權概念的法治共同體。一些空想社會主義思想家立足于階級制度本身,抵制社會的不平等和分化,提倡人與人之間自由平等相處的理想共同體。這些共同體的理論深深地影響著馬克思的思想,對馬克思后期共同體思想的形成發揮著重要作用。馬克思對于前人共同體思想進行了合理的整理分析,對一些有利的思想進行了繼承和發揮,對一些不利的思想進行了糾錯和改造,讓共同體思想更加豐富有內容。馬克思對于共同體也闡發了自己的觀點,認為共同體應該是共同利益和意識下的產物,其展示的是人的本質和人的協調統一發展。
馬克思共同體思想的形成并非一個簡單的過程,馬克思花費了畢生心血對共同體的特征和規律進行了大量的研究,這使得共同體的思想更加具有完整性。對于馬克思共同體的思想,我們可以將其分為前期、中期和后期三個時期進行探索。馬克思前期的思想轉變主要是從民主主義轉向共產主義、從唯心主義轉向唯物主義,并對德國近現代哲學共同體思想進行了辯證地分析。在中期,馬克思對資本市場進行了全面的考察和批判,并寫下了《資本論》偉大巨作。在后期,馬克思對古代社會和東方社會的一些治理結構和規章體系進行了仔細探索。由此,我們發現馬克思的共同體思想研究在不斷地遞進和升華。從馬克思共同體思想的形成和發展規律來看,我們可以將共同體分為三種階級意識形態,分別為:自然共同體、抽象共同體和真實共同體,這正是馬克思從歷史唯物主義角度出發所講述的三種形態。
第一,自然共同體。我們從馬克思的《資本主義生產以前的各種形式》一書中可以看出,古代社會主要是各個氏族和家庭聚在一起的公社制度,他們通過土地、勞動、血緣和婚姻等關系紐帶緊密聯系在一起而形成一個共同體。這種由于自然關系而組建的共同體就是最早的自然共同體。在自然共同體中,每個成員都不是獨立存在,他們之間都是相互的依賴聯系;每個成員的勞動不是為了自我的滿足,而是整個共同體的發展;每個成員必須依附于共同體,時刻都得要從共同體的利益角度出發。在這種自然共同體背景下,人們喪失了個人自由和獨立性,使得他們不能全面和諧的發展。這種自然共同體的產生是由于當時低下的生產力所決定,伴隨著私有制的出現,這種自然共同體也就逐漸的消失了。
第二,抽象共同體。隨著生產力的大力發展,自然共同體出現瓦解,抽象共同體逐漸形成。在這一階段,人們的生活物質和社會關系得到了大的發展,個人的自由獨立性也有所進步。然而在這種抽象的共同體中,人們開始依賴于物質,并沒有完全的成為自由人,他們也沒有得到公平的對待,社會的分布不公使他們不斷地受到剝削和壓迫。在抽象共同體中,資產階級雖然一直在提倡著人的自由、平等和權利,但是他們并沒有真正地去進行實踐,而是將其作為他們的統治工具,不斷地對工人進行剝削和奴役。馬克思對于此現象做出指示,在個體和共同利益發生沖突矛盾時,共同利益就使用與個人利益相違背的方式進行,這就是抽象共同體的形式。資本主義統治者為了維護自身價值利益,采用抽象共同體的形式進行掩飾,以加固自己的統治地位。
第三,真實共同體。通過對前面自然共同體、抽象共同體的考察,馬克思發現人們在這些共同體中并沒有得到完全的釋放,人們的自由全面發展也沒能獲得充分的保障。馬克思指出,只有在共產主義社會每個人才能自由全面的發展,這才是真實的共同體。真實共同體是建立在社會主義社會的基礎上,那時的生產力非常先進,物質財富也是非常的豐厚,人們不再依附于物質和他人,也不再受到壓迫和剝削,每個人都可以自由發展,實現其人生價值。真實共同體是社會發展的高級形態,讓人們之間相互的聯合回歸到人的本質,將個人的自由全面發展和一切人的自由全面發展高度統一起來,使得人們可以和諧幸福的生活。共產主義共同體有效地解決了人的自由發展問題,打開了通往自由人聯合體的大門,每個人作為自由的個體而存在,人們的自由權利和自由個性得到了足夠的尊重。只有在共產主義社會共同體中,人才能作為一個自由整體呈現出來,才能獲得個人自由,從而實現個人的自由全面發展。[2]
馬克思共同體思想蘊含著豐富的內容,其對人的自由全面發展和社會的進展變革進行了新的闡釋。馬克思共同體思想是社會主義發展的重要理論基礎,我們只有深入探索馬克思共同體思想的豐富內涵才能更好地建設社會主義。
馬克思共同體是歷史唯物主義的重要內容,其形成和發展過程中處處都體現出歷史唯物主義的思想。馬克思共同體首先對人們的生產與生活進行了仔細觀察,社會共同體中的成員并不是抽象的個體,他們是一定社會關系中進行實踐的現實個體?,F實的個體呈現出兩個維度,個體維度和共體維度,他們是一種物質所代表的兩種不同屬性。在馬克思歷史唯物主義中,不能將個人作為實體還原共同體,也不能將共同體作為實體來還原個體,他們兩者是一種共生關系。當我們對個體和共同體的關系進行研究時應該以兩者的共生關系為基礎。馬克思在對共同體開展考察論述時,從古代社會的“自然共同體”、資本主義社會的“抽象共同體”到共產主義社會的“真實共同體”三種社會形態進行比較研究,根據事物發展的歷史進程采用唯物史觀進行多角度辯證分析,從而得出科學的有關共同體思想結論。從這一點可以發現,馬克思共同體思想和馬克思的歷史唯物主義思想是相一致,兩者有機的融合交織在一起。若只是把馬克思共同體思想理解為歷史唯物主義思想的補充和證明實體,不能全面綜合的思考問題,這會造成一種形而上學的錯誤理念,片面的把握馬克思的思想,沒能理解其精華所在。馬克思還從唯物史觀的視角,對共同體和個體的關系進行了闡述,個體只有在共同體中才能獲得個人的自由全面發展。馬克思的唯物史觀是根據歷史事實,從生產力和生產關系的矛盾運動中總結出來的科學世界觀和方法論,并對馬克思共同體的社會形態變化進行了詳細而深刻的論述,提出了在新的歷史背景下個體和共同體的理想狀態。
通過閱讀馬克思的經典著作,我們發現對于人的自由全面發展,馬克思進行了畢生的尋找和探索。馬克思共同體學說是闡釋人自由發展的重要理論,從古代社會的“自然共同體”、資本主義社會的“抽象共同體”到共產主義社會的“真實共同體”三種社會形態中可以看出,個體在共同體中的自由程度在不斷地遞進,個體在共同體中的自由發展也是馬克思共同體的價值訴求。在最初的自然共同體中,我們可以看到個體局限在共同體的范圍之中,并完全依賴于共同體,他們沒有獨立自主意識,更沒有個人自由。隨著生產力的發展和社會的文明進步,個體開始有了選擇的權利和自我的認識,他們不愿被約束和控制,并不斷地突破共同體的限制,尋找自身的自由全面發展。在抽象共同體中,個體逐漸從共同體中分離出來,對共同體的依賴不斷減小,他們開始有了一定程度的自由和平等。進入共產主義的真實共同體社會,物質生產力更加的豐富,個體可以任意地支配和擁有各種物質,他們可以在這個美好的社會里自主活動,做自己想做的事情,實現自己的自由全面發展。
馬克思共同體的形成和發展過程中,人類經過了“人的依賴階段”“以物的依賴性為基礎的階段”和“自由個性階段”。共同體是驗證人類社會歷史發展的一個重要維度,通過對共同體的發展考察,我們很容易發現人類社會歷史的變遷。在共同體的三個階段中,人類社會逐漸從低級形態向高級形態轉變。在自然共同體階段,個體將血緣、勞動、土地等作為聯接樞紐,他們基本沒有獨立自主性,很大程度上都需要依賴于共同體。古代社會呈現的是共同體為本位的社會形態,共同體對個體具有很強的約束力。隨著生產力的提高,人類進入了以物的依賴性為基礎的階段,以共同體為本位的社會形態也逐漸消失。在資本主義社會中,共同體的特征也稍微發生了一些變化,共同體對個體的約束力也慢慢減弱。在這個商品經濟繁榮的時代,生產力的大力發展會對個體進行重新改造,使個體形成一種新的觀點和看法。[3]這時期個體開始有了自我認識和價值觀念,他們之間的交往不斷擴大,物質的交換也頻繁發生,人們之間不再具有依賴性。進入共產主義社會,共同體發展到自由人聯合體階段,它擺脫了資本主義社會的異化,個體的運動場所不再受到局限,可以在所在地方進行發展[4]。通過以上共同體不同階段的發展演變,我們可以清晰地看到人類社會的發展歷程,對于未來的社會發展方向我們也有了一個很好的認識。
從馬克思共同體的形成和發展過程中可以看出,個體在不同的社會共同體中不斷地發生著改變以適應社會的變化,并與社會發展保持高度一致。在馬克思共同體發展的三個階段,人類社會經歷了三種不同的社會形態,從古代社會“人的依賴”、資本主義社會“物的依賴”到共產主義社會“自由全面發展”三種不同時期社會共同體,這些都是人和社會在統一發展過程中共同體所呈現的不同形態。馬克思強調:“人的本質在其現實性上它是一切社會關系的總和”。[5]從馬克思的論述中可以看出,人和社會是相統一的,人存在于社會的共同體中,社會共同體是由人的存在組成。社會共同體是人存在的外在表現,人的存在是社會共同體的深刻內涵。隨著生產力的提高和社會關系的改進,人類進入了更高級的社會共同體形態,個體不再依賴于社會共同體,這給我們造成了人與社會共同體相分隔的假象。在真正共同體中,社會關系有了新的變化,人類也有了自我意識和對自由的追求。個體的自我認識和對自由的追求,是隨社會關系的變化而發生。然而,個體要實現自我解放和全面發展,一方面需要社會的高速發展給個體創造一個充足的物質環境和舒適的精神環境,另一方面個體也需要與時俱進,不斷地更新發展理念,提高自我認識,培養自己的社會責任感和社會道德素質。因此,在馬克思共同體發展過程中,人和社會發展相統一,彼此之間相互協調和促進,共同向前發展。
馬克思共同體思想從辯證歷史唯物主義的角度出發,簡明地闡述個人和共同體之間的交叉聯系,指引著社會主義社會的前進道路。馬克思曾寫到:“哲學家們只是用不同的方式來解釋世界”。[6]馬克思共同體思想是以當前經濟為基礎而形成的上層建筑,很好地解釋了社會主義發展思路。隨著中國共產黨十九大的召開,我國進入了中國特色社會主義新時代,面臨的任務也更加的巨大。在中國特色社會主義新時代的歷史時刻,馬克思共同體思想可以有效解決一些現代社會問題,對社會的發展具有重要的價值意義。
馬克思共同體思想追求的是人的自由全面發展,也就是說一個完整的人應該占有自己的全面本質[7]。人的本質中包含有個性、興趣、喜好、運動和道德等自由發展,這些都是作為一個完整自由人聯合體的基礎特質。馬克思共同體正是指引著自由人朝向社會價值觀全面發展,人的全面發展是社會和個人的協調統一,是社會制度下應運而生的過程,也只能在共產黨的領導下才能取得成功。人類的解放應該是一個全面的解放,其包含有政治、經濟、文化和生態等各個方面,而只有當人們的這些方面和國家所要求的保持一致,人類的解放才能最終實現[8]。個人的自由發展是社會共同體的基礎,社會共同體又是個人自由全面發展的有力保障。進入社會發展新時期以后,國家大力弘揚社會主義核心價值觀,培養人們的公眾責任和自由意識。然而,社會上也涌現出了一些享樂主義、拜金主義等不正確的思想意識,這些錯誤的思想意識不斷地沖擊著人們的社會主義價值觀念。為了抵制這些極端的個人主義,國家應該運用馬克思共同體思想,充分發揮人自由全面發展的內在本質,大力發揚以人為本的集體主義,樹立以社會主義價值為方向,加強人們的社會道德理念和社會核心價值觀念。
馬克思真正共同體所構想的是一個全民共同富裕的社會,每個人共同的賺取財富、擁有財富和共享財富。馬克思指出,要讓每一個人參與到社會財富的生產和分配,通過全民有計劃、有組織的生產控制,讓社會生產力得到不斷地提高,確保每個人的合理需求權益在此基礎上能夠獲得最大滿足。[9]社會共同體就是要解放和發展生產力,使社會財富得到不斷的增加,每個人都能在這樣一個公平、公正的環境下擁有物質財富和精神財富。社會主義共同富裕是我們進行社會化生產的最終目標,在生產的過程中,每個人的物質生活財富會一步步豐盈,他們的體力和智慧也會得到充分的發揮與運用。[10]馬克思指出,要培養社會人的所有屬性,使他們具備高度文明來享受物質的生產。[11]馬克思真正共同體就是將人的自由全面發展和社會主義共同富裕高度有效的統一起來,在大力提升社會生產力的同時,努力提高人們的物質文化水平,制定各種社會保障制度,讓人們共同擁有財富,以實現共同富裕。
馬克思共同體思想為構建社會主義和諧社會提供了理論指導,是構建社會主義和諧社會的內在要求。同時,規劃和諧社會是共同體理論在新時期的一項偉大實踐。馬克思社會共同體從人的多維度實踐出發,將人和社會的關系緊密聯系起來,構建起人的自由全面發展和社會和諧共生相統一的畫面。2017年10月,黨的十九大報告指出:“把我國建成富強民主文明和諧美麗的社會主義現代化強國?!睘榱藰嫿ㄉ鐣髁x和諧社會,就需要鞏固人們的自由平等地位,強化人們為建設社會主義和諧社會努力奮斗的決心,將人的自由發展當作一項新的標準。在馬克思真正共同體社會中,人們之間相互合作和幫忙、相互發展和共享、相互支持和信賴,這些都很好地改善了社會關系,緩解了社會矛盾,規范了社會成員的思想和行為,積極有效地加快了構建社會主義和諧社會的進程。發展馬克思共同體可以很好地凈化人們的精神世界,培養人與人之間和睦共處、服務社會的意識,為構建和諧社會做好準備。只有馬克思共同體理論才能最大化的激發每個人的才能,充分發揮每個人的力量,實現人的自由全面發展,創造一種新時代下和諧社會。