新時代中國特色社會主義文化建設之道
——習近平文化思想探究

劉迎光

（青島大學 馬克思主義學院，山東 青島 266071）

國家的繁榮強盛，離不開文化的內在支撐。黨的十九大強調，“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”黨的十八大以來，在以習近平同志為總書記的黨中央領導下，我們對文化地位的認識越來越深刻。從十八大提出要“扎實推進社會主義文化強國建設”，到十八屆三中全會進一步明確了“建設社會主義文化強國，增強國家文化軟實力”的目標和要求，再到習近平總書記關于促進文化發展的系列重要講話，標志著黨對文化建設的認識達到了一個新高度，社會主義文化建設正不斷推向前進。習近平指出：“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量”。習近平總書記對文化建設提出了許多新論斷、新思想、新觀點，這些創新成果是新時代中國特色社會主義文化建設的重要指南。

一、我國文化建設要堅守核心價值

我國的文化建設要有價值堅守，必須堅持走中國特色社會主義文化發展道路，弘揚社會主義先進文化。從某種意義上說，文化就是不同的價值觀組成的價值體系，當今各種思潮的相互激蕩、各種文化的相互交融，實際上就是不同價值觀之間的碰撞與交流。當今我國的文化建設，堅定信仰、堅守價值是根本。十九大報告指出：“社會主義核心價值觀是當代中國精神的集中體現，凝結著全體人民共同的價值追求”。社會主義核心價值觀是先進文化的精髓，將引領當前和今后中華文化發展的方向。我們必須堅持馬克思主義，必須全面加強社會主義核心價值觀建設，形成全社會共同的價值追求。

第一，弄清當今我國的文化狀況，才能明白價值堅守的必要性。當今社會是一個多元化、復雜化，并且人們更加崇尚自主與個性的社會。隨著市場經濟的發展，文化產業迅猛發展，大眾文化風靡，廣泛滲透于人們日常生活的各個領域。馬克思主義為主導，多元文化并存發展，是當今呈現出的文化發展格局。文化的多樣發展有助于豐富人們的精神生活，滿足人們世俗生活的快樂需求，但價值取向的多元化使人們的價值觀念受到了嚴峻的挑戰。面對多樣的價值評價和價值選擇，一些原本十分明確的觀念、信念受到質疑，致使一部分人在價值選擇和行為選擇上感到迷茫和困惑，甚至在一些人中出現理想錯位、道德失范和信仰危機的問題。各種思想觀念包括一些違背社會主義的價值觀趁虛而入，侵蝕著一些人的政治思想和價值觀念，如果聽之任之，必然會導致社會的價值觀體系偏離社會主義方向。在多元化的思想文化格局中，迫切需要用社會主義文化統領其它多元價值體系，確保馬克思主義文化的主導地位，掌握我們在意識形態領域的主導權和話語權，最大限度地凝聚社會共識，形成全社會共同的理想信念。

第二，社會主義先進文化是以馬克思主義為指導的文化，因此我們的文化建設最根本的是堅持馬克思主義。十八大報告指出“總結十年奮斗歷程，最重要的就是我們堅持以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、‘三個代表’重要思想為指導”。馬克思主義是我們立黨立國的根本指導思想，是全黨全國人民團結奮斗的共同思想基礎，這就決定了馬克思主義應該是我國思想和文化領域的核心和靈魂，必須在我國的意識形態領域中占據不可動搖的領導地位。馬克思主義深刻地揭示了人類社會歷史發展的客觀規律，是科學的、先進的理論，它既以先進文化為基礎，又是一切先進文化的旗幟。我國的社會主義文化建設必須堅持以馬克思主義為指導，絕不能搞指導思想的多元化。馬克思的理論體系包括了馬克思的哲學理論、政治經濟學理論和社會革命的科學社會主義理論。三者相互支撐、相互影響，共同構建了馬克思的理論大廈，形成了馬克思主義的理論和文化思想。馬克思主義指明了工人階級解放的道路，是人類歷史上第一個工人階級的思想文化體系。馬克思主義以實現人的全面發展，解放全人類為宗旨，應該成為我們社會主義國家一切工作的指導思想。

第三，要想更好地堅持馬克思主義，就必須用社會主義核心價值觀引領社會思潮，凝聚社會共識，確保社會主義核心價值與主流文化的主導地位，掌握在意識形態領域的主導權和主動權。培育和踐行社會主義核心價值觀，對更好地凝聚全黨全國各族人民的思想、在日趨激烈的國際思想輿論競爭中掌握主動權和話語權，意義重大。這些年來，我國取得了巨大的經濟成就，但軟實力需要進一步加強，而軟實力中最核心的就是核心價值觀。社會主義核心價值觀可以說是“興國之魂”。如果核心價值觀不能夠建立起來，我們的思想文化就會處于搖擺的狀態，就不會是健康的，理性的。如果人們不能接受正面力量的潛移默化，負面信息乘虛而入，就會影響人們的思想健康。習近平指出：“把社會主義核心價值觀融入社會發展各方面，轉化為人們的情感認同和行為習慣”。我們一定要在各個層面、各個領域去努力培育和踐行社會主義核心價值觀。要讓每個人都了解、認同社會主義核心價值觀，從而自覺自愿踐行。我們要通過教育引導、輿論宣傳、文化熏陶等，努力使社會主義核心價值觀內化為人們的精神追求，外化為人們的自覺行動。總之，社會主義核心價值觀是社會主義意識形態的本質體現，在整個文化體系中居于最核心的地位，社會主義文化強國戰略必須加強社會主義核心價值體系建設。

二、我國文化建設要堅持辯證思維

新時代中國特色社會主義文化建設，要體現出一種辯證思維，必須進行文化的創新，深入推進文化體制改革。唯物辯證法認為，辯證的否定是聯系的環節，新事物產生于舊事物，我們要保留傳統文化中的積極因素作為自己存在和發展的基礎。辯證的否定是發展的環節，其實質是揚棄。辯證法的批判精神和創新意識是緊密聯系在一起的，樹立創新意識是唯物辯證法的要求。當今新時代，面對新的挑戰和發展機遇，我們要以創新的思維進行文化建設。加強對傳統文化的創造性轉化、創新性發展，繼續推進文化體制改革，努力創新文化發展理念。

第一，文化的創新本質上就是價值的重建與整合。“文化整合，是指各種不同的文化要素或型式相互適應、協調從而成為一個有機整體的過程。”[1]文化整合既是一種對于舊文化的重新梳理，也是對于新文化的培土澆水，它培育出的是文化的新的形態或內容，淘汰的則是舊的形式或不適宜的內容。文化是一個以文化型式為單位的系統，不同文化型式之間可能存在著矛盾和摩擦，需通過整合達致協調與契合，以發揮文化系統的整體功能。文化整合既可以發生在兩種或多種文化相互接觸或變遷的過程中，也可以發生在一種文化的各組成部分或者說各種型式之間。文化整合中的核心因素是文化上的主要目標，以及核心的價值觀念。各種文化型式圍繞他們構成相互協調、適應的文化系統。當今我國社會主要存在著三不同性質的文化，以馬克思主義為指導的社會主義文化、中國傳統文化和西方文化。傳統文化和西方文化以各種形式對社會主義文化產生著或強或弱的影響。它們相互碰撞、相互激蕩，共存于當今中國社會，呈現出明顯的多元態勢。文化整合就是要對傳統文化進行現代傳承，對西方優秀的文化進行借鑒和創新性轉化，使三者有機地結合，而不是機械地套用。

第二，從本質意義上說，一種文化的發展壯大，其實就是文化整合的過程。“一個國家，一個民族，它的文化體系愈是整合了不同的文化特質，那么，其文化體系就愈豐富，愈有生命力，而一個文化體系愈豐富，愈有生命力，它的整合能力就愈強。”[2]中華文化的發展過程就充分印證了這一點。我們的文化在歷史的發展過程中整合了多個少數民族的文化，另外，對外來的佛教文化、基督教文化等也都采取了包容的態度，通過吸納其它文化中的有益元素，發展強大了自身。可以說，沒有這種整合力，我們的中華文明不可能五千年一脈相承、源遠流長，是歷史上唯一未曾中斷，一直延續下來的文明。從中華文明的發展和整合過程，我們可以看出，文化的整合，實際上就是文化的重新組合。只不過這種組合不是簡單的拼湊，而是在協調和吸收的基礎上進行融合，以形成新的更有生命力的文化體系。習近平在十九大報告中指出：“推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，繼承革命文化，發展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構筑中國精神。”為了發展壯大中國特色社會主義文化，我們要結合時代特征，探索馬克思主義與其它文化有效聯結的方法，以馬克思主義為主導進行綜合創新，對傳統文化和西方文化進行創造性的轉化，力求三者的完美融合。

第三，文化整合總是受一定的目標導引的，是依據特定的文化目標而展開的，圍繞著中心目的，文化中的各要素逐步整合成一個協調、和諧的整體。美國人類學家克拉克洪說：“蓋文化是各種要素構合而成的整體，而整體不只是部分之和，它必有其共同的價值標準、中心意義、基本狀態或根本原則。如果我們把這些特征發現出來或予以把握，則文化體系的整個狀貌便可厘然顯露。”[3]文化系統自身具有中心目的或者說價值規范，它們是整合過程中的核心因素，正是因為他們的存在，才把文化的各種型式或要素有機地連接起來，結成相互聯系的整體。我國文化建設的基本目標是：建設有中國特色社會主義文化，就是以馬克思主義為指導，以培育有理想、有道德、有文化、有紀律的公民為目標，發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的、科學的、大眾的社會主義文化。我們要圍繞這一目標深入推進文化的傳承和創新，在社會主義文化、傳統文化和西方文化整合的過程中，堅持馬克思主義的原則，對傳統文化和西方文化進行現代性的創造性轉化，汲取它們有益的成分來繁榮和發展中國特色社會主義文化。不管是傳承傳統文化還是學習西方文化，目的都在于建設社會主義先進文化。

三、我國文化建設要呈現應然狀態

新時代中國特色社會主義文化建設，要體現出一種應然狀態，必須遵循文化發展的規律。文化建設的基本規律是“源于生活、高于生活”。文化根本上來源于人民群眾的偉大實踐，社會實踐是文化創新的源泉和動力。人民群眾是社會實踐的主體，也是文化創造的主體，我們要始終堅持以人為本，為人民群眾提供更好更多的精神食糧，不斷豐富人民的精神世界。另外，文化具有鮮明的民族性和傳承性。一個民族的傳統文化，是維系本民族生存和發展的精神紐帶，我們要在繼承中華優秀傳統文化的基礎上，不斷推陳出新，革故鼎新。

第一，遵循文化發展的規律必須傳承中華優秀傳統文化。文化具有相對的獨立性。以各種意識形式為內容的文化結構源于經濟結構，但它已經形成，便具有相對的獨立性，它的變化與經濟社會的變化發展具有不完全的同步性，這也是文化的傳承性，黑格爾曾說：“命運把那些古代的藝術品給予我們，但卻沒有把它們的周圍世界，沒有把那些藝術品在其中開花結果的當時倫理生活的春天和夏天一并給予我們，而給予我們的只是對這種現實性的朦朧的回憶。”[4]即使原有的社會形態已經不復存在，而流傳下來的文化仍會以潤物無聲的方式，對后代、對后人產生重要的影響。我們當今的文化建設要想有深刻的底蘊，就要尋找曾經孕育了它的幾千年歷史的文化之根。這個文化之根存在于五千年的傳統文化之中，找不到這個根，我國的社會主義文化建設就將成為無源之水、無本之木。文化的傳承性就是指當今的中國特色社會主義文化建設不能脫離我們的文化傳統，五千年的中華文明是我們進行文化創新的基礎，是我們根之所在，我們只有傳承這些優秀傳統文化，才能創造出有生命力的新文化。需要注意的是，文化傳承要結合當今的時代要求，進行合理的價值重釋和現代轉化。

第二，充分吸收借鑒世界優秀文化成果，是我國進行社會主義文化建設的必然要求。面對當今世界范圍內各種思想文化的相互交融，我們的文化要提高在國際舞臺上的影響力和感召力，就必須主動面向世界，積極學習借鑒國外優秀的文化成果。可以這樣說，經濟全球化背景下的國際文化交流融合，開闊了我們的視野，開放了我們的思想，也為我國的文化建設提供了豐富的資源。我們要以更加開放、更加包容的態度來對待西方文化，要在靈魂深處破除封鎖性民族文化心理結構，建立具有開放性和現代性的社會主義新文化。需要注意的是，在吸收和融合西方優秀文化的過程中要有充分的承受心理陣痛的精神準備。湯因比指出：“在文明的一般的接觸中，只要被侵入的一方沒有阻止住輻射進的對手文化中的哪怕僅僅是一個初步的因素在自己的社會體中獲得據點，它的唯一的生存就是一個心理革命。”[5]在引進西方文化的過程中，盡管人們的初衷是“擇其善者而從之，其不善者而改之”，但是由于文化的連續性和整體性，許多違背人們初衷的文化因素可能會隨之闖入，并對我們的民族文化造成沖擊，在思想領域造成價值觀念的混亂和沖突，從而引發人們的心理失衡和迷茫。因此，對待西方文化我們要進行理性的選擇，必須持謹慎的態度，充分考慮我們自己文化的特點，盡量避免可能產生的消極影響。我們應當把西方的優秀文化納入到我們的民族文化結構中來，為我所用，使之成為中國文化的有益的成分。

第三，基于文化哲學的維度，文化發展的規律，即文化的發展與人的本質實現具有內在的一致性。我們要建設的文化應該能引導人超越本體性存在，追求生命的意義與價值。人具有雙重性，即實然性與應然性。雅斯貝斯說：“超越對我們來說就是對一切實存的突破”。[6]他認為，人應該超越有限的實存，進入到無限和永恒，他的這種生存哲學對我們有很大的啟發。人對實然存在的超越與文化息息相關，沒有文化也就沒有了人的超越性。正因為人是文化的存在，價值的存在，他才不滿足于現實的物質世界，而要追求心中的價值與意義，對價值的追求也就達成人對實存的超越。當今世界的發展卻使人逐漸背離了他的應然向度，局限于實然的存在中。隨著經濟和科技的發展，人們在現實的社會中獲得了物質上的極大滿足，越來越沉溺于這個現實的物質世界。人成為物質的奴隸，為他創造的科學技術所奴役，為他生產出來的各種物質產品所奴役。許多人在現實的物質世界中迷失了自我，精神日漸荒蕪，超越性遙不可見。迷失自己靈魂的人們開始把眼光轉向文化，把它作為一種超越現實世界，將人從物質奴役中解放出來的力量。也就是說，文化是人為了更好地生活而設定的價值系統，用以安頓精神，引領人的現實生活，它為人們系統地提供了超越現實追求自由和應然的生存智慧。我們的社會主義文化應該承擔起應有的使命，用人類優秀的文化去教化人，將人類的意義世界傳遞給個人，將個人從本體性存在中解放出來，獲得自由與價值。

四、我國文化建設要突出文化自覺

我國的文化建設要突出文化自覺，必須自覺運用中國特色社會主義理論體系鑄造文化之魂。“文化自覺”這一概念是20世紀90年代由我國著名社會學家費孝通先生提出來的。針對美國學者亨廷頓的文明沖突論，費孝通先生提出了和而不同的觀點，他指出：“文化自覺是當今時代的要求，它指的是生活在一定文化中的人對其文化有自知之明，并且對其發展歷程和未來有充分的認識。從某種意義上說，文化自覺就是在全球范圍內提倡和而不同的文化觀的具體表現。”[7]可見，文化自覺要正確認識我們國家自己的文化，還要正確處理與其他國家不同文化之間的關系，也就是要采取“和而不同”的態度來對待不同的文化，以達到各種文化和諧共生的態勢，促進人類文化的多樣性發展。

第一，堅持文化自覺首先要認清楚文化的本質。文化的本質在于人本身的發展。我們的文化建設要積極引領新常態，就其本質而言要通過弘揚文化精神引導人民群眾不斷地追求自由、實現解放。文化不僅是物質和精神財富的生產，而且也是人本身的生產。在文化領域人不僅表現為活動著的人，而且還表現為發展變化著的人，他既表現為主體，同時又表現為自己活動的結果。這種文化觀正符合馬克思所表述的這樣一種過程：“培養社會的人的一切屬性，并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯系的人，因而具有盡可能廣泛需要的人生產出來——把他作為盡可能完整的和全面的社會產品生產出來……”[8]馬克思的這些論述指出了文化的本質和它的社會意義，即文化的根本性旨趣就是要引領和促進人的全面、自由發展。盡管在歷史上的某一時期，由于各種經濟或者政治的原因，文化對人形成了一種控制、防范和教化的機制，但這種作用與機制并不是理想文化的本意，更不是它的根本性旨趣。文化應該使人不斷地超越自我，不斷地走向自由。正如卡西爾所言：“作為一個整體的人類文化，可以被稱作人不斷解放自身的歷程。”[9]因此，任何形式的控制人、愚弄人、奴役人的文化都是一種反動的文化。真正的文化應該是在改造世界的過程中，不斷地實現人的全面、自由發展。文化的本質是人類對現實世界的超越以及對自由和意義的追求。我們應該從文化的根本性旨趣和應然性品質中來理解文化，這樣才能把握住文化的本質。

第二，堅持文化自覺要對我們自己的文化有清醒的認識。中國特色社會主義文化必須堅持以馬克思主義為主導，最根本的原因在于馬克思主義符合文化的本質，是真正的文化。馬克思主義指引著人類對現實世界的超越以及對自由和意義的追求。馬克思主義在追尋一個怎樣的社會更有利于人的全面而自由的發展，并且指出未來的新社會是“以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”。恩格斯在《反杜林論》中有一個著名的論斷：和諧的自由的理想社會不是一蹴而就的，它需要在人類社會發展的每一階段的文明的積累。文化上的任何努力，都是在為人類最美好的社會制度——共產主義的思想所作的努力。馬克思看到，在很長的歷史時期內，人類社會的發展是靠犧牲個人發展為代價的。馬克思所面臨的歷史任務就是揭示社會發展的規律，探討個人發展的途徑，尋求個人發展和社會發展相統一的方法，最后他得出的結論是：“要不是每一個人都得到解放，社會本身也不能得到解放”；“私有制只有在個人得到全面發展的條件下才能消滅”。人的全面而自由的發展是人作為主體的自覺、自愿、自主的發展。

第三，堅持文化自覺和自信是中華民族的優良傳統和文化優勢，只有發揮好這一傳統和優勢，才能促進社會主義先進文化的發展，實現我們的文化強國夢。文化是引領國家發展的重要軟實力。中華民族自古以來就是一個勇于創新的民族，創造了悠久燦爛的中華文明，對世界文明作出了不可磨滅的貢獻，在這一長期的過程中也逐漸形成了文化自覺精神和文化自信的氣度。近代以前我國的發展一直雄踞于世界前列，這種強大和繁榮，歸根結底離不開文化的繁榮和發展，文化一直處于世界領先水平。近代以后我國被動挨打的一個重要的原因，是我們的文化跟不上時代發展的步伐了。西方國家的近代崛起，也是與他們的文化復興和發展有著重要的關系。當今時代，文化在綜合國力競爭中的地位和作用越來越突出。一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的。從黨的十八大到十九大，黨對文化自覺的認識達到了新的歷史高度，我們要認真學習領會習近平總書記關于文化建設的一系列講話精神，形成理性的文化自覺，擔負起推動社會主義文化大發展大繁榮的歷史重任。

總之，實現中華民族的偉大復興是近代以來中華兒女孜孜不倦的追求。中華民族是一個歷史悠久和文化燦爛的民族，曾經以它的輝煌和榮耀雄踞于世。勤勞勇敢的中國人民在人類幾千年歷史發展的長河中創造出了光輝燦爛的中華文明，曾長期引領著世界文化的發展潮流。隨著西方近代文化的興起，我國開始走向落后。經過近百年的屈辱、動蕩和彷徨的洗禮，我們找到了指引我們前進的偉大思想，即馬克思主義。在馬克思主義的指導下，今天我們比歷史上任何時期更接近中華民族偉大復興的目標。文化是一個民族的靈魂和血脈，是人民的精神家園，要完成民族復興的偉業，離不開中華文化的繁榮興盛。一個有高度文化自覺的民族，是一個有遠見、有希望的民族。當今社會，文化建設的戰略地位更加突出。我們必須堅持中國特色社會主義文化發展道路，以文化的大發展大繁榮為支撐，從而實現中華民族全面的偉大復興。

[1] 鄭金洲.教育文化學[M].北京：人民教育出版社，2000：200.

[2] 司馬云杰.文化社會學[M].太原：山西教育出版社，2007：398.

[3] 莊錫昌.多維視野中的文化理論[M].杭州：浙江人民出版社，1987：121.

[4] （德）黑格爾著，賀麟、王玖興譯.精神現象學（下卷）[M].北京：商務印書館，1979：262.

[5] （英）湯因比著，曹未風等譯.歷史研究（下冊）[M].上海：上海人民出版社，1960：275.

[6] （德）雅斯貝斯.生存哲學，載中國科學院哲學研究所西方哲學史組編.存在主義哲學[M].北京：商務印書館，1963：190.

[7] 費孝通.關于文化自覺的一些自白[J].北京：群言，2003，（4）.

[8] 中共中央編譯局.馬克思恩格斯全集（第46卷）（上）[G].北京：人民出版社，2003：392.

[9] （德）恩斯特·卡西爾，甘陽.人論[M].上海：上海譯文出版社，2013：389.