論勞動幸福權

何云峰

（1.上海師范大學 知識與價值科學研究所，上海 200234；2.中華文化發展湖北省協同創新中心，湖北武漢 430062）

勞動幸福權是一種類似于西方文化價值系統“天賦人權”的概念，亦指與“天賦人權”相對應的“勞賦人權”之意，是人通過勞動展現自我價值，獲得類本質，從而確證以人的方式存在的權利。這種權利是人的勞動本質所賦予的。只要承認“勞動創造人”的理論假設，就自然而然要承認勞動幸福權的初始性和不可轉讓性。所謂的初始性，也就是與人的存在具有直接同一性。有此權利，才成其為人；人之為人，必然有此權利。所謂不可轉讓性，就是該權利無法選擇性地獲取，與生俱來，與人同在。本文擬對勞動幸福權的內涵和核心內容進行初步的探討，以期學界能就此問題展開討論。

一、什么是勞動幸福權

勞動幸福權概念的提出，是基于對人的本質的思考：人是什么？從哪里來？為什么而來？到哪里去？何種存在才真正是以人的方式存在？馬克思恩格斯基于達爾文普遍進化論思想，對人進行了非常深刻的理解。與人是神造的理論假設不同，馬克思理論獨特性的表現之一在于，他把人的位置放在整個宇宙中思考，采用的是“非人類中心主義”視角。馬克思致力于從宇宙進化論的角度去尋找人的產生原因。不可否認這是受到了達爾文進化理論的影響。按照達爾文進化論的看法，人是自然界發展到一定階段的產物。整個宇宙從無機物開始到有機物，從有機物到動物再到高級動物，人作為一種高級動物，是整個宇宙中的一部分，這樣就將人類劃入宇宙普遍進化的鏈條中。在這個進化過程中，人的出現則因勞動起決定作用，“勞動創造了人本身”[1]。

當然，勞動創造人，并不是一個機械的制造概念，不是一個一次性動作完成的概念。也就是說，不能把勞動看成一次性的動作，勞動是一種發展的、進化的概念，類似于“雞與蛋”的問題，只有在進化的歷史長河中才能加以正確理解。勞動是一種發展性的概念，不是一次性的完成，馬克思的勞動創造人的概念，標示的是一種發展的永續過程，是一個生成性的概念，是進化的完整鏈條，它意味著在勞動與人的相互促進中逐漸生成為人的存在。人從事著勞動，不斷創造和改變勞動的形式和內容；勞動不斷地改變人的屬性，也改變人的社會關系和交往關系。所以，勞動不是一個神的概念但卻類似于神。與神是一種完全純粹的精神實體不同的是，勞動是一個抽象的概念，是具體的活動之總稱，但勞動既不是精神實體也不是物質實體，是人的對象性活動過程。

勞動不是一個具體的某次活動，它就像列寧給出的物質概念一樣，是一個總稱的概念。勞動是人類所有活動的總和。人通過勞動而獲得類本質，從而成為真正意義上的人。由于勞動展現人的類本質，所以勞動不純粹是謀生的手段，勞動也是目的，也就是人通過勞動實現自我價值。正因為如此，在本來的“勞動創造人”意義上，勞動是最幸福不過的事情，屬于最高形態的幸福。世界上不可能有比使人成為人更幸福的事情了。這樣，從“勞賦人權”的角度，勞動幸福權標示的是人本來就有通過勞動獲得類本質的權利。這種權利不是外部賦予的，是人本身所包含的權利，所以屬于初始權利。只要是人都有這樣的初始權利。人通過勞動獲得類本質，就意味著離開了勞動幸福權，人也就不成其為人了。所以，勞動幸福權和人的存在是直接同一的，是人內在的必然性所規定的，具有不可剝奪性、不可轉讓性。

在勞動的本真意義上，幸福是理所當然的。任何勞動都應該展現幸福，區別只是程度的差異而已。然而，在實然的情況中，勞動卻可能因各種原因出現異化。勞動可能不僅無法展現人的類本質，反而成為壓迫人、折磨人的事情，從而導致人不愿意勞動、厭惡勞動、逃避勞動。正如馬克思所指出的：“工人越是感到自己是人，他就越痛恨自己的工作。”[2]勞動付出本應該不斷改善人類生活，但在剩余價值被生產資料所有者無償占有的情況下，勞動越多，勞動者卻越貧困，被摧殘得越厲害，這就是異化勞動。異化勞動違反了勞動創造人、使人獲得類本質的“初心”。勞動不僅沒有帶來幸福，反而導致痛苦。在異化勞動條件下，人們“不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”[2]。顯然，異化勞動損害了人的勞動幸福權。一種勞動是否異化？異化到什么程度？這如何來判別？顯然，不能光憑主觀感覺隨意下結論。最根本的判斷依據是勞動幸福權是否受到了損害。

于是，勞動應該有兩種不同的形態：一種是部分地或者總體地無法真正展現人的類本質的異化勞動，一種是直接展現人的本質的自由勞動。異化勞動是背離了自由勞動本質的勞動，是勞動幸福權受到不應該的損害的勞動。不過，導致勞動異化的因素有很多，因此勞動幸福權會因為種種因素而無法得到維護。尤其是在資本主義社會，勞動異化的程度前所未有，以至于“勞動不是作為對象，而是作為活動存在；不是作為價值本身，而是作為價值的活的源泉存在”[2]。在那樣的狀況下，勞動與人的自我價值實現，與人的類本質展現，與幸福勞動，幾乎完全沒有了關聯。這樣的異化勞動的結果就會導致“工人越是感到自己是人，他就越痛恨自己的工作”[3]。由于勞動幸福權是人的不可轉讓的初始權利，因此一切導致人們努力“不勞動”、逃避勞動的社會必然是不合理的。所以，必須通過消滅各種異化因素去努力克服異化勞動，回歸到自由勞動的本質，維護人們的幸福勞動權。由此可見，克服異化勞動的過程之所以是必要的，具有正義性，乃因為人之不可轉讓的初始性的勞動幸福權被損害。這也意味著，只有自由勞動才是真正的幸福勞動。

正因為如此，所以說得更加直白一點，如果理論上假設“勞動創造人”，就必然進一步假設“只有自由勞動才是幸福勞動”。而這兩個假設決定了勞動幸福權是人人與生俱來的不可轉讓的權利。異化勞動是不合理的、非人性的，必須克服勞動異化現象，維護人的勞動幸福權。當然，導致勞動異化的因素十分復雜，所以異化勞動的克服并非那么簡單，而是一個非常復雜的逐步實現的歷史過程。既然克服勞動異化的過程本質上就是回歸自由勞動的過程，那么自由勞動的實現也必然是一個逐步展開的過程。而這個歷史過程的原初動力，乃來自于人的不可轉讓的勞動幸福之初始權利。當然，不容置疑的是，在馬克思恩格斯看來，這個過程展開的程度、效度和速度，是同生產力發展密切相關的。沒有生產力的高度發展，沒有技術的巨大進步，勞動產品的豐富就不可能實現，從而也就不可能克服異化勞動，實現自由勞動，最大限度地維護勞動幸福權。

勞動是一把總鑰匙。勞動創造人；人人享有不可轉讓的勞動幸福權；自由勞動才是幸福勞動；必須克服異化勞動，維護人人享有的勞動幸福權，最終實現自由勞動。勞動幸福權是勞動賦予的“天然”權利，是克服勞動異化和回歸自由勞動的原初動力。沒有勞動幸福權的原初動力，勞動異化的克服就無法合規律性地變成歷史現實，自由勞動也就永遠停留于口號而已。

實際上，在馬克思理論中，細胞學說、進化論和能量守恒定律等共同作為唯物主義思想的基礎，其理論旨趣正是為了論證“勞動創造人本身”，超越資本主義社會文化價值形態，站在不同于“天賦人權”的角度來演繹勞動幸福權的不可轉讓性和初始性。這在理論根底上是要從“非人類中心主義”視角研究人類的問題，用一種更高的理論來說明人的類本質。這表明，馬克思不僅沒有忽略人，反而更加重視人的問題，找到了勞動幸福權這一最高的人類權利形態。在“非人類中心主義”視角下，馬克思將人當作一個“類存在物”來理解，人作為宇宙眾多物種中的一個存在類，馬克思更多關心的是人類的命運而非個體的命運。只有人類的命運改變了，每個個體的命運才會毫無遺漏地得到改變。馬克思理論的出發點就是在“非人類中心主義”視角下研究“類”，從中論證勞動創造人，在論證勞動幸福權的思維過程中提出自由勞動的理論，認為自由勞動是人類最大的幸福，最終演變出全新的整個文化價值體系——一個以勞動幸福權為最高權利形態的文化價值系統，從而形成超越資本主義社會的文化價值系統。馬克思的理論目標與其說是為了說明人的政治解放的必要性和可能性，不如說是要進行人類的社會文化價值系統革命。

把人類放到非宇宙中心視角來看，人作為宇宙普遍進化鏈條中的一環，可以為解決生態問題提供理論基礎。因為人是自然的一部分，所以保護自然就是要保護人本身。“非人類中心主義”視角具有一種內生的理論說服力，保護生態環境變成不是一種外在的規范，而是內在于勞動幸福權的必然要求。換言之，保護生態、保護環境，不是一種外部“施加于”人類的規范，而是人的勞動幸福權本身所蘊涵的應有規定性。在馬克思那里，勞動是有前提的，這個前提就是勞動對象尤其是自然界的先在性。假設自然界是先在的，人才有勞動的可能；有了勞動，人才能獲得類本質，才能克服異化，實現自由勞動，最終實現勞動幸福權。這樣，勞動幸福權在本質上不僅為克服異化勞動和實現自由勞動的必要性提供了基礎性說明，而且也為非社會性異化因素的消除提供了終極解釋，進一步彰顯了勞動幸福權的至上性。

總之，勞動幸福權是人人享有的、初始的、根源性的權利，具有至上性、不可挑戰性和神圣性。

二、勞動幸福權概念的進一步澄清

在厘清勞動幸福權概念的時候，人們自然而然會聯想到一些貌似近似的詞語。例如，日常生活中經常提及的勞動幸福觀、勞動幸福感以及相關的勞動權、勞動權益等概念。筆者認為，這些概念是彼此既有本質區別又有聯系的。

1.勞動幸福權與勞動幸福觀

勞動幸福觀指的是一個人如何看待勞動幸福的問題，是其整體幸福觀的一個方面。幸福自古以來就是人們普遍關心的話題。每個人都對幸福有自己的理解和態度，對獲得幸福的方法和途徑也各有自己的觀點。這些都屬于幸福觀的范疇。“幸福觀是指人們對幸福的根本看法和態度。人生觀在幸福問題上的特殊表現，是人生觀的重要組成部分。”[2]在現實中，每個人生活的價值目標不同，對于幸福相關的問題的看法各不相同，各自的幸福觀也就不同。“人們的幸福觀受一定時代和當時社會條件的影響，在階級社會里還打上一定的階級烙印。”[4]這也就是說，幸福觀是因人而異，甚至因階級而異的。即使同一個人在不同境遇下也可能持不同的幸福觀。馬克思說：“對于一個忍饑挨餓的人來說并不存在人的食物形式，……憂心忡忡的、貧窮的人對最美麗的景色都沒有什么感覺。”[4]

馬克思主義幸福觀是勞動幸福觀，它強調：“把幸福的創造和幸福的享受結合起來，并把創造幸福作為前提，然后才談得上享受幸福。因為對無產階級和勞動人民來說，沒有勞動就沒有幸福可言。在社會主義條件下，只有社會勞動才是創造幸福的根本途徑。只有為共產主義事業而奮斗，為絕大多數人謀利益，才是人生的最大幸福。”[2]在這里，勞動是手段和目的的統一。在馬克思看來，“勞動不是作為對象，而是作為活動存在；不是作為價值本身，而是作為價值的活的源泉存在”[4]勞動在本質上，不僅僅是為了獲得生活資料，更重要的是，勞動是“個人的自我實現”[3]。或者說，“在馬克思看來，人的幸福是人能動地、現實地實現自己二重化的結果和體驗，是人在其所創造的世界中直觀自身的結果和感受”[5]。

勞動幸福觀強調幸福的來源是誠實的創造性勞動，即“幸福是奮斗出來的”。同時，它也強調人的價值的衡量標準是勞動創造，“勞動是社會主義自由、平等和價值的根源”[6]。而且，個人幸福和集體幸福要統一起來，才是真正的幸福。“馬克思主義幸福觀是科學辯證的幸福觀，是多方面的有機統一。馬克思主義在肯定人的物質幸福的基礎上，特別注重人的精神幸福，注重物質幸福和精神幸福的統一；幸福不僅是對生活的享受，更是通過勞動對生活的創造，是享受和勞動的統一；社會幸福決定著個人幸福，個人幸福豐富著社會幸福，是個人幸福和社會幸福的統一。馬克思主義幸福觀指出，人生最大的幸福在于奉獻，在于為人類謀福利。”[7]最重要的是，勞動幸福觀特別強調，勞動創造本身必須成為幸福的過程。也就是說，馬克思的勞動幸福觀既強調勞動結果的幸福感，也強調勞動過程的幸福感。這是一種最“徹底”的勞動幸福觀，將勞動“從一種負擔變成一種快樂”[8]。

由此可見，勞動幸福觀同勞動幸福權是兩個不同的概念。但二者之間也有一定的聯系，勞動幸福權決定勞動幸福觀。只要承認勞動幸福權，就必然接受馬克思的勞動幸福觀。勞動幸福權為勞動幸福觀的合理性提供了支撐。

2.勞動幸福權與勞動幸福感

幸福感指的是“人類基于自身的滿足感與安全感而主觀產生的一系列欣喜與愉悅的情緒”[1]。換言之，幸福感就是對自身幸福狀態的滿意感受和快樂認知。幸福感具有很強的主觀性。每個人的主觀期待不同，對當前狀態和未來趨勢的認知不同，會產生不同的幸福感。馬克思指出：“對于沒有音樂感的耳朵來說，最美的音樂也毫無意義。”[9]在本質上，幸福感不單單是一種滿意和快樂感，更是一種深層的生活體驗，是對主觀狀態和客觀情形的總體把握。

幸福感和快樂感是不同的愉悅層次。快樂是更加表層、短時、感官性更明顯的愉悅；而幸福則是更加深層、持久的愉悅。幸福感是更加純正的快樂。幸福必然是快樂的，但快樂并不一定是幸福的[2]。勞動幸福感就是指一個人因勞動過程中得到尊重、勞動成果得到應有的承認、勞動本身帶來享受和歡欣、勞動收獲達到應有的程度而產生的持久和深層的愉悅感，標示的是勞動構成美和享受的根源，構成美好生活的重要組成部分。

與勞動幸福感不同的是，勞動幸福權作為人的初始權利，需要社會和個人共同努力，才能得到最大限度的維護。如果說勞動幸福感主要是（但不完全是）個人的事情，那么勞動幸福權的基礎單元是每個獨立的個體，而實現路徑則既需要社會發揮作用，又離不開個體的奮斗和努力。勞動幸福權的維護既是社會的事情，也是個人的事情。只有個體生存社會化[10]，亦即個體的純生物式存在通過社會的途徑加以解決，維護勞動幸福權才能夠變成現實。而良善社會治理的價值評判標準也正在于每個人的勞動幸福權得到充分維護的程度。正是個人努力奮斗再加上社會的助推，才使勞動幸福的程度得到優化。社會對個人努力所帶來的勞動幸福加以最大程度的放大，個人的勞動幸福感才能最大化，勞動幸福權才會得到最佳的維護。所以，勞動幸福既有個人的責任，也有社會的責任，是個人和社會共同努力的結果。當個人沒有勞動能力或者勞動能力不足的時候，社會的責任更大些。社會有責任制度性地去保護這些弱勢群體的勞動幸福權。

試圖個人主義式地單打獨斗，無論多么努力，其勞動幸福權得到維護的程度都是無法最大化的。借助社會的推力，將個人努力放大，不僅勞動幸福感會提升，而且勞動幸福權也會得到充分維護。

3.勞動幸福權與勞動權

勞動幸福離不開勞動機會。“有勞動機會才有勞動幸福。”[11]勞動幸福是在勞動中呈現出來的。即使作為勞動過程之結果所引起的勞動幸福，也必須先有勞動活動發生，才可能有結果形態的幸福。可見，勞動幸福的實現基礎是勞動機會的獲得。勞動權主要指獲得勞動機會的權利。但獲得勞動機會，僅僅提供維護勞動幸福權的可能性，并不必然能夠實現勞動幸福權，因為勞動者所參與的勞動可能并不能展現勞動幸福，甚至可能是摧殘性的勞動。就像資本主義社會的勞動處于異化狀態的時候一樣，勞動“不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”[12]。在這種情況下，獲得勞動機會就意味著勞動痛苦。

維護勞動權本質上是要維護獲得勞動機會的權利。這給良善社會提出了基本的要求，那就是要大力創造勞動機會，使有勞動能力的人能夠通過參與力所能及的勞動而獲得勞動幸福。同時，良善治理還要努力保障每個勞動者在獲得勞動機會以后的所有環節能夠幸福地發揮自己的智力和體力，能夠真正幸福地創造勞動價值。因此，在質底上對勞動幸福權的維護既包括對勞動權的維護也包括勞動創造力發揮中對幸福權的維護。勞動幸福權比勞動權的外延更大。維護勞動幸福權就必須維護勞動權，但勞動權得到了保障，并不必然使勞動幸福權有保障。維護勞動權是保障勞動幸福權的必要條件而非充要條件。

由于勞動幸福權和勞動權之間的內在關聯，所以任何良善社會都必須最大限度地創造盡可能多的勞動機會，以使每個人都發揮自我價值，實現以人的方式存在，以保障每個人的勞動幸福權。于是，良善社會的治理者就要不斷努力地去創造就業機會，不單單是為了推動經濟發展，也不單單是為了獲得更多的稅收，而更主要的是為了保障每個人的勞動幸福權，也就是說，真正以人民福祉為上。

4.勞動幸福權與勞動權益

勞動幸福權與勞動權益是兩個既相區別又相聯系的概念。勞動權益，或者勞動權利，也稱為勞動者權益（laborer rights and interests），指的是“勞動者作為人力資源的所有者，在勞動關系中，憑借從事勞動或從事過勞動這一客觀存在獲得的應享有的權益，包括平等就業和選擇職業的權利、取得勞動報酬的權利、休息休假的權利、獲得勞動安全衛生保護的權利、接受職業技能培訓的權利、享受社會保險和福利的權利、提請勞動爭議處理的權利以及法律規定的其他勞動權利等”[2]。由此可見，勞動權益是具體的勞動者參加勞動活動所應有的各種權利。但是，“勞動幸福權是比勞動權利更高層次的概念。勞動權利的根據來自勞動幸福權，即Powered by labor勞動幸福權為勞動權利提供終極性說明”[13]。只有這些具體的勞動權益得到保障，勞動幸福權才能得到有效維護。勞動權益的依據是相關的法律法規；而法律法規的依據是勞動幸福權。法律法規之所以要維護相應的勞動權益，是因為人自身的勞動幸福權所致。勞動幸福權決定著勞動者以人的方式存在和發展，一旦勞動幸福權不能得到有效維護，那么人就被否定為非人的存在了。但勞動權益是多方面的、表現樣式具體而復雜。單個的勞動權益被侵害并不會影響其作為人的方式。然而，要是多次或者大量的勞動權益不能得到有效保障的話，其勞動幸福權就必然受到侵害。正如馬克思所揭示的那樣，在資本主義社會，“工人越是感到自己是人，他就越痛恨自己的工作”[12]。勞動本來是非常神圣的事情，是人的價值展現，為什么會導致工人痛恨勞動（工作）呢？原因就在于，工人的勞動權益根本無法得到有效保障，而且他們的勞動幸福權遭到了肆無忌憚的糟蹋。

勞動幸福權的實現是一個歷史過程，隨著社會的發展而發展。這類似于人對居住條件的感覺一樣。“一座房子不管怎么小，在周圍的房屋都是這樣小的時候，它是能滿足社會對住房的一切要求的。但是，一旦在這座小房子近旁聳立起一座宮殿，這座小房子就縮成茅舍模樣了。……并且，不管小房子的規模怎樣隨著文明的進步而擴大起來，只要近旁的宮殿以同樣的或更大的程度擴大起來，那座較小房子的居住者就會在那四壁之內越發覺得不舒適，越發不滿意，越發感到受壓抑。”[2]

勞動幸福權和勞動權益之間的關系也可以看成是一般和個別、抽象和具體、普遍和特殊的關系。“勞動權利是勞動幸福權的具體外部表現。勞動幸福權的保障依靠對各種具體勞動權利的保障得以變成現實。在一些特定的場合，勞動權利還可以上升為勞動幸福權。”[2]

三、強調勞動幸福權的意義

勞動幸福權的提出具有極為重要的理論意義。筆者把它看作馬克思恩格斯最偉大的理論革命。它是馬克思恩格斯倡導的新型社會文化價值系統的基礎。沒有勞動幸福權概念的引入，社會理論的原點都會回歸到天賦的自然權利中去，從而最終離不開資本主義所倡導的“普世價值”。資本主義的文化價值系統與封建主義的文化價值系統相比較，有其獨特的先進性和文明貢獻。但是，天賦的自然權利本身以及以之為基礎的“普世價值”有其不可克服的局限性和內在矛盾性，而且，它在本質上無非是把“君權神授”轉化為“君權民授”和“民權神授”[12]。人與人的自然差異與天賦的平等觀念之間存在一定的甚至不可調和的矛盾。從自然的角度看人的勞動能力，顯然人與人之間是很難平等的。因此，理論上就不得不將平等限定為人格平等。然而，人格平等卻并不是天賦的自然平等，而是社會平等。可見，天賦權利系統有其自身的局限性。

當馬克思在建構自己理論的時候發現，如果人權的終極理論根源不能徹底地實現革命性轉換，則平等、自由、博愛始終無法離開“上帝之手”，必然最終依靠自然的權利賦予理論去說明。這顯然是違背社會文化價值系統徹底轉換之初衷的。因此，對于馬克思恩格斯來說，唯一的選擇就是要從根本上揚棄“天賦人權”理論，代之以“勞賦人權”理論[14]。按照“勞賦人權”理論，自然權利是勞動幸福的基礎和前提。但自然權利的維護對人之為人來說遠遠不夠。任何理論都不能否認人的自然權利的基礎性和前提性。但是如果僅僅停留于自然權利，那是很不夠的。人不能僅僅滿足于吃飽飯穿暖衣。實現自然性的生存并不是勞動幸福權的實現，而僅僅是前提和基礎，因為為了實現自然性的生存，勞動可能不是幸福而是異化。如果那樣的話，“異化勞動從人那里奪去了他的生產對象，也就從人那里奪去了他的類生活，即他的現實的類對象性，把人對動物所具有的優點變成缺點”[15]。由于勞動幸福要通過人的全面發展、人的勞動解放和勞動尊嚴三個維度來體現出來[2]，而勞動幸福權的基礎和前提是自然權利的維護，因此，勞動幸福權從理論上來說應該要通過勞動幸福的各個方面來具體展現，其中最主要的是要通過創造性的誠實勞動來分別保障生存權、發展權、解放權和尊嚴權。如果說勞動幸福權是人人擁有的不可轉讓的初始權利，那么具體地來說，要保障勞動幸福，就要以創造性誠實勞動使人能夠自食其力和自我保存，并將人的自然生存作為前提，在此基礎上，更要促進人的全面發展，推動人的勞動解放和維護人的勞動尊嚴。維護人的生存權、發展權、解放權和尊嚴權共同構成勞動幸福權的主要內容。其中，生存權是基礎，屬于先決條件，發展權、解放權和尊嚴權才是勞動幸福權的核心。

從理論上闡釋清楚勞動幸福權的概念，具有非常重要的意義。最關鍵的是，勞動幸福權概念的確立，有助于確立這樣的觀念：勞動幸福不單單是個人的事情，也不單單是社會的事情，而是社會和個人共同努力的結果；社會有責任健全和保障良好的有助于維護勞動幸福權的治理體系，個人更要努力奮斗，通過自身創造性誠實勞動實現幸福美好的生活。當勞動幸福權跟勞動幸福觀、勞動幸福感等概念嚴格區分開來的時候，勞動幸福權的概念不僅更加清晰，而且更有必要在普遍根基的意義上加以確立。在馬克思那個時代，一個非常明顯的事實是，資本主義創造了前所未有的人類文明和進步，但同時也造成了極大的“罪惡”，那就是人的勞動幸福權受到了嚴重侵害，勞動變成了異化勞動，以至于“工人越是感到自己是人，他就越痛恨自己的工作”[12]。資本主義之所以具有非正義性，正在于它對人人具有的不可轉讓的、初始性的勞動幸福權有嚴重損害。從自然權利理論來說，資本家制造了大量的工作機會，不僅沒有制造“罪惡”，反而是對工人的“友善”。果如是的話，馬克思批判資本主義的非正義性，其理論依據也就存疑了。其實并非如此，當人通過勞動獲得類本質、確證為人的存在樣式的時候，勞動幸福就成為了人的“與生俱來”的權利，所以是初始的、不可轉讓的權利。所以，說“勞動幸福權是人人擁有的不可轉讓的初始權利”，這是“勞動創造了人”以及“自由勞動才是幸福勞動”等理論假設前提下必然的結論。

勞動幸福權概念的確立給社會治理的良善與否提供了非常確定的價值標準。那就是，人人擁有的勞動幸福權是否得到應有的保障，每個人或者絕大多數人的勞動幸福實然狀態與應然狀態是否達到了高度的一致。簡單說來，良善治理就是要以人民福祉為判斷標準。這不是一個總體概念，而是一個具體的人人皆有權利使自己達到應有的幸福狀態。勞動幸福權的概念在一定意義上類似于但不等同于人民福祉的概念。良善社會治理應該保障每個人包括無勞動能力和勞動能力不足的弱勢群體的勞動幸福權。沒有勞動幸福權概念的確立，似乎弱勢群體需要的僅僅是“普世之愛”，而不是制度保障。那樣的話，社會治理的良善標準就會完全異化，社會極可能變成“叢林法則”統治的社會。這是完全違背馬克思勞動幸福理論的。良善社會需要激發每個人用創造性誠實勞動去獲得幸福，信守“因勞稱義”，并且保障“勞有所獲”，但同時要盡力消除各種異化勞動因素，保障勞動參與者在勞動活動過程中具有應有的幸福感、享受感和尊嚴感。辛勤勞動付出卻無法滿足基本生存需求的社會，絕不可能是良善的社會；同理，任由異化勞動泛濫的社會，也絕不可能是良善的社會。

任何一個社會都是由具體的個人構成的。每個人都會有自己的認知反映、利益訴求和價值取向。所以，社會必然會產生意見分歧。當分歧達到一定程度的時候，在不同的利益驅動下，社會就會彼此撕裂，甚至彼此對立。在那樣的情況下，社會就很難形成共識。為了化解社會的分歧和矛盾，必須確立某些共同認可的原則。筆者以為，社會達成共識的基礎要依據馬克思的勞動幸福理論去追尋，才符合社會主義的本質規定。馬克思非常強調勞動奉獻精神，這其實就是勞動幸福應有之義。馬克思指出：“如果一個人只為自己勞動，他也許能夠成為著名學者、大哲人、卓越詩人，然而他永遠不能成為完美無疵的偉大人物。”[2]只有“那些為共同目標勞動因而自己變得高尚的人”，才是“偉大人物”；只有“那些為大多數人帶來幸福的人”，才是“最幸福的人”[16]。勞動奉獻精神為保障每個人的勞動幸福權創造條件，提供基礎和保障。沒有這樣的奉獻精神，社會就無法聚集必要的資源來保障每個人的勞動幸福權。所以，每個人都應該有以奉獻為幸福的觀念，才可能最大限度地放大每個人的勞動幸福程度。當然，勞動幸福權的保障還需要每個有勞動能力的人最大限度地自食其力，努力奮斗，積極作為；沒有勞動能力后者勞動能力不足的人由社會提供制度性保障，以維護這些弱勢群體的勞動幸福權。在維護這些弱勢群體的勞動幸福權中，每個人獲得勞動幸福方面的確定感、安全感、無憂慮感，從而達到超越個人能力限度的最優化勞動幸福程度。只有激發內部動力與制度保障相結合，才能形成最大的勞動幸福權保障系統，全社會才會有凝聚力，有積極向上的正能量。