宋圭武
(中共甘肅省委黨校智庫工作站 甘肅 蘭州 730070)
自2002年起,聯合國教科文組織將每年11月的第三個周四定為“世界哲學日”,其目的是鼓勵世界各國人民分享他們的哲學遺產,使我們更加深入的了解哲學知識,認識哲學學科,并使得更多人在日常生活中感受體悟哲學的魅力和內涵,使得哲學真正走進我們每個人的生活,更好的促進人類社會的發展。紀念“世界哲學日”,本人就哲學若干問題談點不成熟看法,供各位參考。
哲學家的真正任務是啟蒙,哲學家實質就是啟蒙家。哲學的含義是愛智慧,但愛智慧不是自己一個人愛,而是要讓全人類愛,讓全人類感受到智慧之光。如果僅僅是為了自己而愛智慧,這種愛本質是自私的。另外,我們說知識分子的主要任務是啟蒙,但若啟蒙不建立在智慧的基礎上,這樣的啟蒙是盲目的。所以,知識分子只有達到哲學層次,其啟蒙才是真正的啟蒙,或者知識分子只有成為哲學家,才能成為一個真正合格的啟蒙者。
從人類啟蒙史看,人類大體經過了兩次大的啟蒙。第一次是軸心時代。“軸心時代”或“軸心期”(Achsenzeit)的概念,是哲學家卡爾·雅斯貝斯在《歷史的起源及目標》(1949)一書中首先提出的,指公元前8至前2世紀這六百年間,印度、中國、古希臘、伊朗和以色列等地區不約而同出現了一大批偉大的哲學家或宗教家,他們的思想為人類第一次開啟了智慧之光,也為以后的人類文明奠定了基本根基。
第二次啟蒙是,指發生在17—18世紀繼文藝復興后的又一次思想解放運動,其核心思想是“理性崇拜”,同時宣傳了自由,民主和平等的思想。這次啟蒙運動,覆蓋了各個知識領域,如自然科學、哲學、倫理學、政治學、經濟學、歷史學、文學、教育學等等。這次啟蒙運動也為資本主義的發展和工業革命的擴張奠定了思想和科學基礎。
目前,雖然人類的理性精神得到了極大弘揚,但人類并沒有真正解決好人類精神世界的拯救問題,人類在精神世界中更多陷入了迷茫和困惑。同時,基于理性精神構建的物質技術福利,也表現出極大的不確定性和兩面性,人在享受物質技術福利所提供的肉體愉悅的同時,也在承擔著物質技術福利所產生的巨大副作用。如何解決這些新問題,世界需要新啟蒙,需要進行第三次啟蒙。
第三次啟蒙需要完成如下任務。第一,從消費方式看,世界需要樹立以節儉為中心的消費觀。第二,從生產方式看,世界需要以循環經濟為核心構建生產模式。第三,從制度層面看,世界各國需要更加注重公平建設。第四,從發展目標看,人類需要徹底拋棄GDP目標,建立以幸福為核心目標的發展觀。第五,從文明形態看,第三次啟蒙需要世界構建新農業文明形態。從農業文明到工業文明,是文明形態的一次轉換,而從工業文明到新農業文明,是文明形態的又一次轉換。新農業文明提倡放緩工業文明的速度,提倡新重農主義和休閑文明。第六,從國家治理形式看,新啟蒙需要尋找一種集權和民主有效結合的一種體制,這種體制既能發揮集權體制的優勢,又能發揮民主體制的優勢。
第三次啟蒙的任務是艱巨的,如何完成世界的第三次啟蒙,迫切需要真正的哲學家出場。目前,時代呼喚真正的哲學家,真正的哲學家也恰逢其時。
陰陽哲學是中國哲學的特有形式,主要是用陰和陽兩種符號代表宇宙間相對的兩種情況,進而認識和解釋宇宙間的一切存在和運動。
但問題是并非所有事物都有陰陽,比如“莫比烏斯帶”。
公元1858年,德國數學家莫比烏斯(Mobius,1790~1868)和約翰·李斯丁發現:把一根紙條扭轉180°后,兩頭再粘接起來做成的紙帶圈,具有魔術般的性質。普通紙帶具有兩個面(即雙側曲面),一個正面,一個反面,兩個面可以涂成不同的顏色;而這樣的紙帶只有一個面(即單側曲面),一只小蟲可以爬遍整個曲面而不必跨過它的邊緣。這種紙帶被稱為“莫比烏斯帶”(也就是說,它的曲面只有一個)。
顯然,對于“莫比烏斯帶”,陰陽的觀念是不適用的。對于這種只有一面的空間形式,需要哲學超越陰陽范疇,需要統一和一元的哲學,而不是對立的哲學。
中國哲學所長是價值理性。中國哲學對世界的最大貢獻是為世界問題找到了最終的出口。這個出口包含在三大命題中:“道可道,非常道”;“厚德載物”;“天人合一”。
由于“道可道,非常道”,昭示人類應對自然保持敬畏。由于“厚德載物”,所以,對于社會發展而言,最重要的是要“厚德”,有德的社會必然是好的社會。另外,由于“天人合一”,所以,若社會守住德,同時也就守住了自然之道,自然也就會按最佳的方式運行。三大命題結合起來,最終揭示了一個社會和自然發展的終極真理,社會發展一定要厚德,德是發展之本,德就是道,道就是德,德與道本質是統一的。
但中國哲學缺乏西方哲學所長是工具理性。西方哲學的邏輯精神,是西方哲學對世界哲學的最大貢獻。
中國在春秋戰國時期就產生了稱之為“名學”、“辯學”的邏輯學說,但最終未能形成獨立的學科體系。古印度有因明學,“因”就是指推理的根據、理由;“明”就是指知識、智慧。但因明學也最終未能撇開思維具體內容而上升為數學形式的科學。
古希臘學者對邏輯進行了較全面的研究,形成了獨立的系統理論。亞里士多德的六篇邏輯論著被后人集為《工具論》,在歷史上建立了第一個關于詞項的邏輯系統,亞里士多德被西方人譽為“邏輯之父”。在亞里士多德之后,斯多葛學派研究了關于命題的邏輯。它不同于亞氏邏輯,但又與亞氏邏輯一樣,同屬演繹邏輯體系,并一起成為傳統邏輯最主要的構成部分。17世紀英國哲學家弗蘭西斯·培根的著作《新工具》提出“三表法”和“排除法”,奠定了歸納邏輯的基礎,是邏輯學發展的又一個里程碑。到19世紀,英國哲學家密爾的《邏輯體系》總結前人成果,系統闡述了求因果五法,豐富完善了歸納邏輯,提高了其地位,使傳統邏輯自此基本定型,即主要由演繹與歸納兩大部分內容組成。17世紀末,德國哲學家萊布尼茲設想用數學方法處理傳統演繹邏輯,進行思維演算,數理邏輯由此發端。19世紀40年代,英國數學家布爾的邏輯代數首先使該設想成為現實。但直到20世紀初,在弗雷格等人研究的基礎上,羅素和懷德海的《數學原理》建立了完全的命題演算和謂詞演算,才確立了數理邏輯的基礎,從此產生了現代演繹邏輯。此后,現代邏輯蓬勃發展,方興未艾,演繹部分出現了模態邏輯、多值邏輯等非經典或非標準邏輯分支群,歸納邏輯也與概率、統計等方法相結合,開拓了許多新的研究領域。
未來的世界哲學,應是中國哲學的價值理性和西方哲學的工具理性實現有機結合。
貝克萊,英國主觀唯心主義哲學家、主教。1685年3月12日出生于愛爾蘭基爾肯尼郡,1753年1月14日卒于牛津。少年早熟,15歲考進都柏林三一學院,1704年獲學士學位,1707年獲碩士學位,留校擔任講師、初級研究員。1709年刊行《視覺新論》,1710年發表《人類知識原理》,1713年出版《海拉斯和斐洛諾斯的對話三篇》,均成為當時英國各大學熱烈討論的問題。1734年被任命為愛爾蘭基爾肯尼地區主教,任職18年,仍致力于哲學的思辨。1752年移居牛津附近的新學院。
在西方哲學史上,貝克萊被公認為是主觀經驗論的創始人。貝克萊的主觀經驗論,如果用一句話來概括的話就是:心外無物。在貝克萊看來,從天上的星宿到地上各種不同的事物,它們的存在就是“我”所感知或被“我”感知,任何獨立于主觀經驗之外的存在“都是不可思議的”,是“荒謬”的。因此,貝克萊斷言:“存在就是被感知”。在《人類知識原理》一書中,貝克萊對“物體就是觀念的集合”或“存在就是被感知”進行了詳細論證。
筆者認為,貝克萊的“存在就是被感知”這一命題在一定條件下是成立的。
首先,“存在”一詞是感知的產物。語言是認識主體與認識客體之間的一個中介。語言含義的生成既離不開認識主體,也離不開認識客體。在主體對客體的感知中,語言應用而生。離開感知,語言的產生也就無從談起。隨著感知的變化,語言的含義也會相應發生變化。“存在”一詞就產生于人對存在的認識和感知。
其次,“存在”有兩種存在,一種是主觀存在,一種是客觀存在。主觀存在是反映在人們觀念中的存在,是一種不能脫離主體的存在;客觀存在是一種不依賴于認識主體的存在。在康德的哲學中也有類似于這兩種存在的關于兩個世界的劃分:物自體構成的自在的世界和由表象形成的現象世界。康德認為有三種物自體:物自身、靈魂、上帝,而現象的世界存在于靈魂這種物自體之中。如果取消康德哲學中的上帝,那么這兩個世界就是由人和物的自身組成的本體的世界和在人的靈魂中的現象世界,物自體的世界是不可知的,而現象的世界是可直觀的。羅素也認為存在兩個世界:公的世界和私的世界。公的世界就是實體的世界,私的世界是在“我”之內的世界。這兩個世界是一種映照關系,在我之內的私的世界中的物映照著在我之外的公的實體世界中的物,我們生活在一個實體的世界中,但是我們看到的是在我之內的私的世界。公的世界與私的世界的思想出自羅素《我的哲學發展》,是羅素對于世界的最后理解。
最后,對主觀存在而言,“存在就是被感知”這一命題是成立的。主觀存在與認識主體是統一的。有多少認識主體,就有多少關于存在的認識。認識主體之間的交流,實質就是不同主觀存在者之間進行的一種關于存在的對撞。感知是主觀存在的唯一來源,所以,主觀存在就是被感知。但對客觀存在而言,“存在就是被感知”這一命題是不成立的,因為客觀存在是不依賴于人的感知的。
知識與信仰的關系,是對立的關系,還是統一的關系,還是互補的關系,筆者認為,應是這三種關系的有機統一。
知識與信仰,對立的方面是:知識本質是對信仰的反叛,知識總是在解構信仰,讓信仰碎片化,同時讓知識本身成為信仰。知識與信仰,統一的方面是:信仰本身就是一種知識,同時,知識的探索,也離不開信仰的動力。知識與信仰,互補的方面是:知識與信仰,各有各的地盤,共同構成人類應對世界的方式。知識為人類提供有限性和確定性;而信仰為人類解決無限性和不確定性問題。
知識與信仰,其不同之處是多方面的。
知識與信仰,其起源也不同。信仰起源于對恐懼的回避,知識起源于對未知的探索。無知是知識的基礎;恐懼是虔誠的基礎。
知識與信仰,其內核也不同。信仰的核心是敬畏。知識的核心是真理。
如何證實信仰?按照超理性主義者的看法,信仰是“自我證實的”,“自身就是自身的證明”。如何證實知識?判斷知識為真理的主要標準有:符合論、融貫論、實在論。真理的符合論是這樣一種理論,即真理在于命題(或語句)與證實或肯定命題的事實或事態之間的關系。一個信念是真的,是當它肯定一個符合事實的命題。真理的融貫論是說,講一個命題或信念是真的,就是講它與其他命題或信念的系統相融貫。真理的實在論認為,一個信念是真的,當它是有用的或得當的。
知識與信仰,存在方式也不同。知識的主要存在方式是科學,而科學又有不同的學科分類,而不是科學的知識,自然也就會逐步被人們所淘汰。而信仰的存在方式主要是宗教、巫術等。
如何獲取知識?有兩種經典理論:理性論和經驗論。理性論者只是相信理性對于發現真理是充分的,而經驗論者則主張一切知識都通過感覺和知覺而起源。柏拉圖認為一切知識都是先天的知識。經驗論者約翰·洛克和大衛·休謨認為,在我們誕生時,我們的心靈是空白的,世界通過我們的感覺而產生觀念。康德提出先天綜合知識,即可以從經驗開始但不從經驗而產生的直接可知的知識。美國哲學家諾曼?馬爾科姆提出知識區分為弱的知識和強的知識。有一些知識主張,關于這些知識如果被挑戰,承認我可能是錯誤的將是明智的,這些就是弱的知識。但也有一類知識主張,它們是如此確切,以至于沒有任何可設想的挑戰會使我拋棄它們,這就是強的知識。
如何獲取信仰?更多靠自由意志的主觀選擇。如果說知識的獲取具有一定必然的成分,則信仰的形成更多具有偶然性。克爾愷郭爾主張說:“信念與其說是一個結論,不如說是一個解決辦法——信念不是一種知識形式,而是一個自由行動,是意志的表現。”
人類發展,既需要知識,也需要信仰。沒有信仰,人類的存在就沒有意義和價值的支撐;沒有知識,人類面對自然界,就只有愚昧和軟弱以及手足無措。信仰論者說:“信仰者與非信仰者生活在不同的世界”