王 煌
鄭州大學(xué)外語學(xué)院,鄭州,450001
《瓊斯皇》(EmperorJones)是美國現(xiàn)代戲劇家、諾貝爾文學(xué)獎獲得者尤金·奧尼爾(Eugene O’Neil,1988-1953)的劇作,亦是其代表作之一。他的作品如《榆樹下的欲望》《天邊外》《悲悼》《奇異的插曲》等都是美國戲劇史上的經(jīng)典之作。奧尼爾作為美國戲劇界的重要奠基人、“美國現(xiàn)代戲劇之父”,其作品一直以來都是學(xué)界炙手可熱的研究對象,國內(nèi)學(xué)界的研究更是卷帙浩繁。該劇以主人公——布魯特斯·瓊斯(Brutus Jones)的故事進行展開,瓊斯本是一位身背數(shù)條命案的黑人奴隸,他殺死同胞杰夫,被捕入獄,之后又殺死看管自己的白人獄卒,為了躲避制裁,他逃到西印度群島的一個海島,并在那里通過“大摟大搶”[1]坐上皇帝寶座。在統(tǒng)治期間,他施行各種殘暴手段壓榨土著居民,不顧黑人同胞死活,其殘暴行徑與當(dāng)時社會殘忍的白人統(tǒng)治者如出一轍,最終他自食惡果,遭到當(dāng)?shù)厝蓑?qū)逐和追殺,被用銀子彈打死。奧尼爾在刻畫瓊斯這一角色時,并沒有采用現(xiàn)實主義描寫,而是以瓊斯逃亡途中的幻象進行細膩展現(xiàn),這部劇共有八場,第一場和第八場是真實場景,其余六場都是展現(xiàn)瓊斯在逃跑過程中所出現(xiàn)的大量精神幻象。由于“奧尼爾當(dāng)年創(chuàng)作瓊斯皇帝時,心理學(xué)非常流行,并且奧尼爾本人也承認受其影響”[2],因此,本文擬運用弗洛伊德人格結(jié)構(gòu)理論分析瓊斯作為一個擁有特殊身份背景、復(fù)雜人生經(jīng)歷的黑人皇帝,心理環(huán)境的失衡狀態(tài),為其最后走向毀滅提供心理學(xué)依據(jù)。
西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud,1856—1939年)是奧地利精神病醫(yī)師,心理學(xué)家,精神分析學(xué)派創(chuàng)始人。他一生著述頗豐,在精神分析領(lǐng)域提出過諸多理論,人格結(jié)構(gòu)理論是其中之一。人格結(jié)構(gòu)理論最初是由弗洛伊德人格“地形觀”即意識、前意識以及潛意識發(fā)展演變而來的。在弗洛伊德晚期,他將此理論進行重新修正,提出了人格結(jié)構(gòu)理論。弗洛伊德認為本我為原始的自己,由基本欲望、沖動和生命力構(gòu)成,是人格的生物面,亦是人格結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)。它遵從“快樂原則”(pleasure principle)[3],不受社會道德約束,它是處于人的無意識之中,并不能輕易被我們發(fā)現(xiàn),本我唯一的要求便是能夠獲得快樂。自我位于人格結(jié)構(gòu)的中間,用來調(diào)節(jié)本我與超我之間的矛盾,它以清醒面對現(xiàn)實,臣服于現(xiàn)世,“根據(jù)外部需要對本我進行調(diào)控”,遵循“現(xiàn)實原則”。 而超我則是“理想化、道德化的自我,奉行理想原則。”[4]超我處于人格結(jié)構(gòu)最上層,具有監(jiān)管作用,它抑制本我的沖動,對自我進行監(jiān)控的同時,追求完善的境界。弗洛伊德這樣論述自我難扮的角色: “有一句格言告誡我們,一仆不能同時服侍兩個主人,然而可憐的自我卻處境更壞,它服侍著三個嚴厲的主人,而且要使它們的要求和需要相互協(xié)調(diào)。這些要求總是背道馳并似乎常常互不相容,難怪自我經(jīng)常不能完成任務(wù)。它的三位專制的主人是外部世界、超我和本我。”[5]
一個健康和諧的人格必須達到自我與本我、超我以及外部世界協(xié)調(diào)平衡狀態(tài),如果他們之間的矛盾與沖突達到無法調(diào)和甚至失衡的地步時,人格就會不協(xié)調(diào),導(dǎo)致人格分裂。這種人格分裂是不健康的精神狀態(tài),將導(dǎo)致人的精神幻滅甚至是毀滅。
弗洛伊德認為:“本我是一個人接觸外界以前就存在的內(nèi)心世界”,由先天的本能、基本欲望所構(gòu)成,遵循“快樂原則”[6]。本我不會理睬社會原則與道德約束,一味追求欲望的滿足。劇中奧尼爾刻畫的瓊斯便是這樣一個完全受本我操控的黑人形象。劇中瓊斯出身為一位黑人搬運工,是處于美國社會底層的身份卑微之人,他不能老老實實接受命運的安排,勤懇干活。整日無聊而艱辛的搬運工生活顯然不能滿足他的尋樂欲望,于是他嗜毒成癮,在與同是黑人的杰夫擲骰子賭博時,發(fā)生沖突,失手殺死了杰夫,這是他罪惡之源的第一步。瓊斯因此被捕入獄。在監(jiān)獄組織犯人修筑道路的時候,他被獄卒用鞭子抽打。作為黑人的他,有著特殊的種族記憶,那便是人類歷史進程中犯下的罪惡——對黑奴的販賣、奴役。由于本身帶有的種族創(chuàng)傷,自由、尊嚴、權(quán)利、幸福對黑人這個種族來說彌足珍貴,而對自由、尊嚴的捍衛(wèi)與追求更是深深烙印在每一代黑人心中,他們對自由的本能渴望正是長期遭受奴役的結(jié)果。因此,當(dāng)白人獄卒對其進行抽打辱罵時,瓊斯內(nèi)心深處對自由和尊嚴的渴望迸發(fā)而出,本我再一次遭到放縱,他奮起反抗,把工頭的腦袋劈成兩半。
越獄之后,瓊斯繼續(xù)放縱自己的邪惡欲望。為了滿足對金錢的貪婪之欲,他運用在火車包廂從白人客人那里學(xué)來的狡猾手段。在逃到西印度一個海島后,運用手段計謀坐上統(tǒng)治者之位。在金錢欲望的驅(qū)使下,瓊斯放縱自我的欲望,完全不理睬社會道德與法律,對島上百姓強加稅款,“大摟大搶”,第一場中,斯密澤斯與瓊斯的對話,足以見其對金錢貪婪:“斯密澤斯:你自己不是也在東撈一把、西搶一把嗎?瞧瞧你強加在他們頭上的那些稅!老天爺!你把他們都榨干了!”[7]81搜刮民眾金錢后,為了占有金錢,瓊斯還把很多的錢存入了國外銀行:“瓊斯:當(dāng)然啦!存在一家國外銀行里,不管出什么事,除了我誰也別打算把它取出來!”[7]84可以看出,奧尼爾刻畫的瓊斯,在最后面臨絕境之前,一直是受本我操控的人,直到今天,黑人與白人完全獲得平等的權(quán)利仍然只是個理論概念,在西方白人文化中依然存在著歧視黑人的現(xiàn)象存在。瓊斯作為特殊的黑人身份,在這樣不公平社會文化環(huán)境的壓抑下,其本我的無限放縱是與其特殊的身份分不開的,他放縱自我的欲望,只為得到能證明自己身份的金錢、地位,并為此不擇手段,完全不理睬社會道德與法律,他的人格是處于失衡狀態(tài)的。
“超我” 也即從自我分出的特殊機構(gòu)“良心”,對自我進行“監(jiān)視”。 弗洛伊德在其演講中解釋為“我屈服于一個過于強大的謀求快樂的欲望,從而做了某種違反良心的事情,而后我的良心用令人痛苦的責(zé)備處罰我,并讓我為此行為感到羞愧,罪惡感也能被理解為自我和自我理想之間的緊張表現(xiàn)”[8]。整個劇本的中間六場,瓊斯出現(xiàn)種種精神幻象,是其超我占據(jù)上風(fēng),對其良心進行譴責(zé)的結(jié)果。如果瓊斯在逃亡過程中,在面臨人生最后的絕境時,沒有絲毫的悔恨與歉疚的話,也許這些精神幻象就不會出現(xiàn)。可以看出,瓊斯是有一定的善念的,他對自己過去罪惡的種種回憶恰恰表明其遭受著良心的譴責(zé),這種道德的善念反而折磨著他,讓其恐懼與癲狂。瓊斯在森林逃亡過程中,出現(xiàn)了他當(dāng)年在眾目睽睽之下,殺了老蘭姆雇傭的黑鬼時的場景,“它們黑不溜秋,沒有模樣,只能看見它們閃閃發(fā)光的小眼睛,它們無聲無息地蠕動著,費勁兒想站起來,可是失敗了……從那些沒模樣兒的東西那微微傳來一陣譏諷的低沉笑聲。”[7]96以及他曾經(jīng)失手殺死的黑人同胞杰夫的模樣,“老天爺,好像是哪個黑鬼在擲骰子吶!(驚恐地)是你嗎,杰夫?”[7]98劇中最后安排的巫醫(yī)鱷魚以及祭祀的場景,耗盡瓊斯最后一顆子彈,隨著他射向鱷魚的雙眼,他的生命也走向終點。作者為何安排瓊斯在這樣的幻象中死亡?從劇中瓊斯在與輔佐他的白人斯密澤斯的對話中可以知道,瓊斯之前接受過基督教的洗禮,而巫醫(yī)在“非洲大陸和加勒比地區(qū)都是信仰萬物有靈的土著社會中一個非常重要的角色”[9],因此,本是黑人的瓊斯原本有自己的信仰。巫醫(yī)要拿著他做祭祀的幻象表明瓊斯內(nèi)心對于自己背叛種族信仰的恐懼,瓊斯的超我是認同自己的宗教的,但是為了謀求利益和混跡于白人社會,他背叛自己宗教接受基督教的洗禮。這種宗教上的無法歸依折磨著瓊斯的精神,也是他致命的一個重要因素。
而我們可以看到,在一步步登上皇帝寶座的過程中,瓊斯的自我始終無法駕馭本我的邪惡欲望,本我的放縱將瓊斯皇帝運用陰謀手段所得到的一切化為灰燼,在瓊斯逃跑的原始森林里,自我更是無法抑制超我的道德譴責(zé),使他因悔恨愧疚而出現(xiàn)重重幻象,折磨自己到精神崩潰的地步。瓊斯皇帝生活的社會環(huán)境也是不健康的,尤其是對黑人種族進行歧視和壓迫現(xiàn)象嚴重。瓊斯皇帝的利欲熏心是整個畸形社會的可怕產(chǎn)物,而瓊斯皇帝的一次次變態(tài)殺人行為是一種對社會種族歧視的反抗,這是整個社會甚至整個人類歷史對黑人種族犯下的罪惡。所以罪惡的“社會環(huán)境”,這個“外界”與瓊斯的“自我”一直是處于嚴重的不平衡狀態(tài)。從劇中可以看出,瓊斯皇帝所在的社會,官吏腐敗成風(fēng),人人為金錢利益趨之若鶩。瓊斯越獄之后,在車廂工作的十年里,耳濡目染的東西卻是白人們?nèi)绾瓮稒C取巧,如何運用陰謀奪得權(quán)利的高談闊論。受到的價值觀竟然是“小偷小摸早晚得讓你鋃鐺入獄。大摟大搶他們就封你當(dāng)皇帝,等你一咽氣,他們還會把你放進名人堂里!”[7]85這是何等畸形扭曲的社會價值觀。第一場瓊斯和斯密澤斯的對話更是暗含了當(dāng)時敗壞的社會風(fēng)氣,正如劇中瓊斯所說,“我一闔上眼,他們(指官吏們)就跑到老地方去了唄——到城里喝羅姆酒,吹牛去了。”[7]83人人為了賺錢,進行“不光彩的買賣”,無視頒布的法令。而拜金、唯利是圖、貪污腐敗的邪惡欲望吸引人們越來越多地貪圖金錢和權(quán)勢。瓊斯的自我正是受這種社會極端唯利主義的“惡”所侵蝕。他為了登上皇帝寶座,占有權(quán)力,不惜耍盡各種陰謀手段,除掉刺殺自己的黑人同胞。他為了占有越來越多的金錢,蔑視欺凌跟自己一樣膚色的同種族人,無限壓榨民眾,搜刮民財。瓊斯已經(jīng)完全處于社會的“惡”的控制之下,自我與外界的平衡完全喪失了。
弗洛伊德人格結(jié)構(gòu)理論中本我、自我、超我及外部世界相互制約,達到平衡狀態(tài),人格才能稱之為完整。而人格的失衡就會導(dǎo)致精神的崩潰甚至是身體的毀滅。奧尼爾筆下《瓊斯皇》一劇中刻畫的瓊斯從一個黑人搬運工,一步步走向皇帝寶座,又在民眾的反抗之下一落千丈,最后在逃亡途中精神崩潰,導(dǎo)致自身滅亡。他的悲劇是由多方面因素造成的,他放縱本我欲望,不惜運用一切陰謀手段,殺害同胞和白人,搜刮民眾錢財,只為獲得金錢利益,這為其毀滅埋下了深深的罪惡之源。但瓊斯是有良心與道德的,他最后逃亡途中的良心發(fā)現(xiàn)與愧疚是他僅存的一絲善良,這也是瓊斯皇帝本身是個悲劇的原因,他的滅亡不僅是本我的欲望放縱,同時也是這個社會環(huán)境施加給黑人的悲劇宿命,黑人所遭受的種族歧視以及西方白人社會對他們的壓抑與奴役,以及整個西方文化社會唯利和金錢至上的資本主義思想,才造成瓊斯變態(tài)本我的無限放縱。他可以為了自由而殺人,為了金錢和地位而不擇手段,只為獲得高高在上的尊嚴以及認可,這是西方白人社會灌輸給他的變態(tài)價值觀。因此,瓊斯作為一個極端例子的悲劇下場,體現(xiàn)了所有黑人種族的生存困境。奧尼爾是一個極具悲劇意識的劇作家,這顯示了他對個人悲劇的同情以及對真正造成個人悲劇的外界社會的批判。