傳承創新中華優秀傳統文化需正確處理六大關系*①

王增福

( 山東師范大學 馬克思主義學院，山東 濟南，250014 )

習近平同志在黨的十九大報告中指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”*習近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告》，《人民日報》2017年10月28日。中華優秀傳統文化是建設富強民主文明和諧美麗的社會主義現代化強國的文化之根，是新時代中國特色社會主義理論與實踐創新的精神之源；現代化發展需要民族文化的深層涵養與有力支撐，同樣，民族文化只有在全面建設現代化國家征程中才能延展其生命力和影響力。在各種思想文化交流交融的世界大變革時期，實現中華民族偉大復興需要以中華文化大發展大繁榮為條件，以創造性轉化、創新性發展優秀傳統文化為支撐，為此，我們必須科學辨析中華傳統文化的精華與糟粕，辯證地看待傳統文化的歷史作用和時代價值，賦予優秀傳統文化嶄新內涵和現代形式，激發優秀傳統文化的創造力和感召力，以夯實我國文化軟實力的根基，提升中華文化的國際影響力與傳播力。在科學把握中華優秀傳統文化與現代化建設辯證統一的基礎上，我們必須正確處理好以下六個方面的關系。

一、正確處理傳統和現代的關系

傳統與現代是兩個既相互區別又彼此關聯的范疇。傳統不是一個簡單的“過去時”概念，而是指與現在相關、匯入當下并對現實產生意義和價值的“有生命的”過去，在歷史中死去或沉睡的東西如果不在現在與未來的投射下復活，就只能成為一堆冰冷的材料，構不成“傳統”。唯有延綿至今并活化于當世的文化才能獲得“傳統”所應有的本質規定性，進而發揮現實社會功能。現代雖意味著時代性和當下性，但任何時代與當下都繼承了傳統的內容，而且隨著時代發展，現代也終將成為傳統。正如習近平同志指出的：“只有堅持從歷史走向未來，從延續民族文化血脈中開拓前進，我們才能做好今天的事業。”*習近平：《在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會開幕會上的講話》，《人民日報》2014年9月25日。這一論斷要求我們充分闡明傳統與現代的辯證關系，在社會主義現代化進程中正確把握傳統文化和現代文化、傳統文明與現代文明之間的異質性和統一性。

傳統和現代之間的異質性根源于迥然相異的經濟基礎和社會現實。起源于農業生產實踐中的農業文明，培育發展了體現中華民族特色和稟賦的傳統文化體系，主要包括燦爛輝煌的物質文化、特色鮮明的制度文化、豐富多彩的非物質文化和博大精深的思想文化。現代文明開啟于以科學技術和機器生產為主要標志的工業化大生產，不僅使人擺脫了對自然的過分依賴，也打破了傳統社會以血統和出身為劃分依據的等級秩序，形成了在形式上自由、民主和平等的政治結構，促進了不同職業和階層之間的流動，加快了社會的發展節奏。

雖然傳統屬于價值理性，根植于人性的內在要求；現代化要素更多屬于工具理性，但“科技與物質生活素質的改善又何嘗不是植根于人性的需求，更何況民主、人權、自由、平等這些現代性的要素豈能簡單歸結為工具理性或非人性”*陳來：《傳統與現代：人文主義的視界》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2009年，第8頁。。所以說，傳統與現代并非截然對立，二者統一于歷史發展和當前現代化建設的實踐中。以現代性為文化旗幟的現代社會，不僅表現為高度發達的科技水平、厚重且充滿活力的經濟基礎和以民主為綱的政治架構，同樣也表現在進步性價值觀與啟蒙文化的盛行。中國特色社會主義取得舉世矚目的成就，與傳承發展幾千年的中華悠久文明和燦爛文化密不可分。某些傳統文化意識、價值觀念和風俗習慣固然具有時代局限性和歷史“惰性”，但其核心要素卻具有一定的超時空性，會因現代化需要而“重返”當下并發揮出嶄新的時代作用。

為了更好地實現傳統文化與現代社會的互融共進，適應當代世界的新形勢新要求并服務于社會主義現代化建設的新任務新戰略，在現代語境中傳承優秀傳統文化要著重處理好以下幾點：第一，加強甄別，去粗取精。傳統文化是農業文明和封建社會的產物，精華與糟粕并存。我們既不能用“拿來主義”的態度對其不加甄別地照單全收，從而困于“文化民粹主義”和“文化保守主義”編織的文化囚籠；也不能以“全盤否定”的眼光對其毫無保留地棄如敝屣，從而裹進“文化虛無主義”和“文化自由主義”攪起的文化旋渦。我們應以“有利于堅持和發展中國特色社會主義”為基本原則，以“與馬克思主義意識形態相融合”“與中國和時代發展進步要求相適應”“與科學性與人文性的辯證和諧相統一”*王增福：《中華優秀傳統文化的歷史作用與時代價值》，《學習時報》2017年7月24日。為具體要求，將優秀文化成果和價值理念從傳統文化中甄別遴選出來，并根據社會發展需求，使之轉化提升為適應新時代的新內容與新形式。第二，搜集整理，加強保護。傳統是人們在生產生活中形成的物質、制度和價值觀念的多層次統一體，在社會中既以物質或有形的方式存在，也以非物質或無形的方式存在，具體包括以儀式形態存在的節慶風俗，以知識形態存在的各類典籍，以藝術形態存在的音樂書畫和以文物遺址形態存在的場所建筑等。千百年來，不同形態的傳統興衰流變，一些體現中國人民偉大創造精神、富于民族特色的文化瑰寶和歷史遺產，由于各種原因受到不同程度的冷遇、遺落或破壞，這要求我們在浩瀚的歷史遺產中仔細甄別、認真挖掘、搜集整理、加強保護、傳承發展，以延續我們的文化血脈，留住我們的美好記憶，呵護我們的精神家園。第三，開闊視野，充分利用。要實現優秀傳統文化在現代社會中的功能與價值，就必須讓傳統“活”起來，讓它煥發新的生機，這需要創新傳承優秀傳統文化的視野、載體和方式。在經濟全球化的今天，傳統文化不但要面向時代，也要面向世界。文化的傳承與創新不僅是對本民族文化的繼承和發展，還意味著對其他民族優秀文化的吸收和利用。發揮優秀傳統文化的當代價值，要充分利用先進的科技手段，實現載體的現代轉型，“主動借助新媒體傳播優勢，完善運用體制機制”*中共中央文獻研究室：《習近平關于全面建成小康社會論述摘編》，北京：中央文獻出版社，2016年，第125頁。，充分利用現代網絡信息技術，加快推進傳統文化儲存傳播的數字化與信息化，拓寬文化傳承的渠道與途徑，擴大文化創新的領域和范圍。

二、科學認知歷史作用與現實價值的關系

新文化運動以來，我國歷經多次對傳統文化的審視與反思，直至中國共產黨作出了傳承優秀傳統文化以凝聚民族精神的政治抉擇，我們才真正開始以理性的態度辯證對待中華傳統文化，既承認傳統文化的歷史作用，又審思其包含的糟粕成分，更注重挖掘優秀傳統文化經過創新轉化在現代社會中的思想價值和現實意義。*王增福：《中華傳統文化研究進展與展望》，《學習與實踐》2017年第10期。

首先，客觀評價中華傳統文化中富含的思想理念、傳統美德和人文精神對規范傳統社會秩序、維系家庭孝親和諧以及培育個體價值取向所發揮的重要歷史作用。一是傳統文化助力于維護社會秩序的穩定。傳統文化不僅表現在物質形式的文明成果中，更傳承到我們的思想中積淀為獨特的民族心理和民族性格，成為影響中國政治穩定和發展的重要因素。其修齊治平、尊時守位等核心理念和革故鼎新、安民富民等國家治理愿景奠定了幾千年封建社會政治制度的思想基礎，對于維護傳統社會的統治秩序發揮了重要作用。二是傳統文化孕育了以家庭為中心的倫理價值觀。古代家庭是以血親關系為中心的生產生活組織，家族歸屬意識引導形成了“以孝為本”的家庭關系模式。個體在生活實踐中依賴于家庭，產生了諸如“安土重遷”“慎終追遠”等行為觀念。此種以家庭為中心的倫理價值觀既鞏固了保守落后的君父同倫、家國同構的宗法制度，也有力規范著社會整體的道德秩序。三是傳統文化培育了以“德”為中心的個體價值追求。儒家思想是中華傳統文化的主流，一直以道德踐履為第一要義。無論是“五常之道”，還是“三綱八目”，都體現了個體自我的道德約束。可以說，傳統文化是一種“德性文化”，其形成的一整套道德標準對中國人的社會心理和行為規范產生了重要影響。

其次，深入挖掘中華優秀傳統文化的豐富內容，尋求傳統與現代的結合點，充分發揮優秀文化的時代價值，以增進社會主義現代化的“民族底色”和“中國特色”。一是筑牢傳統文化作為社會主義現代化的精神基礎。現代化進程始于西方，卻無固定模式可尋，任何國家的現代化都無法擺脫本民族的文化傳統，“人類歷史上，沒有一個民族、沒有一個國家可以通過依賴外部力量、跟在他人后面亦步亦趨實現強大和振興”*習近平：《在紀念毛澤東同志誕辰120周年座談會上的講話》，《人民日報》2013年12月27日。。中國的現代化只有在中華傳統文化的支撐下才具有自主性和可持續性，傳統文化的轉化改造也只能由現代化來實現與推進。二是夯實民族精神作為凝聚全國各族人民的價值紐帶。傳統文化蘊含著中華民族在歷史長河中積淀而成的智慧、氣韻和神采，它能激發各民族成員的歸屬意識和認同意識，是凝聚海內外炎黃子孫的黏合劑。傳統文化在歷久彌新中培育了團結奮斗、勤勞勇敢、熱愛和平、自強不息的民族精神，這是中華民族發展壯大的精神支柱，也是促進國家統一、維護民族團結、尋求社會和諧的最大價值共識。三是傳統文化為化解現代化危機提供思維借鑒。社會主義現代化創造了極大豐富的物質和精神財富，但也出現了貧富差距不斷拉大、社會治理難度增大、道德倫理每況愈下、生態環境日趨惡化等眾多難題。解決這些問題，既要運用當今智慧，也要借鑒歷史力量。傳統文化聚焦人與自然、人與社會、人與人以及人與自我的和諧，追求修齊治平的社會愿景，可以涵養德性、慰藉心靈、啟迪治國理政，為解決當代人的生存意義與推進社會治理現代化提供借鑒。

再次，我們既要承認傳統文化在歷史上釋放的正面效應，也要客觀審思其所包含的諸如政治集權、文化專制、重義輕利、迷信意識、因循守舊等落后的東西，更要明晰新時代弘揚優秀傳統文化要有新視野。一是經濟社會深刻變革要求優秀傳統文化弘揚必須彰顯現代化視野。新時代中國特色社會主義的深刻變革，必然要求優秀傳統文化“因時而變”“因勢而新”。優秀傳統文化如何在“守”中實現對文化基因的傳承，如何在“變”中實現與現代社會的融合發展？這要求我們在優秀傳統文化傳承發展過程中，必須以“變”為動力，納入時代特點、地域特色與異域元素，實現因時、因勢、因事而變，以增強中華文化的時代適應性、協調性與共生性。二是重塑文明大國形象要求優秀傳統文化弘揚必須具有國際化視野。習近平同志指出：“要注重塑造我國的國家形象，重點展示中國歷史底蘊深厚、各民族多元一體、文化多樣和諧的文明大國形象。”*習近平：《習近平談治國理政》，北京：外文出版社，2014年，第162頁。優秀傳統文化的傳承弘揚，必須彰顯時代價值，樹立禮儀之邦的良好形象；必須拓寬國際化視野，通過重建話語體系、強化話語傳播能力等多種路徑，壯大文化話語權，提升國際影響力、輻射力與認同感。三是互聯網技術快速發展要求優秀傳統文化弘揚必須創新方式手段。縱向的代際傳播、情境性的言傳身授這一傳統傳播方式已無法解決傳統文化資源遭遇到的零落佚失的危機，也無法解決傳統工藝陷入失傳斷代困境的問題。互聯網和新媒體技術具有交互性、即時性與疊加性特征，大大拓展了文化傳播的深度與廣度。我們需要借助新技術，更為即時、形象、全面地綻放傳統文化的魅力；需要借助“大數據”等新手段進行控制管理，實現對優秀傳統文化的廣泛傳播和深度弘揚。

三、著力闡釋創造性轉化與創新性發展的關系

在現代化進程中延續中華文脈并從歷史傳統中汲取精神養料，唯一正確的態度和選擇，是實現優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展。堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論，秉持“客觀、科學、禮敬”的態度，創造性轉化、創新性發展優秀傳統文化，使傳統文化的原始基因和核心理念與新時代中國特色社會主義相適應，與現代性要求和現代社會發展相協調，這既是數千年傳統文化傳承延續內在規律的現代彰顯，也是民族復興偉業呼應傳統文化功能的現實需要，更是中國共產黨和中國人民對傳統文化賡續之責的主動擔當。

優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展各有所指、各有側重。習近平同志指出：“創造性轉化，就是要按照時代特點和要求，對那些至今仍有借鑒價值的內涵和陳舊的表現形式加以改造，賦予其新的時代內涵和現代表達形式，激活其生命力。創新性發展，就是要按照時代的新進步新進展，對中華優秀傳統文化的內涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力。”*中共中央宣傳部：《習近平總書記系列重要講話讀本》，北京：學習出版社、人民出版社，2016年，第203頁。可見，創造性轉化是以服務現實為旨歸，按照時代需要、當代標準改造傳統文化的功能、價值和目標，與現代社會接軌、與人民需求合拍，實現傳統文化在核心理念、實質內容和表達形式等方面的現代轉型，達到為今天所用、為今人所用、為現實所用。創新性發展則是以中華傳統文化為依托，以現代化和現實需要為原則，提煉出融入現代社會形態的新內涵、新內容，在現實條件下致力于文化提升和思想超越，并在充分尊重傳統特長和思維優勢的基礎上求解當今時代問題的文化方案。

優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展有機關聯。創造性轉化是創新性發展的前提和基礎，只有結合時代變化和現實需求對傳統文化的內涵要義、核心理念、道德精髓進行創造性轉化，對傳統文化的社會性質、文化主體、目標旨歸進行現代性重構，才能做到內容翻新、思想創新和價值更新。創新性發展是創造性轉化的目的和指向，“創新性”正是在創造性轉化基礎上新的發現、發明與創造，創新思想理論和價值觀念，并通過理論成果和文化產品的傳播，以文化人，進而形成中國特色社會主義新的文化體系。繼承弘揚中華傳統文化，可分為保存保真、整理挖掘、傳承弘揚、轉化再造、創新發展等幾個從基礎到高端、依次遞進的階段。優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展大致對應于最后兩個階段。這也表明，創造性轉化與創新性發展是一種由此及彼、相互銜接的關系，是前后相繼、互為支撐的兩個層次，各有意義、各有作為而又密切相關、不可割裂。*商志曉：《中華傳統文化創造性轉化創新性發展的哲學審思》，《光明日報》2017年1月9日。

我們要把積極向上向善的思想文化繼承弘揚起來，實現優秀文化要素的創造性轉化和創新性發展，使其為社會主義先進文化服務，應遵循以下基本原則：

一是充分尊重傳統文化，自覺禮敬民族歷史，實事求是地整理挖掘。應正確、深入、全面了解傳統文化，弄清中華傳統文化與世界其他文化系統相比較的特點、優勢，弄清中華傳統文化具有的歷史局限性、與時代潮流相抵觸和不利于民族復興的東西。科學辨析精華糟粕，區別優劣得失，既要看歷史作用又要從當下需要分析，以明晰哪些應當繼承發展，哪些必須調整甚至擯棄。

二是轉化再造豐富發展，把精神傳遞與形式改造有機結合起來。賦予中華傳統文化以時代精神、當代價值和生命活力，既要整合民族文化與外來文化，又要引進或培育新的文化要素與文化精神，更要賦予其深層價值理念，豐富其科學內容。提高優秀傳統文化的吸引力與影響力，我們須注重傳統文化表現形式的創新和傳播渠道的更新，使其形象豐富多彩、形式鮮活生動、讓群眾喜聞樂見、樂于接受。沒有好的表現形式，優秀傳統文化同樣也有湮沒無聞的危險。

三是以實踐需要為導向，服務于當前經濟社會發展和思想文化建設。優秀傳統文化的轉化與創新并非某些范疇或精神的抽象歸納，也不是傳統典籍的引用言說，而是將其思想精華融入生活和社會實踐來指導我們的行動，“文化不能與實踐隔離開來，中華優秀傳統文化的精神要義只有與日常生活世界相結合才能迸發活力”*晏振宇、孫熙國：《傳統文化創造性轉化路徑的思考》，《中國特色社會主義研究》2015年第6期。。無論是創造性轉化或是創新性發展，都要著眼文化現代化，突出實踐標準。惟有通過實踐方式，付諸行動，方能推動傳統文化與現代文化相融相通，使之成為有利于解決現實問題的文化、助推社會發展的文化、培育時代精神和時代新人的文化。

四是堅決抵制并嚴肅批駁極端思潮和錯誤做法。創造性轉化和創新性發展優秀傳統文化要堅持馬克思主義立場、觀點和方法，轉化發展既不能忽視優秀傳統文化的歷史作用和現實意義，也不能唯我獨尊、自我封閉、盲目排外，更不能熱衷于“去歷史化”“去中國化”“去政治化”。在傳承創新優秀傳統文化過程中，我們堅決反對無視歷史文化傳統的虛無主義和唯傳統至尊的復古主義，還要注意克服在市場經濟條件下的工具主義和功利主義傾向，防止轉化創新中的形式主義和實用主義。

四、科學把握中華傳統文化與馬克思主義的關系

中國近現代歷史既是我們黨領導下的民族革命和解放史，也是馬克思主義傳播和發展史。世界社會主義運動證明，馬克思主義只有在一定歷史條件和民族文化中方能彰顯其理論本身的力量；只有與不同國家的具體國情、不同民族的具體實踐相結合，轉化為本民族文化的構成部分，才能有效發揮其改造世界的功能。正如習近平同志所說：“任何科學理論和制度，必須本土化才能真正起到作用。馬克思主義也好，社會主義也好，能夠在中國取得勝利，關鍵是我們黨不斷推進其中國化，緊密結合中國實際加以運用。”*中共中央宣傳部：《習近平總書記系列重要講話讀本》，北京：學習出版社、人民出版社，2016年，第33頁。所以，深刻揭示中華傳統文化與馬克思主義的關系，既是馬克思主義中國化、時代化、大眾化的重大課題，也是增強社會主義文化自信的迫切要求，更是傳承創新中華優秀傳統文化不可回避的根本問題。

正確把握中華傳統文化與馬克思主義的關系，應堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義的科學態度，著重在以下幾方面加深認識。

首先，傳承弘揚優秀傳統文化，必須堅持馬克思主義的指導地位，堅決抵制“以儒代馬”“以儒化馬”等錯誤觀點。一方面，正視馬克思主義與中華傳統文化在時空視域和理論特質之間的差異。馬克思主義是在西方工業社會和文化環境中形成的關于無產階級革命與斗爭的理論，是現代工業文明的產物，社會歷史發展問題是它關注的焦點。中華傳統文化是在漫長農業文明中形成的以“天人合一”為核心理念的自然主義和偏重人倫實踐的倫理文化形態，注重人倫關系的維護和個人品格的修養。另一方面，馬克思主義揭示了人類社會發展規律，為人們洞察世界和分析問題提供了思想武器，為實現人類解放和謀求人的自由全面發展提供了科學指南。馬克思主義傳入中國并確立起指導地位，是近代以來中國發展歷程產生的必然結果，是中國人民長期探索、反復比較并經實踐檢驗作出的歷史選擇。只有堅持馬克思主義的指導地位，根植于中國特色社會主義的偉大實踐，在去粗取精、去偽存真、推陳出新的基礎上弘揚優秀傳統文化，才能使之成為社會主義先進文化的組成要素，中國共產黨也才能成為優秀傳統文化忠實的繼承者、弘揚者和建設者。但是，弘揚優秀傳統文化，絕不意味著“以儒代馬”，更不能沖擊馬克思主義的指導地位。

其次，馬克思主義與中華傳統文化并非截然對立、相互割裂，而是具有融通性與契合性。這種融通與契合既體現在社會功能和思維方式的相互補充，也體現為思想內容和觀念形態的視閾融合。其主要表現：一是強調人與自然和諧統一的本體論基礎。馬克思主義承認并尊重自然與人類社會的客觀規律和發展邏輯，以實現人與自然的矛盾的解決為目標，它對人與自然及其關系所作的宏闊理解，與中華傳統文化的“天人合一”觀念具有一致性。二是主張社會生活與個體認知的實踐性。馬克思強調實踐的首要地位，認為全部社會生活在本質上是實踐的，并將自己的哲學稱為“實踐的唯物主義”。傳統文化堅持“知行合一”，講究“經世致用”，注重實踐在個體認知及品格素養中的重要性。三是注重人的自身意義與價值的人本立場。唯物史觀強調人民群眾在歷史創造中的決定性作用，堅持人民主體思想是歷史唯物主義的根本內容和科學社會主義的本質特征。傳統文化以人為核心展開對個人修養、家庭倫理以及社會治理的闡述，對人的關懷始終是立足點。四是秉持對立統一的辯證思維。對立統一是唯物辯證法的實質，它既揭示了事物普遍聯系的根本內容和永恒發展的內在動力，又為人們提供了矛盾分析法這一認識世界和改造世界的根本方法。傳統文化蘊含豐富的辯證思維，“一物兩體”“物生有兩，相反相成”“和而不同，執兩用中”等思想體現出古人運用矛盾分析法來看待世界與分析事物的思維范式。

再次，實現馬克思主義與中華傳統文化在當代的有機結合，是推進馬克思主義中國化的實際需要和應有之義。馬克思主義與中華傳統文化相輔相成、相得益彰。當中華民族處于內憂外患、風雨飄搖的困境時，改朝換代、尊孔讀經的舊路已經無法拯救人民于水火，許多仁人志士的努力歸于失敗，最終是中國共產黨用馬克思主義理論作指導，建立新政權，走上社會主義康莊大道。優秀傳統文化對中國的社會結構、民族性格、價值觀念等影響甚深，其蘊含的樸素唯物主義、樸素辯證思維等，為馬克思主義在中國的落地生根與開花結果提供了適宜的文化生態。馬克思主義之所以在思想和情感上被中國先進知識分子和人民群眾接受，就是因為它根植于中華傳統文化，否則就會被拒之門外或水土不服。另外，馬克思主義進入中國并走出了一條中國化道路，在汲取中華傳統文化精髓中創新發展，形成了一套完整、科學、嚴密的思想體系，不僅可以在革命時期指導中國共產黨帶領中華民族走出絕境，更能夠在新時期激活傳統文化中的優秀基因，為中華傳統文化的創新與發展提供科學指南和道義遵循。

五、統籌協調傳統文化與革命文化、社會主義先進文化的關系

文化自信是一個民族、國家和政黨對自身思想觀念和價值追求的充分肯定和積極踐行。中國特色社會主義的文化自信，既是對道路自信、理論自信與制度自信的文化表達，又是對道路自信、理論自信和制度自信的文化提升。習近平同志指出：“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。”*習近平：《在慶祝中國共產黨成立95周年大會上的講話》，《人民日報》2016年7月2日。新時代的文化自信源于中華傳統文化的豐厚滋養、革命文化的淬火錘煉和社會主義先進文化的時代熏陶。傳承創新中華優秀傳統文化，需要合理說明傳統文化對革命文化與社會主義先進文化的浸潤與滋養，科學闡釋革命文化和先進文化對傳統文化的繼承與轉化，這既是創新馬克思主義文化思想的學理要求，又是建設社會主義文化強國的現實需要。

中華傳統文化和革命文化、社會主義先進文化各有其豐厚內涵與歷史邏輯。傳統文化是立基于中華民族5000多年的物質生產和社會實踐，形成的彰顯中國人民精神品格、體現中華民族思維方式的文化體系。它包括表達人類崇高理想和科學精神的核心理念，反映榮辱觀念和責任擔當的傳統美德，呈現人格理想與美學高度的人文精神。正是這一脈相承的文化傳統，折射出中華民族獨特的價值取向和執著的精神追求。革命文化是中國共產黨在帶領全體中國人民捍衛國家主權、追求民族獨立、締造人民幸福的斗爭實踐中，形成的以推翻反動統治階級為任務、以實現人民民主專政為目的的紅色文化，它突出表現為以愛國主義為核心的民族精神和以共產主義為奮斗目標的崇高理想，閃耀著新民主主義革命和社會主義革命的偉大光輝。社會主義先進文化是在確立社會主義制度后的社會主義建設和改革實踐中，形成的以社會主義核心價值觀為靈魂，以培養“四有公民”為目標，體現民族性、科學性、大眾性、開放性有機統一的現代文化體系。先進文化是對先進物質基礎和社會發展規律的反映，是新時代中國特色社會主義的文化標識，為當代中國發展提供精神動力與智力支持，為解決人類命運共同體發展的重大課題提供中國智慧和中國方案。*王增福：《建設社會主義文化強國的必然要求》，《中國社會科學報》2017年12月12日。

中華傳統文化與革命文化、社會主義先進文化有機交融和辯證統一。傳統文化富含“精忠報國、振興中華”的家國情懷，“舍生取義、自強不息”的奮斗精神，“天下興亡、匹夫有責”的擔當意識等，這些博大精深的思想文化在長期革命斗爭實踐中浸潤到中國共產黨人的骨髓，培育了諸如井岡山精神、長征精神、延安精神、沂蒙精神等具有時代特征和民族特色的革命文化。革命文化植根于優秀傳統文化的深厚土壤，繼承了優秀傳統文化的基因，正如毛澤東同志所說：“中國現時的新文化也是從古代的舊文化發展而來，因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。”*《毛澤東選集》(第2卷)，北京：人民出版社，1991年，第708頁。同時，革命文化又是社會主義先進文化的源頭活水，為新時代中國特色社會主義現代化強國建設提供精神支撐。先進文化既繼承了優秀傳統文化孕育的治國理念、改革精神、處世之道和倫理規范，又傳承了蘊含崇高境界、堅韌毅力和高尚情操的革命文化。革命文化與改革的時代要求相結合而形成的特區精神、抗洪精神、航天精神、奧運精神等，使先進文化體現出更為鮮明獨特的價值取向和精神品格。優秀傳統文化與革命文化、先進文化在新時期不斷地彼此滋養、交融互通，既為新的歷史條件下推進文化強國建設奠定基礎，又在建構中華民族文明新樣態的進程中協力共進。

中華傳統文化與革命文化、社會主義先進文化統一于新時代中國特色社會主義的偉大實踐。優秀傳統文化和革命文化、先進文化是堅定文化自信的深層依據，更是中國特色社會主義蓬勃發展的內生動力。源遠流長的優秀傳統文化是中國特色社會主義的精神之根，對社會主義道路的探索與形成具有基礎作用。優秀傳統文化彰顯的大同世界的理想追求、禮法合治的治國理念、內圣外王的價值追求、孝悌忠信的榮辱觀念，既內含中國特色社會主義道路選擇的必然走向，也成為現代化建設的精神引領與價值遵循。堅韌不拔的革命文化是中國特色社會主義的精神之源，對社會主義道路的形成與發展擁有支撐作用。革命文化蘊含的對共產主義信念的堅決捍衛和對永恒真理的不懈追求，既是中國共產黨人堅持中國道路的品質保證，又是當下發展中國特色社會主義的精神動力。改革創新的先進文化是中國特色社會主義深化發展的精神之魂，為堅定不移走中國道路提供了價值共識。先進文化重塑的忠于黨和國家的精神品格、堅持以人民為中心的發展思想、建設中華民族共有精神家園的美好愿景，正成為協調推進“四個全面”戰略布局，加快實現“五位一體”總體布局和中華民族偉大復興的根本指引。

中華傳統文化、革命文化和社會主義先進文化是中華文化在不同歷史時期立足中國大地、承續中華歷史而形成的彼此關聯、相互滋養的文化樣式，并非相互獨立、彼此分離的三種文化樣態。其中，優秀傳統文化是革命文化與先進文化的優良基因；革命文化既是對優秀傳統文化的傳承，又是先進文化發展壯大的基礎；先進文化則是對優秀傳統文化和革命文化的升華，同時也是革命文化的當代彰顯。我們應在弘揚、創新、發展已有文化樣態的基礎上，以堅持和發展中國特色社會主義為基本遵循，以服務于現代化強國建設為總體目標，以傳承中華文脈推進人類文明發展為價值旨歸，建構思想內容科學、表現形式新穎、民族精神突顯、時代特征鮮明的社會主義新文化，使之成為凝聚中華民族共同理想的精神紐帶，成為引領時代風向的道德旗幟，成為推動世界文明的思想航帆，進而實現當代中國文化發展的根本性飛躍。

六、深刻理解中華文化與世界多元文化的關系

文化具有民族性，也具有世界性。在全球化深入推進的今天，我們對待中華傳統文化，既要堅守并繼承其中超越時代與國別、具有永恒魅力與價值的精華，又要剔除其落后于時代的糟粕，還要增進同其他國家、民族的文化交流互鑒。同時，我們又堅決反對不加批判地全盤接受、毫無原則地厚今薄古、閉門自守的夜郎自大和崇洋媚外以致淪為外來文化附庸的思想傾向。中華傳統文化生于中國大地，卻不限于中國本土；當代中國需要中華傳統文化，當代世界同樣需要中華傳統文化。我們應擺正中華傳統文化和世界多元文化之間的關系，既堅持中國精神，保持中華文化的自信與定力；又借鑒世界優秀文化成果，實現中西合璧與融會貫通。

首先，不忘本來，始終堅守中華傳統文化的民族主體性。傳統文化首先是中華民族的，具有民族性，越是民族的才越是世界的。自軸心時代奠基以來，傳統文化便作為中華民族生產方式、行為方式的客觀反映與獨特標識，承載著中華民族的美好愿景，延續著中華民族的文明血脈。它的核心與精髓是體現中國創造、中國作風、中國氣派、中國魅力的思想理念、價值規范和治理智慧。長期以來，中華傳統文化正是以與生俱來的民族風格和地域特色，以獨一無二的理念、氣度和神韻，屹立于世界文化之林，綻放出璀璨奪目的光輝。習近平同志指出：“中華文明綿延數千年，有其獨特的價值體系。中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”*習近平：《習近平談治國理政》，北京：外文出版社，2014年，第170頁。在與世界不同文化的對話交流中，我們必須堅定文化自信，堅持以我為主、洋為中用，始終保持中華文化的民族主體性，保持中華民族自身的價值理念、思維方式和文化根基，使中國精神和中華氣派在文化傳承創新中生生不息。

其次，吸收外來，廣泛借鑒世界多元優秀文化成果。世界各國各民族基于自身的歷史條件和生活實踐，孕育形成了千姿百態的文明形式和文化樣態。每一種文明都有其歷史正當性，每一種文化都有其價值合理性，“我們要尊重各種文明，平等相待，互學互鑒，兼收并蓄，推動人類文明實現創造性發展”*中共中央文獻研究室：《習近平關于全面建成小康社會論述摘編》，北京：中央文獻出版社，2016年，第123頁。。文化是多元的，亦是包容的，文化在包容中交流互鑒，在交流互鑒中豐富多彩。中華文化在“西漸”中為人類社會進步作出了巨大貢獻，如四大發明加速了歐洲的文藝復興和宗教改革進程，引領了歐洲航海業的發展和全球市場的開拓。獨具特色的西方文化，高揚科學與理性的旗幟，在東西方文化交流中為我們帶來了科學思維和技術文化。從鄭和下西洋與東南亞各國友好往來，到明末清初中國人積極學習現代科技；從佛教傳入與儒道交融形成中國特色佛教文化，到中國傳統畫法與西方油畫交匯形成獨具魅力的中國寫意油畫……*商志曉：《人類文明在交流互鑒中發展進步》，《人民日報》2014年10月16日。大量的文化史事實充分說明，中華文化正是在不斷吸取融合其他民族文化精髓中走向繁榮興盛的，由此鑄就了中華文明“和而不同、有容乃大、兼容并蓄”的博大胸懷與寬厚品格。當今中國是開放的中國，當今世界也是開放的世界，中外文化交流正在以前所未有的廣度和深度展開著。我們要敞開胸襟、放眼世界，廣泛借鑒吸收各國各民族思想文化中的瑰寶和營養，為中華優秀傳統文化創新發展注入世界多元文化的活力因子。

再次，面向未來，努力構建人類命運共同體，為世界發展發出中國聲音、貢獻中國智慧、提供中國方案。習近平同志指出，“老子、孔子、墨子、孟子、莊子等中國諸子百家學說至今仍然具有世界性的文化意義”*習近平：《在中法建交五十周年紀念大會上的講話》，《人民日報》2014年3月29日。，這些思想家思考和表達了人類生存與發展的根本問題，其智慧光芒穿透歷史，思想價值跨越時空，歷久彌新，成為人類共有的精神財富。隨著我國經濟社會發展和中華民族走向復興，中華優秀傳統文化必將煥發出更加蓬勃的生命力，綻放出更為耀眼的時代價值，在國際重大問題上發揮其積極作用和潛在影響。今天，我國的綜合實力持續發展，國際影響力顯著增強，在世界舞臺上的角色定位清晰且日顯重要，在全球治理中的貢獻突出且令人矚目，“我們的發展道路、價值理念、制度模式影響日益增強，國際社會對創造‘中國奇跡’的中華文化興趣與日俱增”*劉奇葆：《堅定文化自信 傳承中華文脈》，《黨建》2017年第5期。。我們應該加強中華文化的國際傳播，精心構建對外話語體系，不斷提高文化對外開放水平，把握國外受眾對中華文化的興趣聚焦點、情感共鳴點、思想認同點，著力傳播中國價值觀，打造中華文化品牌，以更加有力的舉措擴大中華文化的覆蓋面和影響力。在此過程中，我們要著重圍繞破解人類社會共同難題和開創人類世界美好未來這兩大主線，把中華傳統文化中具有當代價值、世界意義的思想資源挖掘出來、傳播出去，為全球治理發出更有磁力的中國聲音、貢獻更高水平的中國智慧、提供更切實際的中國方案，與其他文化一道攜手推進人類文明發展進步。

結 語

在中華民族從站起來、富起來進入強起來的新時代視域中，建設富強民主文明和諧美麗的社會主義現代化強國，需要立足中國大地，承續中華歷史，從中華優秀傳統文化中汲取豐富養料和精神支撐。只有植根于中華優秀傳統文化，社會主義現代化建設才能延續中華文化基因和中華民族底色，獲得充沛的文化滋養和思想動能，沿著民族與世界相統一的方向發展。而服務于并助推社會主義現代化建設，正是傳承、弘揚與創新中華優秀傳統文化的旨趣和使命所在，優秀傳統文化惟有在現代化建設進程中才能從歷史深處走向現代社會，充分發揮當代價值和現實作用，融匯到新時代中國特色社會主義文化建設宏偉藍圖中。所以，傳承與創新中華優秀傳統文化，既是維系中國道路和中國方案民族基因的應有之義，也是建設社會主義文化強國和堅定文化自信的內在要求。

習近平同志指出：“歷史和現實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發展起來，而且很可能上演一幕幕歷史悲劇。”*習近平：《習近平談治國理政》(第2卷)，北京：外文出版社，2017年，第349頁。弘揚中華優秀傳統文化，就是要讓全體中華兒女銘記自己的精神之根，讓中國特色社會主義偉業擁有思想之魂。傳承創新中華優秀傳統文化，使之助力社會主義現代化建設，使其涵養中國特色社會主義，一要正確認知傳統與現代的異質性與統一性，遵循“去粗取精、去偽存真、推陳出新”的原則，立足時代要求保護傳承優良傳統；二要客觀評價中華傳統文化的歷史作用，充分揭示中華優秀傳統文化的時代價值，在新視野中把握傳統文化時代價值的階段性與連續性的辯證統一；三要延展豐富優秀傳統文化科學內容，創新優秀傳統文化表現形式，以時代需求和實踐需要為導向，實現優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展；四要始終堅持馬克思主義指導地位不動搖，在合理闡明馬克思主義與中華優秀傳統文化融通性契合性基礎上實現二者在當代的有機結合；五要深刻闡發中華傳統文化與革命文化、社會主義先進文化的歷史邏輯和內涵特質，推進三者的互動交融并統一于中國特色社會主義實踐；六是積極推動中華優秀傳統文化與世界多元文化的交流互鑒，在堅守中華文化民族主體性基礎上汲取各種文明養分，努力構建人類命運共同體。只有正確理解傳統與現代、歷史與現實、轉化與發展的辯證關系，科學詮釋中華傳統文化與馬克思主義、社會主義先進文化、世界多元文化之間的邏輯關聯，才能真正揭示中華傳統文化的發展歷程與思想內涵，辨析其時代價值與社會功能，使其在新時代中國特色社會主義征程中實現創新轉型，彰顯生機活力，展示風采神韻。