一曲民俗生命的交響曲

宋雪

從小學到大學，我雖然了解一點音樂，但是對于什么是鼓樂，卻是盲人摸象。直到參加工作以后，在前輩們的帶領下，驅車100多公里，來到本溪滿族自治縣堿廠鎮，走訪遼寧省優秀民間藝人邴憲坤，才知道什么是鼓樂。

本溪鼓樂是遼寧鼓樂的一個分支，它廣泛流傳在本溪市的廣大地區，主要由器樂合奏形式嗩吶樂和笙管樂組成，歷史上曾是當地民俗活動中不可或缺的重要內容，它是民俗生命的交響曲。

近年來，經過本溪市群眾藝術館音樂調研人員調查整理，我也初步了解了本溪地區鼓樂活動的本狀況。按當地鼓樂世家的家譜推斷，最遲在清代中后期本溪地區已有鼓樂活動了。《桓仁縣志·十七卷》（民國十九年石印本）中有“娶親三日內，或有鼓樂不止者，謂之‘吹三朝”的記載，這說明在二十世紀的上半葉，本溪地區的鼓樂活動是非常興盛的。

因地域關系和歷史上民間音樂文化的交流，本溪鼓樂與遼寧省其它地區和吉林省的鼓樂有很多相似之處，但本溪鼓樂又有其獨特的一面，這主要體現在樂曲的分類、風格和結構上。若將整個遼寧鼓樂看作是一個整體的話，那么本溪鼓樂也應當是不可或缺的一個組成部分。時至今日，本溪境內仍有數支鼓樂班子在活動，雖然其能夠演奏的傳統鼓樂曲在數量上已不是十分豐富，但有很多早年從藝的藝人仍對傳統鼓樂保持著清晰的記憶，這就為我們的調查、整理和保護工作提供了可能性。

《中國民族民間器樂曲集成·遼寧卷》載：“遼寧鼓樂歷史悠久，文獻及考古發掘證明，遼寧地區早在遼代就有笙管樂流傳……明代中葉，嗩吶樂興起，初多用于儀仗，后來與笙管樂相結合，用于民間婚喪禮俗當中，形成了遼寧鼓樂。”近期在朝陽建平發現的“十王會”更加證實了這一說法。通過對“十王會”的調查分析可以看出：因管子在演奏上不如嗩吶省力和洪亮，嗩吶樂傳入之后，笙管樂將自己的曲目給了嗩吶樂，嗩吶樂逐漸興盛起來，笙管樂的地位逐漸退為嗩吶樂之次。雖然本溪鼓樂發展的歷史脈絡已不甚清晰，但通過對本溪鼓樂與遼寧其他地域鼓樂和吉林鼓樂的比較研究可以得知，本溪鼓樂在一個相當長的歷史階段內，是以獨立發展為主的，并不是對其他地域鼓樂簡單的抄襲和模仿。

本溪鼓樂所使用的樂器有：嗩吶、管子、海笛、笛子、笙、小匏、塤、大號等吹奏樂器和堂鼓、鈸镲、小板（小镲）、大鑼、手鑼、樂子等打擊樂器。在咔戲的時候還要用到板鼓、大弦、翁子、二胡、京胡、咔碗、牛角、海螺、咔沁子、大喇叭碗、口溜子。嗩吶樂中基本使用所有上述的打擊樂器。在嗩吶的使用上，婚事用30厘米（一尺）以下的嗩吶；喪事則用兩支54厘米（一尺八寸）嗩吶，或兩支48厘米（一尺六寸）嗩吶。大號（亦稱“孝號”）只用在喪事中。笙管樂中以管子（有時也用海笛代替管子）和笙為旋律樂器，打擊樂只用小板、樂子等聲音較小的樂器。

本溪鼓樂班所演奏的樂曲可分為三類：嗩吶曲、笙管曲、吹咔曲。根據樂曲的結構和適用禮儀的不同，其中的嗩吶曲又可分為漢吹曲子、大牌子曲、小牌子曲和水曲子。尤其是嗩吶曲中，雖然有很多曲目與遼寧其他地域鼓樂和吉林鼓樂相同，但它們可能分屬于不同的曲子類型，或是曲目下的內容并不一致。另外嗩吶樂中漢吹曲子的引子也不同于其他地方鼓樂的引子。導致這些現象的成因，還需進一步調查研究。

藝人在演奏這些樂曲的時候，在嗩吶上常用“啃”、“滑”、“揉”、“抿”等演奏技巧，在管子上常用“擼”、“吐”、“啃”、“咔”等技巧，使本溪鼓樂具有清新、灑脫、大氣、流暢的獨特韻味。優秀的藝人都會熟練運用用七種嗩吶變調指法，使用“上托（使某一音升高）”和“下沉（使某一音降低）”的技法改變樂曲的調式調性。本溪鼓樂也是遼寧鼓樂三十五調理論的體現者。

本溪鼓樂的吹奏形式可分“坐棚”、“走吹”、“吹咔”三種。“坐棚”（亦稱“坐吹”）是在婚喪人家門前或院里搭的席棚中吹奏。“走吹”（亦稱“行吹”）是指離開樂棚參加各項婚喪儀式活動時，行路時吹奏。吹咔是指用喇叭碗、咔沁子等吹管樂器模仿戲曲音樂的唱腔演奏。

傳統鼓樂的體系比較健全、繼承比較充分的是本溪縣堿廠鎮邴家班。邴家祖籍山東省萊陽登州府，從清朝初年移居本溪，在民國時期就開始以鼓樂為生，以后世世傳襲此業。邴憲坤是現在邴家鼓樂班的代表人物，也是堿廠地區數一數二的名藝人，因在兄弟中排行老二，人稱“邴二”。他十五歲在自家鼓樂班中學習鼓樂，十六歲開始隨班“干活”，多年以來，精研此藝，不只喇叭技藝高超，鼓樂班中任何一件樂器他都非常精通，是邴家鼓樂班傳人中的佼佼者，現繼承邴家傳統，在家成立樂隊，以承辦當地民俗用樂為生。曾在2007年被評為遼寧省優秀民間藝人。

同大多數寶貴的中國民間藝術一樣，如不盡快采取措施，本溪鼓樂同樣面臨著失傳的危險。由于移風易俗活動的開展，本溪鼓樂活動區域逐漸縮小，如今只能在農村和城鄉結合部活動；部分老鼓樂藝人經濟收入偏低、生活窘迫，已經無力帶徒授藝，更談不上發展、弘揚民族民間藝術了；許多老藝人離世，能識工尺譜的后繼乏人，從事鼓樂藝術的年輕人鳳毛麟角。和一些依靠口傳身授方式加以傳承的文化遺產一樣，現在雖有一些鼓樂班在活動，但將鼓樂精髓繼承下來的藝人卻寥寥無幾；隨著現代流行音樂的興起，傳統鼓樂在民俗活動中的地位日趨衰微。如不有意識地對本溪鼓樂加以扶持、保護，傳統的本溪鼓樂將逐漸淡出人們的視野，退出歷史的舞臺，積淀了數代人心血與智慧的寶貴無形財富，將在我們的時代沉入歷史的泥沼之中。

2007年4月，《本溪鼓樂》經本溪市政府批準為本溪市第二批市級非物質文化遺產保護名錄；2009年3月，經遼寧省政府批準為遼寧省第三批省級非物質文化遺產保護名錄，這使本溪鼓樂步入了有效的、科學的傳承軌道。

2011年12月18-19日，本溪市非物質文化遺產保護中心組織音樂、調研干部在市博物館多功能廳對我市省級非物質文化遺產名錄《本溪鼓樂》進行搶救性保護。此次錄音、錄像的《本溪鼓樂》是由代表性傳承人邴憲坤帶領的鼓樂班子演奏，邴憲坤的演奏不同于遼南的鼓樂風格，有著自己獨特的藝術特色。尤其是他演奏的“引子”結構獨特，過渡自然流暢，是其他地方鼓樂所沒有的。此次共錄音、錄像十一首漢吹引子等鼓樂曲，為本溪市的非物質文化遺產保存了一批珍貴的音像資料。我們完全有理由相信，《本溪鼓樂》這支民俗生命的交響曲一定會發揚光大。