試論南齊應制詩的新變及其原因

艾初玲

摘 要： 南齊是南朝應制詩創作的重要過渡階段，表現出明顯的新變特征：一是題材漸趨豐富；二是目的轉向娛樂；三是風格日益清新。這些新變特征雖然被后世忽視甚至否定，但當時的統治者和文人卻大都不以為非，因為這不僅是呈現良好文化氛圍的窗口，而且是皇族與文人政治愿望達成的交點，更是當時儒家詩教式微的表現。

關鍵詞： 南齊 應制詩 新變

一、南齊應制詩的新特征

南朝是一個崇尚文學新變的時代，新的文學現象和文學思潮不斷涌現，與這樣的時代潮流相適應，劉宋至梁陳，應制詩的創作明顯呈現出不懼新變的發展趨勢。南齊應制詩創作的主體是“竟陵八友”，根據逯欽立編《先秦漢魏晉南北朝詩》統計，這八人中，留下應制詩較多的是王融、沈約和謝脁，這三人的應制詩較全面地展示了南齊應制詩的風格面貌。與前朝相比，南齊應制詩呈現出以下新的特征：

（一）題材漸趨豐富。

劉宋時期，應制詩的題材以侍宴、侍游、侍奠為主，代表人物是謝靈運和顏延之。尤其是顏延之，更是被譽為劉宋“廟堂文學的大手筆”。其他詩人如鮑照、沈慶之等人的應制詩，也都是侍宴題材。唯一特別的是謝莊，在其四首應制詩中，有兩首其他題材之作，分別是《和元日雪花應詔詩》和《七夕夜詠牛女應制詩》。但謝莊詩歌顯露的新氣象沒有引起當時詩人的注意，一直到“竟陵八友”在文壇嶄露頭角時，這一現象才得以改變。

當然，王融等人的作品依然保留有侍宴、侍游等題材，如王融《侍游方山應詔》、《從武帝瑯琊城講武應詔詩》，沈約《三日侍林光殿曲水宴應制詩》等就是典型代表。但更引人注目的新風貌是詩人開始大量攝取其他題材入詩。這時有詠物應制詩，如沈約《詠新荷應詔詩》、《庭雨應詔詩》、《詠雪應令詩》。有詠宮廷日常生活場景的應制詩，如王融《移席琴室應司徒教》、《抄眾書應司徒教》，沈約《樂將殫恩未已應詔詩》，沈約《奉和竟陵王藥名詩》等。有純粹的游戲之作，如沈約《大言應令詩》等。有為迎合蕭子良的宗教趣味或頌圣意圖而寫的應制詩，如王融的《游仙詩五首》、《齊明王歌辭七首》，王融與謝脁同賦的《永明樂十首》等。另外還有不少同題共賦的作品，這些作品雖然沒有直接標明應制，但因為是在君主或藩王的主持之下進行，實際上與應制詩沒有本質區別。

應制詩的題材在謝莊的基礎上已經有了更寬廣的拓展，作者關注的目光從宮廷的盛大酒宴和皇帝的重大活動逐漸轉移到君臣普通的日常生活上。這種傾向在梁代宮廷詩人手里得到進一步發揚。因此，可以這么認為，瑣細題材進入應制詩創作領域，肇始于謝莊，發展于以沈約、王融為代表的竟陵文學團體，在梁代達到頂峰，促使應制詩的創作進入南朝時期的全盛期。

（二）目的轉向娛樂。

南齊的應制詩創作不可能完全無視歌功頌德這個最基本的政治功能，如歌頌永明盛世的《永明樂十首》，其一《明王曲》結尾“皇基方萬祀，齊民樂如何”，其二《圣君曲》結尾“大哉君為后，何羨唐虞時”，其十《散曲》結尾“言愿圣明主，永永萬斯年”就極盡奉承之能事。

因為題材的拓展，必然帶來創作目的的轉變，即由頌圣轉向娛樂。如謝朓詠琴、詠烏皮隱幾、詠席，王融詠琵琶、詠幔，沈約詠篪、詠竹檳榔盤，等等。這些應制詩大多是在宴席上即興而作的，往往只是客觀描摹物象，沒有特別的情致和寄托，也不見明顯的頌圣痕跡。其他詠縣名、藥名、星名、回文、雙聲等詩歌，雖皆為奉和之作，但談不上強烈的政治色彩，反而游戲娛樂的特點相當明顯。

（三）風格日益清新。

因為應制詩產生的場合和功用的特殊性，導致其語言以典雅華貴為尚。“如鋪錦列繡，亦雕繢滿眼”①正是這種風格的典型表現。前文提到謝莊的兩首應詔詩雖具有開拓題材的意義，但風格與劉宋其他應制詩區別不大，如《和元日雪花應詔詩》：

從候昭神世，息燧應頌道。玄化盡天秘，凝功畢地寶。笙鏞流七始，玉帛承三造。委霰下璇蕤，疊雪翻瓊藻。積曙境宇明，聯萼千里杲。掩映順云懸，搖裔從風掃。發貺燭侄前，騰瑞光圖表。澤厚見身末，恩逾悟生眇。竦誠岱駕肅，側志梁鑾矯。

詩歌情感板滯，語言華麗，完全沒有個性化的抒情。與謝莊相比，沈約、王融的詠物應制詩在寫作技巧和詩歌風格上已具有新的時代特點。從寫作情境來說，沈約《庭雨應詔詩》和謝莊的詠雪花詩應該是基本相似的，但風格卻發生了很大的變化：

出空寧可圖，入庭倍難賦。非煙復非云，如絲復如霧。霢霂裁欲垂，霏微不能注。雖無千金質，聊為一辰趣。

與謝詩相比，沈詩詠物的比重明顯增加了，而且沈詩語言更平易、風格更清新、物態描摹更惟妙惟肖，表現出明顯的演進軌跡。又如沈約《詠新荷應詔詩》：

勿言草卉賤，幸宅天池中。微根才出浪，短干未搖風。寧知寸心里，蓄紫復含紅。

這首詩字里行間的頌圣痕跡不太明顯。作為詠物詩，沈約不僅對荷花初萌的特征把握到位，而且以短莖里蓄藏著的花蕾胚芽，預測它孕育著一個生機勃勃的將來。這對于新荷未來命運的預言，似乎隱藏著沈約自己對未來仕宦前途的隱隱期盼，這首詩將頌圣、詠物和抒情較好地結合在了一起，其中的自我抒情意味已超越了一般應制詩。

二、南齊應制詩的新變的原因

對于南齊應制詩出現的這些新特征，有些論者持否定態度。他們認為，以蕭子良為代表的皇族“生于深宮之中”，以沈約、王融為代表的文人隨侍左右，盡管出身階層各有差別，但囿于生活空間的狹窄，他們雖有拓展題材的自覺意識，卻因眼界有限而只能流于瑣屑，為了出奇制勝，又只好在技巧和構思上取勝，導致應制詩的質量不高。但筆者認為，任何現象的出現總有其復雜的原因，南齊應制詩的新變有其存在的合理性。

（一）它是呈現良好文化氛圍的窗口。

應制文學發展的繁榮，往往和統治者熱衷于組織宮廷文學活動息息相關。皇族組織文人進行文學創作，除了本身喜歡文學或借詩歌頌盛世之外，有遠見的統治者更是試圖以此體現朝廷的文化政策、精神風貌，從而建設良好的文化生態。

南朝統治者在政治資本的累積過程中，已經逐漸意識到了文化和文學對于統治的積極意義，因而頗為注重子弟的文化教育。據《南齊書·高帝紀》記載，開國皇帝蕭道成已經具備了較高的文學素養，在其統治生涯中，還有過幾次詔令賦詩或對文學之士青睞有加的行為：

《南齊書·高帝紀》：“戌申，車駕幸宣武堂宴會，詔諸王公以下賦詩。”“己亥，車駕幸樂游苑宴會，王公以下賦詩。”

《南齊書·檀超傳》：“嗜酒，好言詠，舉止和靡，自比晉郗超為高平‘二超。謂人曰：‘猶覺我為優也。太祖賞愛之。”

這種做法對皇位繼承者和文士的啟迪意義是顯而易見的。其子齊武帝雖以事務為重，不太愛好文學，但他頗為重視良好文學生態的建設。與其父一樣，他也詔令文人賦詩：

《南齊書·武帝紀》：“八月，丙午，車駕幸舊宮小會，設金石樂，在位者賦詩。”

《南齊書·王融傳》：“九年，上幸芳林園，禊宴朝臣，使融為《曲水詩序》，文藻富麗，當世稱之。”

當看到兒子文才杰出時，他不免得意揚揚：“上以子隆能屬文，謂儉曰：‘我家東阿也。”②他鼓勵兒子們結交文學之士，組建文人集團。對于文惠太子蕭長懋，他“處之府東齋，令通文武賓客”。文惠太子“禮接文士，畜養武人，皆親近左右，布在省闥”③。竟陵王蕭子良“禮才好士，居不疑之地，傾意賓客，天下才學皆游集焉”④。隨郡王蕭子隆“在荊州，好辭賦，數集僚友，朓以文才，尤被賞愛，流連晤對，不舍日夕”⑤。“潁川庾銑，善屬文，見賞豫章王”⑥。正是在齊武帝的培養和支持下，文學發展出現了彬彬之盛的局面。

頻繁參與南齊應制文學活動的王融、謝朓等人，又被委以重任，參與文化政策的制定和文化事業的管理。“博涉有文才”的王融求高帝自試時言辭懇切，態度謙卑，蕭道成將其升遷為秘書丞。“高宗輔政，以（謝）朓為驃騎諮議，領記室，掌霸府文筆。又掌中書詔誥，除秘書丞，未拜，仍轉中書郎”⑦。秘書丞作為秘書監機構的一員，直接參與負責圖書典籍的收藏、保管和編目。沈約“博通群籍，能屬文”，南齊時以太子家令兼著作郎，齊武帝于永明五年，敕令沈約撰《宋書》。一方面，帝王和擔任秘書丞或著作郎的文人一起制定文化政策，整理、編撰各種文化典籍，促進文化事業的繁榮。另一方面，皇族組織應制文學活動，既展示了統治者愛好的高雅，又間接表明了他們對文學的寬容態度，這對于文化事業的繁榮、政權的穩定同樣起了積極的作用。即使王融、沈約的一些應制詩不以頌圣為終極目的，即使風格有傷典雅莊重，甚至僅僅成為君臣游戲娛樂的工具，但它們是南齊統治穩定和文化繁榮的點綴，是無傷大雅的，是與政治的安定和社會的和諧同一的。這些活動和作品可以被看作是盛世氣象更直觀的呈現窗口之一。

（二）它是皇族與文人政治愿望達成的交點。

從參與應制文學活動的文人角度來說，他們之所以積極投身其中，其實是基于政治上的期望。家道中衰的世族急需重振家聲，出身寒微的文人渴望改變命運，當統治者有心籠絡時，他們當然不會放棄這條終南捷徑，應制文學的創作，實際上是兩者政治愿望達成的一條重要途徑。

以王融為例。《南齊書·王融傳》云：“融以父官不通，弱年便欲紹興家業。”“融自恃人地，三十內望為公輔。”這樣的家族背景是他奮斗的動力之一。王融積極參與政治和軍事的獻計獻策想以此謀求富貴，但由于政局較為穩定，這種方法不太奏效。過人的文才則使這種愿望有實現的可能，在蕭子良那里，王融得到青睞：“融文辭辯捷，尤善倉卒屬綴，有所造作，援筆可待。子良特相友好，情分殊常。”“才地既華，兼藉子良之勢，傾意賓客，勞問周款，文武翕習輻湊之。”⑧可惜由于時局的變化，王融死于非命，政治愿望最終沒有實現。

王融以文才獲得齊武帝和蕭子良的倚重，并參與各種游宴活動，被令創作應制作品，這不僅是身份的炫耀，更是實現政治抱負的途徑之一。皇族和文士這兩大陣營就此找到了默契合作的交點。皇族以自己的悠游嫻雅和一系列應制文學活動獲得禮待文人的名望，促進本朝文化、文學事業的繁榮昌盛，而文士則以杰出的文才躋身權力中心獲得期盼的政治資本，這基本上是封建帝王和文人熱衷于應制文學的心理動因。

（三）它是文人忽視儒家詩教的必然表現。

魏晉南北朝時期政權更迭頻繁，統治者大都忙于奪取政權、鞏固政權，無暇顧及文學思想的控制，盡管儒學并沒有完全被拋棄，但儒家詩教衰微早已成為不爭的事實。而且即使統治者在某種程度上依然尊崇儒家，但對于儒家詩教并沒有加以特別的宣揚和強調。

《南齊書·高帝紀》：“四年，下詔說：‘式遵前準，修建敩學，精選儒官，廣延國胄。”

《南齊書·武帝紀》：“十月，壬戌，詔曰：‘皇太子長懋講畢，當釋奠，王公以下可悉往觀禮。”

《南齊書·高逸傳》：“（顧歡）……母亡，水漿不入口六七日，廬于墓次，遂隱遁不仕。……歡早孤，每讀《詩》至‘哀哀父母，輒執書慟泣，學者由是廢《蓼莪篇》不復講。”“太祖輔政，悅歡風教，征為揚州主簿，遣中使迎歡。”

由以上史料可以看出，南齊不廢儒學的舉措，對顧歡的欣賞與提拔，顯然是從政治穩定、人心感化的政治角度行事的。在文學領域，儒家詩教卻不太被人們所提起。蕭子顯在《南齊書·文學傳論》中說：“文章者，蓋情性之風標，神明之律呂也。蘊思含毫，游心內運，放言落紙，氣韻天成，莫不稟以生靈，遷乎愛嗜，”蕭子顯生活于齊梁之際，他認為文學創作出自個人心靈，隨本人的嗜好而呈現出不同的風貌，并且主張求新求變，這些觀點無疑是對齊梁文學新變創作實踐的理論總結。但從另外一個角度來看，它又暴露了儒家詩教在當時被冷落的現實處境，這種思想意識表現在詩歌創作中，就是從上至下的文人不再刻意講求詩歌的溫柔敦厚和政治色彩，都在探求和嘗試新變的道路，哪怕這些實踐和詩教有所背離，人們也無暇顧及。

儒家詩教對文人思想的規范一旦失去約束力，那么，他們自然就會關注社稷之外的題材，就有可能把詩歌創作當作一種純粹的娛樂方式并以游戲的態度進行創作，這種做法反而給了文學自由發展的空間，使文學創作更進一步走向自覺。因此，南齊應制詩的創作在新變中雖然背離了儒家典雅莊重的傳統詩風，但它不是歷史的倒退，而是文學的進步，是齊梁文人思想相對解放的表現，并最終形成了齊梁應制詩的基本特色。這種特色雖有明顯的缺陷，但不能完全否定它對文學發展的影響，否定它對后來應制詩與非應制詩創作的貢獻。

任何事物的新變都植根于當時特有的時代土壤，南齊由于統治時間短暫，還來不及讓應制詩完成蛻變，但是齊梁君主對于文學的相似愛好和創作者的延續性，使它在梁代達到巔峰，并徹底完成新變。

注釋：

①李延壽.南史·顏延之傳[M].北京：中華書局，1997：881.

②蕭子顯.南齊書·蕭子隆傳[M].北京：中華書局，2003：710.

③蕭子顯.南齊書·文惠太子傳[M].北京：中華書局，2003：399.

④蕭子顯.南齊書·蕭子良傳[M].北京：中華書局，2003：694.

⑤⑦蕭子顯.南齊書·謝朓傳[M].北京：中華書局，2003：825，826.

⑥蕭子顯.南齊書·文學[M].北京：中華書局，2003：897.

⑧蕭子顯.南齊書·王融傳[M].北京：中華書局，2003：823.