莊子的生命智慧及其現代啟示

鄭長青

（泉州師范學院，福建泉州 362000）

中國哲學最關注的是人的生命存在與精神境界。如牟宗三先生所言：“中國哲學的主要課題是生命，就是我們所說的生命的學問。”〔1〕在中國先哲中，莊子對生命的思索頗有意趣，他立足于現實生命的超越，力圖在內在的精神境界中實現生命的自由；他以精神修養為路徑，追求寧靜澄澈的內心狀態，并將之視為真正的生命自由。莊子對生命境界、生命修養的思考，形成了豐富而獨特的生命智慧，對于今人而言仍有啟示意義。

一、生命境界：逍遙與自由

莊子生命智慧的邏輯起點是“道”，這個“道”是對老子之“道”的發展。如果說老子的“道”是以“道生一，一生二，二生三，三生萬物”〔2〕的理路，形而上地勾畫了“道生萬物”的抽象圖景，那么莊子則是在“道”與萬物之間引入了“氣”，氣源于道，氣是道的具體存在；并按照道為氣本、氣由道生的邏輯展現了“氣化萬物”的具象圖畫。《莊子·至樂》就說：“察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。”〔3〕450同樣是基于“道”而建構的思想體系，在如何安頓生命的問題上，莊子與老子頗有不同。老子是通過“道”的建構，提出“以道治世”的原則，力圖從改變主體存在的外在環境入手來解決個人的生命安頓問題，更具有政治哲學的特點。觀之莊子，其思想更具有人生哲學的特質，“老子把他人和社會作為對象來拯救，莊子把自我在觀念上劃分為主客體，力圖用主體之我救治客體之我”〔4〕。莊子著意于個體生命的存在，其生命智慧表現為對生命自由的追求。

莊子看到，人的現實處境是充滿痛苦的，現實的束縛令生命終不得自由。《莊子·齊物論》就說：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行進如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？”〔3〕46在這里，莊子表現出對現實中人處境的深刻體察：人一旦稟受成為形體，便在生活中追求外物而等待形體耗盡，這不是極為可悲嗎；終生勞碌無所成功，卻不知道為的是什么，這有何意義呢；不僅形體逐漸衰老枯竭，人的精神也隨之而銷蝕，這就是更大的悲哀了。莊子認為，這種人生的痛苦，源于“命”之必然。何謂“命”？與儒家之“命”歸結于“天命”不同，莊子所謂的“命”不是“天意”和“神意”，而是指現實社會中的人所面對的無可奈何之事，是一種人力所不能干涉的外在必然性。《莊子·大宗師》說：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”〔3〕177《莊子·寓言》則謂：“莫知其所終，若之何其無命也？莫之其所始，若之何其有命也？”〔3〕737不難看出，莊子語境中“命”的作用范圍既包括決定人的生死的自然之限，而且包括現實的人在社會中的倫理關系和各種遭際〔5〕144。在莊子看來，“命”是不可違的，這是現實中人的共同際遇。但莊子并沒有因此走向悲觀主義，而是強烈地要求從現實困境中解脫出來。這種積極的意向造就了一種獨特的解脫方式。莊子提出“上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友”〔3〕884。所謂“造物者”，實際上就是“道”；“與造物者同游”就是對“道”的體證。這種體道、證道的“游”，其實是人的內在精神體驗，一種精神境界。正是在此等內在精神境界中，莊子實現了生命的自由。誠如陳鼓應先生所言：“莊子對老子思想的最大發展，是他把在老子那里主要是宇宙論及本體論意義的道轉化為心靈的境界，從而使莊子哲學主要成為一種境界哲學。”〔6〕在莊子那里，體道、證道的人，能夠“出入六和，游乎九州，獨往獨來”〔3〕289。《莊子·刻意》則用“精神四達并流，無所不極，上際于天，下蟠于地，化育萬物”〔3〕399來描述。不難看出，莊子視域下的生命自由是徹底超越于現實的精神自由。這種自由，實際上是內向尋求人的精神境界的超越，而不是老子那種試圖以“無為而治”的外在路徑來調整安頓生命的場域。莊子所追求的精神境界，也不同于儒家追求個人“立功、立德、立言”的價值與境界，而是在內向的精神中實現人生困境的超越。這種狀態、境界是人的精神擺脫了形體、超越了現實一切負累的精神逍遙，是最徹底的生命自由。

為什么生命的自由只能在精神世界中尋找呢？莊子認為，人作為有形的生命存在，受形骸之累是不能“無待”的，就如大鵬徙于南冥有待于海運，列子御風而行有待于風，都是依賴于一定的條件才能達到自己的理想；真正無待的生命自由，唯有于精神境界中可求。如《莊子·逍遙游》所言：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”〔3〕14通過查考莊子筆下的“游”，確乎只能于精神境界中求得，譬如《莊子·應帝王》謂“游無何有之鄉，以處壙垠之野”〔3〕215，《莊子·齊物論》謂“游乎塵垢之外”〔3〕84。事實上，莊子追求的生命自由在現實中也是不可能存在的，只能夠在觀念的世界或者精神中變現出來。莊子筆下的至人、神人等理想人格就成為寄予其生命自由追求的表征。“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎！”〔3〕81

莊子所追求的生命自由，其筆下的內在精神境界之“游”，實際上是心靈的寧靜之體驗。因為精神境界是人的心所開出的體驗。比如莊子在描述女偊談體道的境界時說：“吾尤告而守之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨；見獨，而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生。”〔3〕184在這里，莊子借女偊之口提出從“外天下”→“外物”→“外生”→“朝徹”→“見獨”→“無古今”→“不死不生”的體道階次。外天下指萬境皆空；外物，物者，郭象注曰：“物者，朝夕所需切己難忘”〔7〕，意指超脫于人的各種欲望；外生，指忘我；朝徹，如平旦般清明，意指掃除俗事欲念之后的內心境界；見獨，指惟見“一”，意即齊同萬物，超越對立與界限；無古今，指任物變化，跨越時間與空間；不死不生，意指破除生死觀念，超越了生與死。可見，莊子借女偊之口所表述的漸進體道過程，就是一個人的心靈從有到無、從滿滯到澄澈的過程。因此，莊子所追求的內在精神境界就是一種安寧恬靜的心境。實際上，正如崔大華先生指出的，一種寧靜的心境本質上就是對自由的體驗〔5〕179。

二、生命修養：超越與解脫

莊子深刻地看到了生命的不自由源于現實的羈絆，具體而言，即有限自然生命、世俗名利與人身情欲的三種束縛。莊子生命智慧的深刻之處不僅在于知曉生命不自由之緣由，更在于他尋求了一條獨特的超越路徑。這就是借助于個體的精神修養以超越現實，從而在精神層面上實現生命的自由。

（一）生死存亡不驚：對自然生命的超越

如前所言，莊子所追求的內在精神境界是一種安寧恬靜的心靈狀態。但人所面臨的生死問題確為困擾、囿域心境安寧的因素。莊子以“死生不足以入胸”的豁達態度解決了這一問題。莊子認為，人與天地間萬物都是“氣”的不同存在形態，人作為萬物的一員自然不能避免生死存亡的現象。如何超越生死之限呢？

一者，莊子從“道通為一”的認識視角，指出“天地與我并生，而萬物與我為一”〔3〕71。莊子以子祀、子輿、子犁、子來四人以“知死生存亡之一體者”〔3〕189而成莫逆之交為喻，指出死生并無差別；以“齊死生”的觀念突破了生與死的界限，“通天下一氣”則是“齊死生”的觀念基礎：“生也死之徒，死也生之始。孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也……故曰：‘通天下一氣耳。圣人故貴一。’”〔3〕559莊子筆下的“古之真人”就是面對生不欣喜，對死不厭惡，忽略死與生的界限下無拘無束的形象：“古之真人，不知說生，不知惡死；其出不析，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。”〔3〕169在齊物觀之下，莊子認為生死、大小、是非、善惡不過是人因主觀的執著而產生的分別，若以超然而絕對的視野觀之，此等種種分別莫不玄同為一。二者，莊子以相對主義的不可知論視角，模糊化死生的差別。莊子指出：“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！”〔3〕85在莊子的視域中，一切事物及狀態皆有獨特的意志內容和價值。因此莊子面對人們所困擾的生死問題，鮮明地指出：誰能說貪生不是一種迷惑？誰能說死亡不是一種好的歸宿？誰能知道人死亡之后不會后悔當初的貪生呢？莊子認為，生存與死亡作為人的不同形態，各自的價值與內涵是無法認識與比較的。三者，莊子以順應自然的態度，認為死生不過天地間自然變化。在莊子看來，死與生的區別就如天地間晝夜更替般平常：“生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。”〔3〕452因此莊子在談論死亡時能如此地達觀：妻子死去，他超越常理，“方箕踞，鼓盆而歌”〔3〕450；當自己面對死亡時，則灑脫地說：“以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送”〔3〕850。

（二）名利毀譽不擾：對社會遭際的超越

莊子認為，人作為社會的生命存在，必然要面對的毀譽、貧富等社會觀念與評價是精神自由的羈絆，能否擺脫和超越這些世俗的價值，是獲得澄澈、安寧心境的重要條件。在莊子看來，名利、毀譽、賢愚、窮達等社會評價和價值并非是人本性的需要，它們的存在只會破壞心靈的怡悅與寧靜。如莊子所指出的：“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府；使之和豫通而不失于兌；使日夜無隙而與物為春，是接而生時于心者也。是之謂才全。”〔3〕157在保全本性的理論下，莊子批評了“今之得志者”：“樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也”〔3〕408。在莊子筆下，古時與當世所追求的快意自適具有不同的層次。古人的適意并不是為榮華富貴，而當世之人卻只以榮華富貴等感官欲望之滿足為人的追求。實際上榮華富貴不是人的本性所需，就如偶然寄托于身的外物，得之失之順其自然即可。可見，莊子是從一個高遠的視角看待名利、毀譽、窮達等社會價值和評價，因而世俗之見不足以困擾其心境的安寧。

當然，莊子的高遠視角其實是摒除了俗世一切功利的修養，這種修養是得以體道、證道的途徑。莊子的“坐忘”說即是這樣一種修養：“顏回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何謂也？’曰：‘回忘禮樂矣。’曰：‘可矣，猶未也。’他日，復見，曰：‘回益矣。’曰：‘何謂也？’曰：‘回忘仁義矣。’曰：‘可矣，猶未也。’他日，復見，曰：‘回益矣。’曰：‘何謂也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰：‘何謂坐忘？’顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。’”〔3〕205可見從“忘仁義”→“忘禮樂”→“坐忘”是一個逐步拋卻俗世之功利、機巧的過程，其最終也得以同于大道。在《天地》中，莊子以“全德之人”的形象很好地解釋了摒除功利之人對待毀譽等社會價值和評價的態度：“功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！”〔3〕319可見“全德之人”心境明澈樸素，俗世的毀譽對他并沒有影響。“全德之人”也是莊子心向往之的理想人格形象。

（三）喜怒哀樂不入：對個體情欲的超越

人作為一種特殊的生命存在，有其喜怒哀樂等情欲。生命自由所追求的澄澈平和心境，必須超越這一“情欲之限”。莊子指出：“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”〔3〕618莊子認為，人的喜怒哀樂等情欲是對人本性的負累，更是破壞內心平正、澄澈之物，是影響心靈寧靜的因素。莊子的態度是“喜怒哀樂不入于胸次”〔3〕539，也就是說將情欲排斥在心靈之外。在這種狀態下人的內心就可逐漸安靜，安靜就能明澈，明澈之后就能順任自然而精神無待，進而得到生命的自由。《莊子·德充符》謂：“吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身。”〔3〕165也就是說，莊子并不否認人的喜怒哀樂之情，而是主張不以情欲影響心靈的寧靜，才能獲得精神的自由。莊子筆下的“真人”就有著心無情欲的表征：“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。”〔3〕169從另一個角度看，莊子“喜怒哀樂不入于胸次”的修養其實也是采取順應自然的方式來對待情欲：“若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。”〔3〕169喜怒如同四時運行一般自然，當然就能夠不因情欲而擾亂內心的清靜平和狀態了。也就是面對著現實的羈絆、痛苦，心靈并不隨之波動，寧靜的心態、內在的怡悅不會因之而打破。

正是因為超越了有限自然生命、社會遭際和個體情欲，莊子可以了卻生死之限制，無名利之執著，無情欲之牽絆，進而完全超脫于自然、社會、自我。故而，此等狀態下的心靈是徹底虛靜的，生命是自由的。

三、現代啟示

如何認識生命、安頓生命，這是亙古不變的永恒哲學命題，古今中外莫不如是。同樣出于人生為苦的認識，許多哲學家卻由此而走上了否定生命的悲觀主義道路。比如西方的悲觀主義者叔本華認為人生是痛苦的，其出路是徹底否定生命意志，乃至最終否定了生命。從這個意義上看，莊子的生命智慧是積極的、可取的。誠然，莊子對待生命的態度也不可否認的存在消極因素，比如他在面對人生痛苦和現實羈絆時，沒有從改變社會環境的角度去尋求解決問題的路徑，而把生命的自由訴諸于內在精神，落腳于自我內心的平靜。但需要指出的是，盡管跨越了千年的時空，人的生命仍然未從物欲、名利等現實的羈絆中解脫出來。也就是說，昔日莊子面對的生命問題，時至今日我們仍需面對。因而，莊子關于生命智慧的哲思依然有其可取之處。

首先，啟示我們應該把握好生命本真與物欲之間的張力。莊子認為，生命的本真在于追求生命的自由。但是觀之于今人，往往沉溺于對物欲的孜孜以求。實際上，現代人生存狀態中面臨的各種問題，若依照莊子的視角，很大程度上是由于過度重視生命本真之外的許多東西。莊子主張任運超脫，不為物所役使，其謂“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”〔3〕18，主張“物物而不物于物，則胡可得而累邪！”〔3〕498人活一世，從某種角度說，其實是一場生命與物欲的對壘。如果將人生的價值追求定位于無法窮盡的物欲，那人生的煩惱與痛苦將是無盡無止的。現代人的生存困境很大程度上是糾結于“生”與“物”的對壘之間，不能知足安然。而在莊子看來，“盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣”〔3〕625，人生如果陷入無休止的爭利爭名的境況，那焦慮和不安是無法擺脫的，生命的本真更是無法獲得的。莊子對生命本真的思考，啟示人們從世俗的名利漩渦中轉移出來，從而引導今人消解為物所累的焦慮和煩躁。人生而有欲，從人類文明來看，往往是生產越發展，財富越豐富，而人的欲望越勝。節制欲望，知足知止，雖是古來便有的思索，卻也是常思常新的命題。欲望是人類社會發展的動力，不能否認的是，過多的欲望，過度的訴求，不僅無益于社會，而且影響人的健康。從價值實現的角度而論，人的生命是追求一切其他價值的基礎，是尋求人的全面發展乃至社會發展的載體。如若不能很好地調整生命與物欲的關系，必然影響人以恰當的、合宜的狀態追求自我價值、社會價值的實現。或者說，只有調整好生命與物欲的關系，才能以健康的狀態、充沛的精力去實現生命的價值，彰顯生命的意義。從這個意義來看，莊子的生命智慧中對物欲的批判，強調不為物所使，不為欲所牽，不啻為贈給現代人的一劑精神上的“清醒方”。

其次，啟示我們應該從更為高遠、廣闊的視域來看待生命。莊子認為，超越于現實之外還有精神的自由，這種自由的獲得不是依靠感官愉悅的體驗，而是依靠我們用哲學理性去看待生命、去超越生命，是依靠內在心靈的怡悅、寧靜而體證的精神自由。就像莊子筆下的“與造物者同游”，“游無何有之鄉”，“天地與我并生，萬物與我為一”一樣，只是憑借哲學的理性與反思去獲得的。這種境界高遠而廣闊，它是一種天地物與我為一的精神體驗。這種超越于現實的境界讓我們從日常的狹小時空中解脫出來，從更加高遠、寬闊的視野去看待生命、俯視人生。當我們也努力地去接近、追求這種境界的時候，必然能夠讓自己從一己私利中超脫出來。誠如劉笑敢先生所言：“追求逍遙境界的過程本身，不論你達到哪一個層次，都會在不同程度上改變自己在不幸中的心境，得到不同程度的精神怡悅的感受。”〔8〕這種生命境界是哲學理性的結果。莊子看待生命的立場和視角，對我們如何看待生命的超越與解脫是有助益的。人的自然生命總是有限的，是不能逃離時間和空間制約的，這是任何人都無法選擇和回避的事實。但是，也在這個意義上，我們認為，人的生命的價值必須超越于具體的、有限的自然生命，啟發我們從更高的主體立場來看待自我的處境，去踐行自我的價值追求。事實上，當我們自覺地把自我生命與一種無限的人生價值探求相結合時，一個人的胸襟就會開闊起來，一個人的氣度就會非凡。