消費異化與生態危機
——論威廉·萊斯資本主義批判的路徑與方法

潘玉龍，陶 陶

（大理大學，云南大理 671003）

一、資本主義批判范式的轉換

資本主義生產方式的產生，在推動社會生產力高速發展的同時，也引發了一系列的問題和矛盾。因此，從誕生之日開始，資本主義就招致了多方的批判，從空想社會主義者的社會改良理論，到現代的綠色烏托邦思想，最終都指向一種新的社會形態。馬克思首先從資本主義的社會化生產方式和生產資料的私人占有之間的矛盾出發，論證了經濟危機爆發的必然性及其社會破壞性。其次，馬克思從分配關系入手，論證了兩極分化與階級矛盾問題〔1〕。但是，資本主義進入壟斷階段之后，一方面加強了政府對生產過程的干預，一定程度上糾正了社會生產的無序狀態；另一方面，勞工的福利保障方面也有所改善，從而消解了一部分社會矛盾。在這種情況下，馬克思及其早期追隨者倡導的政治經濟學批判路徑得到了重新審視，以之為基礎的暴力革命理論也逐漸式微。在此意義上，一批西方思想家對馬克思的批判理論進行了批判，并鼓吹所謂的“歷史終結論”。但是，馬克思政治經濟學批判的基本原則并未完全過時，而是經由一批西方馬克思主義者的重新闡釋，結合新的社會歷史條件，以意識形態批判（葛蘭西、法蘭克福學派）、政治原則批判（阿爾都塞、科恩）、社會倫理批判（弗洛姆、德勒茲）、現代性批判（阿多諾、哈貝馬斯）、生態危機批判（生態學馬克思主義者）等形式重新展現出理論活力。

生態危機批判作為一種較為新穎的資本主義批判視角，其理論起點在于對資本主義生產方式所隱含的人類中心主義的解構與反思；其理論旨趣在于從現實的生態危機入手，最終指向對資本主義社會制度的批判和否定。馬克思和恩格斯雖然主要從事政治經濟學批判，但生態問題也已經進入其理論視野。普列特尼科夫甚至評價道：“馬克思主義奠定了現代生態學及整個世界體系知識的世界觀和方法論基礎。”〔2〕整體來說，馬克思、恩格斯對生態問題的關注首先集中于對傳統自然觀的解構，他們反對形而上學家們將社會和自然對立起來的二元劃分，以社會實踐為中介，將人類史與自然史統一起來。同時，他們也對資本主義意識形態倡導的控制自然的立場進行了批駁：“在私有財產和錢的統治下形成的自然觀，是對自然界的真正的藐視和實際的貶低。”〔3〕但是，馬克思和恩格斯也將自然看作生產力的基本要素之一，因此在自然觀問題上具有明顯的技術控制論和人類中心主義傾向。他們將生產力的發展水平確立為衡量社會進步的標準，并主張在生產力發展的過程中解決生態問題。也即是說，相對于“自在自然”而言，馬克思、恩格斯更多關注的是“人化自然”，也即是被納入物質生產活動的那部分自然。正如馬克思在《政治經濟學批判》中所說的那樣，“要從一切方面去探索地球，以便發現新的有用物體和原有物體的新的使用屬性，如原有物體作為原料等等的新的屬性；因此，要把自然科學發展到它的頂點；同樣要發現、創造和滿足由社會本身產生的新的需要”〔4〕。從這種態度出發，經典馬克思主義理論家批判的重點，集中于經濟生活本身及其導致的人的異化，認為生態危機只是資本主義生產方式可能導致的諸多不良后果之一。而且，在早期馬克思主義者看來，技術理性導致的問題只能通過技術本身來解決，隨著生產力的發展，必然導致意識形態領域的變革，并催生出解決生態問題的思想理論和技術方法。因此，經典馬克思主義者在生態問題上采取了一種樂觀的態度，從而將批判的重點放在生產方式方面，對技術理性和意識形態的批判不夠深入。正是在這一層面，生態馬克思主義進行了深化，并對經典馬克思主義的自然觀做了重新闡釋。

但是，生態馬克思主義作為一個松散的學派，其主要思想家之間在批判路徑的具體選擇上也有所不同。整體而言，奧康納、科沃爾、福斯特等人大體遵循了政治經濟學批判的基本方法，從資本增殖自身的本性出發，論證資本主義生產必然追求規模的無限擴大，從而不可避免地導致生態危機。而威廉·萊斯、本·阿格爾則從消費的異化入手論證生態危機的爆發，認為在生產和消費的二元關系中，消費的因素是造成生態問題的根本原因，也是解決生態危機最重要的切入點。其中，萊斯從商品的本質、人類需要的劃分、消費異化的過程等方面入手，系統分析了消費異化與生態危機的關系，并提出了解決危機的理論方案。

二、消費異化的產生

萊斯的消費異化理論與法蘭克福學派一脈相承，都以馬克思的勞動異化理論為基礎，通過對商品異化、需求異化、消費異化的探討，最終指向對資本主義意識形態與生活方式的批判。

商品的生產和消費是資本主義生產關系得以維持的兩個方面。需要說明的是，萊斯雖然注重從異化消費的角度進行資本主義批判，但并未忽略對生產問題的關注。在《自然的控制》一書中，萊斯從商品生產的角度入手，梳理了“控制自然”觀念的歷史脈絡，并探討了資本主義生產方式對這一觀念的曲解，從而將生態問題的產生追溯到認識論方面。萊斯認為，人真正要控制的不是自然本身，而是人與自然之間的關系，認識到這一點，人類才能在生產過程中堅持正確的導向，從而處理好技術理性與生態和諧之間的關系。與其他生態馬克思主義者一樣，萊斯反對抽象地談論技術運用問題，而是強調制度基礎對技術理性的導向作用。萊斯也認識到了資本增殖與生態破壞之間不可避免的內在聯系，但是，他認為生態問題的解決不能僅從生產過程入手，還要充分考慮到主體的需求對物質生產和生態破壞產生的影響。

（一）商品的異化

消費的異化源于商品屬性的異化。馬克思在《資本論》的開篇部分指出：“商品首先是一個外界的對象，一個靠自己的屬性來滿足人的某種需要的物。”〔5〕47也就是說，使用價值是商品的首要屬性。而在資本主義制度下，商品生產的目的是為了追求利潤。這樣，作為“交換價值的物質承擔者”〔5〕49的使用價值就變得無關緊要了。可以看出，馬克思重點強調了商品的物質性，其做出的交換價值與使用價值的二元劃分，是從理論上對商品的特征加以闡釋。價值首先表現為人的勞動，其基礎是物質性的生產活動。同樣地，使用價值也以商品的物理特性為基礎。對商品屬性的這種理解，體現了馬克思在經濟領域的唯物論立場。萊斯認為，對使用價值的理解不能過于強調其物質本性，而是要從人的主觀感受出發，關注商品所具有的象征性價值。“對于諸如食品與衣物這樣的物品的有用性的看法是由文化或符號媒介進行調節的”，所以，“任何商品都不具有單純來自其物質屬性本身的明確的客觀特性。”〔6〕88-89而且，除了食物與衣物之外，一些奢侈品在客觀本性上并不能滿足人的物質性需求，其交換價值不能單純用生產所需的勞動時間和市場供求來解釋，而要從其具有的象征意義上加以解釋。消費者購買商品不再是追求有用性，而是為了關注商品可能帶來的心理滿足。正是在這一點上，產生了商品屬性的異化。

在對商品屬性進行分析的基礎上，萊斯重新論證了商品供給與消費的辯證法。西方工業社會強調，生產的擴張源于現實的需要，因為消費者需要得到持續的物質刺激，才能保持消費行為所帶來的興奮感和滿足感。萊斯認為，這是一種本末倒置的論斷。顯然地，物質財富的增長并未讓資本主義社會的大眾獲得比中世紀時更多的幸福感。技術的發展推動了商品的更新換代，從原材料到商品，再到一堆廢墟，這個周期越來越短，也意味著人類對生態的破壞程度越來越高。馬克思論證道，勞動者用艱辛的勞動生產出商品，得到較低的工資，然后再以較高的價格購買自己生產出的商品，并支付房租。壟斷資本主義及其后的階段，注重改善工人生存狀況，但促進消費的最終目標未變，只是形式更為隱蔽〔7〕。因此，不是公眾需求推動了生產擴張，而是生產擴張對公眾需求提出了更高要求。

（二）需求的異化

除了商品屬性的異化，人對自己的需求也會產生錯誤認知。仿照柏拉圖在《理想國》中的做法，萊斯將人的需求大致分為需要（needs）、意愿（wants）、欲望（desire）三種層次。其中，“需要”指人維持基本生存和滿足精神追求方面的需求，具有客觀性的特征。“意愿”指人受生存環境等因素的影響，對自身需求所做的判斷，具有明顯的主觀性，其范圍可能超出客觀需要之外。“欲望”的范圍更為廣泛，主觀性也更強，而且尤其突出無法得到滿足的那種需求。關于三者的關系，萊斯指出：“通過把來自人類學、經濟學和心理學等領域的文獻集中到需要理論中去，人們可以察覺，用詞的差別本身就在抑制有關滿足問題的關鍵研究上有一定作用。”〔6〕53接著，萊斯詳細分析了有關人類需求的三種思考模式。

第一種思考模式以人類學家馬林諾夫斯基為代表，其主要特征是將人類需求劃分為生物維度和文化維度兩部分。萊斯認為，這種劃分只是純粹的抽象，在實際生活中并不存在。“生物維度與文化維度如此緊密地交織在一起，因此當它們被分割成不同范疇的時候，其結果并不能正確、完整地說明實際發生于日常狀況下的人類行為的具體組合。”〔6〕61而且，這種二重劃分并未突出人類需求相對于動物的獨特性，因此較為樸素和粗淺。

第二種思考模式以心理學家馬斯洛為主要代表，其主要特征是將人的需求劃分為不同的等級。馬斯洛把人的需求劃分為生理需要、安全需要、愛的需要、自尊和自我實現五個層次，不同層次之間存在明顯的層級關系。萊斯認為，這種劃分同樣只是理論的抽象。因為它不僅不適合早期人類社會，也與現代社會的現實不符。在馬斯洛看來，自尊和自我實現是派生的需求，是脫離物質需求階段的更高追求。但萊斯指出，現代人對自尊和自我實現的追求，最終仍然表現為對商品的占有，人的精神滿足仍然與其經濟地位直接相關。物質交換的范圍并沒有被超越，而是越來越深入地擴展進了“心理”范疇。對于自尊與自我實現的需要正通過購買商品來表達、來追求，而商品卻并非簡單的實物，其中含有一套與之結合的復雜含義或復雜“信息”〔6〕64。這是歷史唯物主義的延伸，也是萊斯對消費心理學的直接闡釋。

第三種思考模式源于對行為主義的批判，以法蘭克福學派思想家弗洛姆為代表，其特征是將人類需求與具體的社會組織方式結合起來，在此基礎上區分人的“真實需求”（needs）和“虛假需求”（desire）。萊斯大體接受了這種方法，但他同時指出，法蘭克福學派雖然作出了這種劃分，但對于劃分的標準卻語焉不詳。實際上，人們很難在實踐中確立一個判斷需求正當性的客觀標準，因為在一個本身就存在病態的社會中（指以消費主義為核心價值觀的社會），被認可的“真實需求”可能并不具備真實性。

在三種思考模式當中，萊斯認為弗洛姆的“批判觀點”具有一定價值，其他關于需求類型的劃分都只存在于理論當中，不具有現實的意義。“我認為，人類用以詮釋他們需要的方式具有豐富的多樣性；與其他社會動物的活動相比，這是人類活動最主要的分辨標志。”〔6〕68也即是說，萊斯認識到了人類需求的復雜性，因此對馬林諾夫斯基和馬斯洛式的簡單化傾向持否定的態度。他雖然也將人的需求劃分為“需要”（needs）和“意愿”（wants）兩種基本類型，但這種劃分不過是出于理論闡述的方便。萊斯指出，客觀需要和主觀意愿之間并無明確的分界線，強行把二者分開的做法（像馬斯洛所做的那樣），不僅會導致認識論的錯誤，也會將社會公共政策引向錯誤的方向。為了解決這個問題，萊斯提出了所謂“需要的雙重特性”這一理論。

（三）認知的異化

商品的異化、需求的異化，本質都是一種認知的異化。萊斯認為，消費異化首先是個認識論問題，正是人們對商品屬性和自身需求本質的錯誤認識，才導致了消費異化的產生。對商品屬性的認知錯誤，一方面是由于商品本身的異化，這是資本積累過程的必然結果。另一方面，高度市場化的商品經濟必然導致虛假宣傳和廣告，這是資本主義意識形態的內在要求，從而必然導致對主客體滿足關系的認知錯誤。這種錯誤認知的原因，首先是由于社會分工與商品的極大豐富。萊斯指出，在生產力水平較為低下的時代，社會分工模糊不明，人對自身需求的認知僅限于物質性的滿足，商品選擇較為容易。隨著生產力的發展，社會分工日益明確，“在這樣的分工下，大部分個人最多有希望在一兩個范疇之內發展手工藝知識；他們依賴于購買成品以滿足自己的其他需要”〔6〕16。因此，人們在進行商品選擇時，很難做出正確的判斷，而容易受到不可靠的經驗和廣告宣傳的影響，這是生產力發展和社會分工必然導致的結果。

此外，人的需求還具有雙重特性，一方面是馬克思所強調的物質性，亦即商品能滿足人的固定需求的有用性；另一方面即萊斯反復強調的符號象征性。萊斯借用了泰伯爾·西托夫斯基在《不快樂的經濟學》中的觀點，批判了資產階級經濟學家倡導的理性經濟人價值觀。在這種價值觀當中，經濟學家假設人的每個選擇都是符合理性的，因而是完全符合自身需求的，這也是理論經濟學的基本前提。但西托夫斯基從三個方面對此進行了反駁：首先，消費者的選擇并不總能真實反映自身需求；其次，消費者的選擇與好惡總是受其他消費者的影響；最后，消費者本身總是對自身的選擇保持懷疑的態度。萊斯接受了這種批判的立場，認為人們的消費目標越來越集中于商品的符號象征性，而不是其使用價值，這是導致消費異化的根本原因。在異化消費的驅使下，商品生產越來越顯示出無序性特征，從而使生態危機進一步加劇。

不論是商品異化、需求異化還是認知異化，都不是自發的過程，而是源自資產階級的主動引導。民眾在消費異化和生態危機的過程中處于一種無意識的狀態，也就是說，他們在不知不覺中接受了商品供應商的理念，從而主動地選擇了異化的道路。和以往一切的統治階級一樣，資產階級將自己的意識形態等同于全體社會成員的意識形態，并通過教育和大眾傳媒等形式，向公眾灌輸這種思想體系，使之固化為資本主義制度下文明體系的基礎。資產階級哲學強調，擺脫了宗教神學束縛的技術理性，及其導致的對自然的控制，事關全人類的自由和解放。但事實上，技術進步的最大受益者是資產階級，社會總體財富的增加、工資福利的增長并未導致無產階級真正的自由和幸福。相反，社會貧富差距總是以不可逆的方式拉大，中產階級越來越失去身份的獨立性。與此同時，技術進步所帶來的生態問題，卻是真正的普世性問題。

三、消費異化的消解

跟經典馬克思主義者一樣，萊斯也具有一定的人類中心主義傾向，并且他也反對抽象地談論人的存在，而是突出人的社會屬性。在此前提下，萊斯將消費看作一種社會行為，而不僅是生理需求的衍生物。因此，需求的滿足、幸福感的獲得不是取決于商品本身，而是與人的社會地位密切相關。在《滿足的限度》1979版的前言中，萊斯借助經濟學家泰伯爾·西托夫斯基的觀點，闡述了“滿足”在四個層次上的來源。首先，滿足來自于社會地位和人際比較，與收入水平無必然聯系。其次，滿足可以來自工作，并實際上取決于所處的社會階層狀況。第三，工作和生活中的新奇感，也會帶來滿足。第四，物質進步帶來的舒適感也會導致心理的滿足。萊斯認為，這四種滿足感其實都跟所處的社會地位緊密相關，在市場或者商品導向的社會，必然導致這種“地位幸福感”，在此機制下，人們通常錯誤地以為科技進步、商品富足是滿足感和幸福感的來源，而陷入了庸俗唯物主義的境地。萊斯指出，要獲得真正的滿足，不應關注商品本身，而應從人的社會性入手，保證社會公平，并使需求回歸理性，從而建立一個“較易于生存的社會”。

如前所述，萊斯的生態批判最終指向制度批判，他將消費異化和生態危機的產生歸因為發達工業國家鼓吹的高強度市場架構。因此，建立易于生存的社會的第一個條件，就是進行制度的審視與重組，建立一個合理的替代性架構。同時，萊斯認為還應重新定義人與自然的關系，“聯系生物圈內其他生物體的需要來實際理解人類的需要”〔6〕117。只有做到這兩點，人類的生存和滿足才能易于實現。

所謂制度的重組，首先是指社會結構的新變化，其直接表現是個人在生產過程中而非消費過程中的地位轉換。簡言之，個人不再追求成為大型機器的一個零件，而是要使自身成為一個小型機器，這樣，個人可以通過自身的能力滿足需要，從而降低對制度結構和商品的依賴程度。也就是說，易于生存的社會首先要擺脫資產階級鼓吹的市場導向，鼓勵個人直接從事社會生產。表面看來，萊斯似乎在倡導向自然經濟的復歸，但實際上他反對的并非商品經濟本身，而是那種將商品消費當作滿足需要的唯一方式的資產階級價值觀念，以及由此帶來的人的異化。為解決這一問題，要適當控制人口和經濟的盲目增長，并且“在創建易于生存的社會的過程中把數量的積累轉變為質量的改進”〔6〕117。如前所述，滿足感的來源與個體的社會地位密切相關，因此，為了擺脫對商品的嚴格依賴，還必須在更宏觀范圍內提供社會政策的支持。不論是資本主義國家還是社會主義國家，都應致力于消除社會地位的不平等，否則資源會日益集中于精英階層手中，而使大部分民眾的正常需求得不到滿足，并引發更為嚴重的消費異化。

所謂重新定義人與自然的關系，萊斯意在批判科技決定論者的觀點，這種觀點認為科技的發展可以無限提升地球的“供養能力”，其本質是為資本主義的生產方式和意識形態辯護。萊斯指出，考量供養能力不能僅從資源儲備及其變量出發，還應考慮到生產過程對生態的破壞程度。對此，萊斯提出了所謂“人以外的自然的需求”這一概念，甚至嘗試性地倡導賦予自然實體以法律權利，以更好實現人與自然的和諧共處。在此問題上，萊斯反對工業革命以來形成的控制自然的觀念，主張將自然看作獨立的實體，并“努力通過開明自利思想來認識人類以外的自然的需要，并從而認識其利益”〔6〕142。

和其他西方馬克思主義者一樣，萊斯的理論目標也指向資本主義批判，而且他并未脫離政治經濟學批判的基本路徑。但與唯物史觀倡導通過生產力的發展來解決生態問題不同，萊斯主張更多地關注人在生產力發展過程中獲得的滿足程度，并以此為目標指導資本主義的社會生產過程。萊斯分析了商品、需求的異化，認為資產階級意識形態將消費主義看作實現個體滿足的唯一導向，由此構建的高強度市場架構是導致生態危機的根源，也是民眾無法獲得滿足的最終原因。因此，萊斯主張重新審視個體需求，從自主性的創造勞動中獲得滿足感，建立一個“易于生存的社會”，以此解決消費的異化，并從根本上解決生態危機問題。萊斯的這一思路繼承了馬爾庫塞和弗洛姆關于“真實需求”和“虛假需求”的劃分，并對馬克思、恩格斯的生態思想做了重新審視，為當下的生態危機提供了一種富有價值的解決路徑。