馬克思共產主義思想的理論探析

梁雪玉

[摘 要]“共產主義思想”在馬克思著作中占據重要的地位，是馬克思思想的理論旨歸，馬克思于《1844年經濟學哲學手稿》《德意志意識形態》和《共產黨宣言》三篇文章中對共產主義思想做了詳細闡述，但是過去人們對共產主義的研究往往是從廣泛意義上的社會制度層面做出的，缺少文本層面的思想解讀。但仔細閱讀文本，我們可以發現馬克思對于如何區分“共產主義”與“社會主義”，如何定義“共產主義”，在不同的階段，內涵存在著細微的差別。主觀傾向驅使人們往往只選取一個角度進行解釋，對具體發展脈絡的掌握有所欠缺，本文試圖通過分析文本中的概念的差異來發現文本之間的內在聯系，其中既包括現實歷史環境的維度，也包括理論思維轉向的維度，例如本文首先通過概念的區分，對不同角度闡釋“共產主義”做出了簡要的概述，以明晰研究的范圍，然后深入探究馬克思在思想演進的過程中，對這一思想的反思與修正，其中，之所以突出強調了對異化理論和私有財產具體論述、表達方式、邏輯推演的差異，是因為一方面這兩個角度始終是馬克思論述這一思想的出發點和現實落腳點，它們在馬克思的思想轉變過程中論述的篇幅最多且思想的延續性最顯著；另一方面，結合當時馬克思所處的歷史狀況和時代要求，我們能夠發現這一轉變的原因及現實意義，并且其中也包含著馬克思自身解決自己早期思想的局限性，走向歷史唯物主義的現實轉向。

[關鍵詞]馬克思；共產主義； 社會主義；文本研究

[中圖分類號]A811 [文獻標志碼]A [文章編號]1000-8284（2018）04-0024-05

隨著理論的發展，馬克思與恩格斯在不同階段對共產主義有著不同的理解和不同的言說方式，因此，若想深入理解共產主義思想，就需要我們首先對共產主義的概念做出必要的分析，以免出現理解上的錯誤與歧義。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）、《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）和《共產黨宣言》（以下簡稱《宣言》）中都對“共產主義”進行了論述，并明確了其使用范圍，這些論述存在著差異但也包含著一定的關聯性，對于馬克思的共產主義論述的分析有助于我們深入地剖析馬克思的共產主義思想以及表述方式的細微差異。盡管馬克思與恩格斯都有關于共產主義問題的思考成果，而且恩格斯后期在《共產主義原理》《哥達綱領批判》等作品中也都表達了對共產主義的理解和認識，但我們的研究對象主要是馬克思對于共產主義的論述，所以只集中探討這三篇文章。

一、共產主義的概念辨析

在馬克思文本的閱讀中，我們不難發現，對于共產主義一詞，馬克思大致是在三重意義上來使用的：作為運動、理論和社會制度的共產主義。此外，我們還需要注意到“社會主義”和“共產主義”也存在著區分。例如，《手稿》認為，社會主義是擺脫宗教束縛后轉向對人和自然界本質關注的低級階段，是人開始認識到自己的類本質的初級階段。而共產主義是以揚棄私有財產為標志的上升時期，是實現人的解放和復歸的必要階段和高級階段。“社會主義是人的不再以宗教的揚棄為中介的積極的自我意識，正像現實生活是人的不再以私有財產的揚棄即共產主義為中介的積極現實一樣。”[1]197《形態》則將社會主義指向德國的“真正的社會主義”。共產主義則是包含經濟因素，為的是保障社會進一步發展所需的物質準備，是“那種消滅現存狀況的現實運動”[1]539。接下來將對這些方面做出詳細的探討：

（一）作為運動的共產主義

馬克思恩格斯于《德意志意識形態》一文中指出：“共產主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎，并且第一次自覺地把一切自發形成的前提看作是前人的創造，消除這些前提的自發性，使這些前提受聯合起來的個人的支配。”[1]574由此可見，共產主義是在繼承前人創造性成果的基礎上，自覺地加以利用，并在此過程中建立新的生產和交往關系的不斷前進的現實的運動。此外，恩格斯為《宣言》所寫的1890 年的序言，則著重強調：“社會主義是資產階級的運動，而共產主義則是工人階級的運動”[2]14。由此可見，共產主義是在繼承前人創造性成果的基礎上，自覺地加以利用，并在此過程中建立新的生產和交往關系的不斷前進的現實的運動。而且在他指出共產主義來自于工人階級，并且不依靠資產階級之后，更為堅定地使用“共產主義”作為工人運動的目標導向。

（二）作為理論的共產主義

在這里，主要強調其與各種粗陋的共產主義、各種形式的社會主義理論相區別。馬克思的《手稿》指出，粗陋的共產主義不僅到處否定人的自由個性，甚至以公妻制的幻想來表達自身對私有財產的嫉妒和企圖實現平均主義的愿望。而這種最低限度的平均主義的提出既反映了這種共產主義理論的落后性和原始性，也可以看出它所處的現實尚未達到私有財產應有的水平。馬克思在《宣言》中詳細分析了各種社會主義的局限性和非徹底性。鑒于所有制是共產主義運動和共產主義理論的核心關注點，而改變所有制就意味著改變現存的一切社會關系，因此，他堅信：“共產黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布：他們的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到”[2]66。

（三）作為社會制度的共產主義

綜合三篇文章的內容，可以看到，共產主義是對所有制關系的變革，對私有財產的積極的揚棄，對人的自我異化的消除，以及新的生產和交往關系的重塑。而且，實現共產主義不僅要求生產力的極大提高，而且還強調作為個體的人的自由且全面的發展。馬克思對私有財產的異化及揚棄的意見在《手稿》和《形態》中得到完整的展現，這可以從以下角度出發去理解：就感覺活動而言，人的感覺既受到外物特性的制約，也受到人本身感受能力的差異所造成的約束。因此，人的感官只有通過外化才能審視到自身的發展階段與水平。而且，人的豐富性不僅來自于對個體出生以前已經存在的社會現實的認識，更重要的體現在人的成長過程的創造性活動的反思過程中。鑒于此，人的本質對象化不僅是必要的，它也推動著整個社會歷史進程的不斷前進，并見證人的全面性和深刻性的持續加深。

二、《1844年經濟學哲學手稿》與《德意志意識形態》共產主義理論的關系

（一）異化理論的深入闡述

如前所述，《手稿》主要是通過從人的主體性行為出發，對外在對象的作用做出新的陳述，并據此指出，主客體的關系對異化行為所帶來的影響，比如由于人自身的異化，而帶來的交往關系和宗教信仰方面的改變。另一方面，私有財產成為人與人之間交往關系異化的條件。由于社會的上層建筑（宗教、藝術、政治制度等等）都受到當時的生產關系、生產力等因素的支配，并且其本身也作為決定作用的要素來影響精神活動。因而，對私有財產這種異化狀態的揚棄，實際上也為消滅其他異化狀態奠定了基礎，創造了條件。另外，作為社會中存在的個體，人不僅日常使用的物質材料來自現實生活，而且語言、意識等也都是在社會交往關系中形成和發展的。由于人的生命表現，就是他的對象化（外化），所以私有財產和貨幣制度所帶來的異化生活，就是他的異化的生命和異化的現實。在這種現實中，人們原本豐富的感覺活動被一種純粹異化的感覺，即擁有或占有的感覺所占領而變得單一。鑒于此，若想實現人的感覺特性的釋放，就需要拋棄以物來衡量人的交往關系的現實，而且也要摒棄上述擁有感所產生的精神—自私自利的精神。

《形態》是在《手稿》的基礎之上對這一理論的進一步深入。表現在《形態》也是從異化的角度出發，但是并不是局限于思辨范圍內的人的感覺的外化現象，而是從現實的人的生存狀況去尋求人的異化的根源—社會分工，指出：“只要人們還處在自然形成的社會中……只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他人相對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。”[1]537由于分工，而使個體限制在一定的環境、單調的工作模式之中，而共產主義社會所要達到的目標就是由社會調節著整個生產活動，而不是由廠主或資本家來控制，每個人不需將自己固定在某一角色或身份當中，而能夠廣泛地發展興趣，成為多樣且豐富的人。另外，《形態》并沒有將自身停留在找到“分工”這一根源，而是深入探究如何通過現實生活（而不是思想世界），實現異化的消除。馬克思強調，消滅異化要求生產力的持續發展和交往范圍的不斷擴大，原因在于：第一，要使“異化”成為一種普遍難以忍受的狀況，繼而成為革命的對象，需要資本主義社會矛盾的尖銳化；第二，如果生產力處于低水平的狀況，則只會導致《手稿》中提到的粗陋的共產主義，即缺少私有財產的人對擁有私有財產者的忌妒和要求普遍的平均主義；第三，正如蒸汽機和內燃機的發明推動了世界范圍交往緊密程度的提高一樣，生產力的提高會帶來世界的普遍聯系，這就可能消除因地域性共產主義所特有的缺陷，即觀念上的理想化和迷信化。此外，馬克思也堅持共產主義運動是在繼承以往歷史發展成果的基礎上不斷打破現狀局限性的現實運動，這一運動與過去的運動存在的根本不同在于：它不再是純粹地繼承前人所帶來的全部產物，而是盡力使其適應于整個社會的發展。所謂共產主義運動，其實質就是共產主義革命。這里，共產主義革命的必要性得到了闡明，即立足于“迄今為止的一切革命運動始終沒有觸動活動的性質”[1]542，而“共產主義革命則針對活動迄今所具有的性質，消滅勞動”[1]543。

（二）從理論的共產主義向運動的共產主義轉變

我們可以將《手稿》視為馬克思在學習費爾巴哈思想的過程中借助人道主義的立場對共產主義所做的反思，也可以說他是從主體視角出發去對該問題的解讀。在這一時期馬克思對“共產主義”的理解還處于青年黑格爾派和費爾巴哈的共同影響之下，他試圖通過思辨，來實現哲學的共產主義。而《形態》所處的時期，是在馬克思已系統研究政治經濟學的背景下，加上馬克思恩格斯“決定共同闡明我們的見解與德國哲學的意識形態的見解的對立，實際上是把我們從前的哲學信仰清算一下。這個心愿是以批判黑格爾以后的哲學的形式來實現的”[2]593，并以此為契機對共產主義思想的進一步深入探究。這就使得“哲學共產主義”思想出現了一個現實性的轉變，即對其社會根源和消滅異化的現實條件指出了可行的實現路徑，這也是一個從前期認識到實踐驗證的過程。馬克思恩格斯在批判現代德國哲學和德國社會主義理論時，以及在闡明自身觀點的過程中，都始終站在辯證唯物主義的立場上，認為“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放”[2]527。他們找到的現實的解放手段便是“現存世界的革命化”[2]527。他們之所以這樣做，原因在于僅僅在思想中實現的異化的消除，并不會帶來現實生活的改變，現實的解放只能由歷史條件下的交往關系、經濟狀況等因素的變革而改變，思維中所構造的世界無不受以往歷史經驗的制約，因而我們能做的不是把人抽象出來從上帝視角看問題，而是從人的感性活動出發去建構新的適于人生存的環境，而共產主義運動就是幫助人們在當時那個階段為了改變異化狀態，通過變革社會關系來實現解放目標的方式。

三、《1844年經濟學哲學手稿》《德意志意識形態》與《共產黨宣言》共產主義理論的關系

（一）從理論的、運動的共產主義向制度的共產主義轉變

如果說《手稿》和《形態》將討論的重點分別置于理論和實踐層面，那么《宣言》則更為關注作為社會制度層面的“共產主義社會”。文章指出，在資產階級社會和共產主義社會中，勞動所具有的目的性意義存在著差別，前者將勞動視為資本積累，而后者則認為勞動是工人本質力量的對象化；勞動效果也不同，前者為了不斷進行再生產而從事勞動，后者則是為尋求新的豐富自身本質能力的對象；個體地位不同，前者圍繞資本來進行生產、生活，并忽視個體“人”的存在價值，后者則以實現人的自由全面發展為永恒目標。值得注意的是，共產主義并不是拋棄私有財產，而是試圖揚棄私有財產，以使人免遭勞動奴役之苦。除此以外，相較于《形態》中所提到的共產主義運動，《宣言》則要求“同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂”[2]695。由于當時歐洲正處于革命的進程當中，馬克思和恩格斯為了表明自身立場，爭取工人階級運動的勝利，因此想要借助革命的勢頭，以實現目標，這是從“運動”轉向“革命”的主要原因之一。當然，后期于1872年馬克思和恩格斯為《宣言》所寫的序言中也表達了當時“革命”的具體訴求在今后的發展狀況下顯得有些“過時了”。但是不能否認，其中所包含的一般原理仍然值得我們關注和反思。

此外，這種轉變也體現在以下兩個方面：一方面，資本主義社會得以向共產主義邁進的理論與實踐根據。《手稿》還是通過使用費爾巴哈式的舊術語、舊的思維框架去邏輯驗證這一趨勢，具體來說，它表述了人的異化的原因在于人偏離自己的類本質，卻追求外在對象，而若想揚棄這種異化，則需要消滅私有制，走向共產主義。雖然這里提到了消滅私有制，但是并沒有提出現實的實現手段，這種消滅僅僅是在觀念中摒棄物化意識的強制性作用，不能對現實環境造成任何實質性的影響效果。而在《形態》中，馬克思已經能夠理論分析，找到現實社會存在的矛盾根基為“直接生活的物質生產”[1]806。他不再僅僅從人出發，而是從外在對象和自身的關系出發，找到異化的根源不再是意識領域內的反映與被反映的過程，而是人們以對象來衡量自身的問題，根源在于人的主體性地位的喪失。要想改變這種狀況，必須通過解開社會化分工的強制性枷鎖，使人能夠掌握多方面的知識和才能，從而重新認識到人的本質力量。《宣言》則是明確提出了共產主義與資本主義的現實區別所在，比如勞動的目的不同，前者以豐富勞動者的能力為目標，后者以獲取資本為導向；未來路徑不同，前者通過以往的積累而不斷運行，后者通過持續變革現有的生產條件獲得迅速地成長；實現主體不同，前者的自由個性表現為資本的自由競爭，后者則體現為生活于現實社會中人的發展。并且指出共產主義革命的目的在于“剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力”[2]74。另一方面，《宣言》中提到的“每個人的自由發展”[2]53的命題，實際上是《手稿》和《形態》具體思想脈絡的延伸。《手稿》強調人的主體性地位，從人的本質出發看待周圍世界，他在這里主要抨擊了“占有感”對人的控制，指出人在實踐中創造的外物是自身本質力量的外在體現，是每個人獲得自由發展的現實條件，對外物的“占有”的本真目的是確證自身。《形態》則進一步指出異化的根源在于分工和私有制，它們使人成為機器般的存在物，而真正的自由就是讓人獲得“全面”的發展。而《宣言》則將個人的全面發展呈現為社會之所以能夠良性運轉的必要條件。

（二）對私有財產論述方式的轉變

《手稿》明確指出私有財產伴隨著共產主義形成過程的始終。這里的共產主義分為三個論點闡述，我認為這三個階段存在著連續的過程，每一個階段私有制都發揮著不同的作用，早期的共產主義以實現私有財產的普遍化為目標和進一步發展的手段，這是由于人們在異化環境下將對實物的占有作為生活追求，因而這種粗陋的共產主義就企圖通過實物的平均分配來實現“共產”的愿望，但是這已經被歷史證明其只不過是處于低水平下人們想要改變自身困境的一種急功近利的做法。第二個階段的共產主義則是從上層建筑層面來談論的，盡管這時政治領域已經反映出揚棄異化的趨向，但其僅是通過政治手段的強制作用來實現經濟領域的平衡，沒有意識到私有財產與人的需要的現實作用，這是不應當回避的狀況，而是應當正視其必然性的趨向。第三個階段的共產主義則是借助私有財產的揚棄，即實現私有財產向社會財富的轉變，來實現人的本質的復歸。我認為在這里，我們必須注意到馬克思是先提出基本論點，然后才進行具體的論述，這樣我們才能不致陷入理解混亂的困境中。

《形態》對私有財產問題的討論主要著重于作為私有財產起源的分工。馬克思恩格斯在這一時期已經認識到了純粹討論私有財產的異化性質，只能走向圣布魯諾的幻想和費爾巴哈的空想之路，而真正的問題在于要找到其現實的根源，從而提出現實的改造途徑。馬克思恩格斯在文章中從歷史的視角出發，證明了分工產生的歷史必然性，并借助這一點，提出了“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”[1]568，由此就解釋了為何在共產主義革命進程中一定要消滅分工，就在于資本主義社會也必然存在這一矛盾，這必然引發社會沖突，而若想推翻現有的政治統治，走向共產主義，必須揚棄分工這種交往形式才能繼續發展。至于為什么在《形態》中將研究轉向分工，除了馬克思恩格斯相較于以往理論的出發點不同之外，他們將分工也看作一種階段對立的方式，雖然分工不似封建社會等級結構那般存在著依靠血緣關系來維持階級穩定的狀況，但是這種看似擁有流動性的資產階級社會，實際上在最初進入城市的農民和手工業者幾乎不擁有生活資料，因而必須依附于其他的生產資料所有者的背景條件下，它所謂的流動面臨著分化的困境，這是只有消除分工，才能解決的困境。這是由于只有消除分工，才能擺脫這種縱向的階級劃分，形成橫向的社會生產部門。

馬克思恩格斯在《宣言》中多次強調要廢除資產階級所有制，作為一個面向無產階級的革命性綱領，它不能如前兩篇文章那樣詳細地論證揚棄私有財產的理論，但是其基本的理論內涵是包含在其中的，只是它使用了更為實踐性的方式。而且為了能夠調動無產階級的革命意識，一方面需要將理論闡述變得更加簡練，另一方面也要求指明革命的現實手段和實現路徑。從文章的基本結構來看，以私有財產為線索，在對俄國所面臨的艱難局面做出分析之后，指出“廢除先前存在的所有制關系，并不是共產主義所獨具的特征”[2]45，然后突出了共產主義區別于以往革命的徹底性特征。從這里，我們也可以清楚地看出，他們已經不再是為了解釋理論而進行研究，而是在革命實踐的背景下，提出現實地改變世界的方式。

四、結語

由于早期我們借助于蘇聯的譯本，并結合列寧等蘇聯學者的思想去理解馬克思的“共產主義”理論，因而常常局限于從未來社會的理想目標的角度來認識共產主義。然而，通過上述的討論可知，這種理解是十分狹隘的。這種研究傾向會使我們局限于尋求具體的實現手段和現實步驟，而馬克思在建立這一思想時，其出發點在于人的自由解放和發展，如果我們只尋求通過經濟制度的改變，而忽視了現實背景下人的壓抑與困境，就低估了“共產主義”思想的思維深度。鑒于此，我們應當借助，而不是模仿文本，通過對作為理論、現實運動、社會制度等不同表達方式的思索，實現對文本的貫穿性的理解。并且，在以上思考的基礎之上，我們會發現這一思想的核心始終是“人”，不管是《手稿》時期受費爾巴哈人道主義思想的影響所倡導的異化學說，還是《形態》時期馬克思恩格斯受黑格爾《邏輯學》影響下所維護的社會歷史理論，乃至《宣言》時期由現實無產階級運動所推進的革命綱領，無不顯示出“人”的主體性地位，且這種地位并不局限于倫理關懷層面，而是表現為人處于現實生存狀況下的不斷前進的運動，這一點在研究“共產主義思想”的過程中尤為重要，也是這一思想延續至今而仍舊為人所敬畏的關鍵所在。

[參 考 文 獻]

[1] 馬克思恩格斯文集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[2] 馬克思恩格斯文集（第2卷）[M].北京：人民出版社，2009.

〔責任編輯：徐雪野 劉奕含〕