論文言小說中狐女形象的發展與演變

管聞聞

摘 要：狐貍以其獨具的特質，歷來為文學作品中的常客，它已超越了本身的物質屬性而被賦予豐富的象征意味與文化內涵。在我國古代文言小說中關于狐精的故事極為豐富，人們更是將狐精與美女聯系起來，構建起多姿多彩的狐女形象，本文試圖從《搜神記》、唐傳奇、《聊齋志異》對狐女形象的發展與演變進行縱向探討。

關鍵詞：文言小說；狐女形象；發展；演變；

最早的狐女形象可追溯到大禹之妻涂山氏，《吳越春秋·越王無余外傳》云：“禹年三十未娶，行涂山，恐時暮失嗣，辭曰：`吾之娶，必有應也！乃有白狐九尾而造于禹。……于是娶涂山女。”[1]這里的狐作為神獸被賦予了女性身份，但這一狐女形象尚為單薄。隨著自我意識的加強，以及社會生活的發展，人們開始將豐富的想象附加于事物上，并且以自身為出發點建構與外在事物的關系。狐的形象有了多種可能，而狐貍的狡詰神秘以及外形上偏為陰柔的特征使得其與美女有了更多的聯系。狐女的形象從六朝志怪小說到唐傳奇再到明清小說經歷了一個逐漸變化而逐漸飽滿的過程，每個時期的狐女形象都有其特點。本文從三個不同時期具有代表性的作品進行論述。

一、《搜神記》中的狐女形象：妖魅惑人，形象干癟

《搜神記》中有一則名為《阿紫》的故事，講述了陳羨部下王靈孝遭狐魅的故事：后漢建安中，沛國郡陳羨為西海都尉，其部曲王靈孝無故逃去。羨欲殺之。居無何，孝復逃走。羨久不見，囚其婦，婦以實對。羨曰：“是必魅將去，當求之。”因將步騎數十，領獵犬，周旋于城外求索。果見孝于空冢中。聞人犬聲，怪遂避去。羨使人扶孝以歸，其形頗象狐矣。略不復與人相應，但啼呼“阿紫。”阿紫，狐字也。后十余日，乃稍稍了悟。云：“狐始來時，于屋曲角雞棲間，作好婦形，自稱阿紫，招我。如此非一。忽然便隨去，即為妻，暮輒與共還其家。遇狗不覺。”云樂無比也。道士云：“此山魅也。”名山記曰：“狐者，先古之淫婦也，其名曰‘阿紫，化而為狐，故其怪多自稱阿紫。”[2]這里的狐女有姓名—“自稱阿紫”，并且“作好婦形”，與人結為夫妻，初具人性，但其作為狐貍的特性仍十分明顯，以至于使得與其接觸過的王靈孝也“其形頗象狐矣”。又有“狐者，先古之淫婦也，化而為狐”，狐貍被看作是淫婦的化身，而為人所厭惡，這也解釋了狐女惑人的原因。狐女對人造成了威脅—魅人，而使人迷惑失智，人對狐女持排斥而畏懼的態度。

同樣寫狐變作婦女迷惑人的還有《句容貍婢》一篇：句容縣麋村民黃審，于田中耕。有一婦人過其田，自塍上度，從東適下而復還。審初謂是人。日日如此，意甚怪之。審因問曰：“婦數從何來也？”婦人少住，但笑而不言，便去。審愈疑之。預以長鐮伺其還，未敢斫婦，但斫所隨婢。婦化為貍，走去。視婢，乃貍尾耳。審追之，不及。后人有見此貍出坑頭，掘之，無復尾焉。[2]這里的狐女日日徘徊于田中以魅惑人，被問“婦數從何來也”時“笑而不言”，被疑心的農夫砍去尾巴而化作狐貍逃之夭夭，可見狐女依然被視為害人的妖精，其形象也依然較為干癟。

二、唐傳奇中的狐女形象：亦狐亦人，血肉飽滿

唐傳奇時期狐女形象有了本質上的發展與變化。唐傳奇多為文人有意之作，《任氏傳》中狐女任氏這一形象便是作者為諷世而著意刻畫的。它一反以往狐妖鬼魅害人的傳統觀念，塑造了一個聰慧美麗、堅貞多情的狐妖形象。鄭六與其偶遇于路途，感其美貌而一見鐘情，任氏亦對其有意。后鄭六得知任氏為狐妖，但仍對其念念不忘，碰巧，兩人再次相遇：鄭子遽呼之。任氏側身周旋于稠人中以避焉。鄭子連呼前迫，方背立，以扇障其后，曰：“公知之，何相近焉？”鄭子曰：“雖知之，何患？”對曰：“事可愧恥。難施面目。”鄭子曰：“勤想如是，忍相棄乎？”對曰：“安敢棄也，懼公之見惡耳。”[3]在鄭六已得知自己的真實身份后，任氏有意躲避，以己為狐妖而感到羞愧，可以看出她對這份愛情的渴望與珍視。但鄭六并不介意其狐女的身份—“鄭子發誓，詞旨益切”。[3]任氏被鄭六打動，對曰：“凡某之流，為人惡忌者，非他，為其傷人耳。某則不然。若公未見惡，愿終己以奉巾櫛。”[3]從這幾句話中我們不僅可以看到任氏對鄭的真心，亦可以看出其作為狐妖而不傷人的善良一面。

作者以渲染襯托的手法從韋崟與家童一連串的對話來表現任氏傾國傾城的容貌：崟迎問之：“有乎？”又問：“容若何？”曰：“奇怪也！天下未嘗見之矣。”崟姻族廣茂，且夙從逸游，多識美麗。乃問曰：“孰若某美？”僮曰：“非其倫也！”崟遍比其佳者四五人，皆曰：“非其倫。”是時吳王之女有第六者，則崟之內妹，秾艷如神仙，中表素推第一。崟問曰：“孰與吳王家第六女美？”又曰：“非其倫也。”崟撫手大駭曰：“天下豈有斯人乎？”[3]當韋崟被任氏的美貌所折服想要將其占為己有時遭到了任氏極力的反抗：以力制之，方急，則曰：“服矣，請少回旋。”即從，則捍御如初，如是者數四。乃悉力急持之。任氏力竭，汗若濡雨。自度不免，乃縱體不復拒杭，而神色慘變。[3]可見任氏對愛情的忠貞。接著，又與韋崟據理力爭，使得韋崟心服口服。至此，任氏幾乎被塑造得近乎完美。后鄭六力邀任氏共同西行，在明知“是歲不利西行”的情況下任氏還是答應了，以至于釀成了悲慘的結局，為了愛情，她不惜付出生命作為代價。除去“衣不自制”及死后現為狐型外，任氏與一般女子別無不同。這一狐女形象被塑造得有情有義，血肉飽滿。

三、《聊齋志異》中的狐女形象：和易可親，忘為異類

到了清朝，可說是狐精故事的成熟期，這些故事中有各種類型的狐精。《聊齋志異》是這個時期狐精故事的集大成者。作為蒲松齡的個人作品，《聊齋志異》中的狐女寄托了作者種種美好憧憬，因而一反狐女魅惑害人的傳統，塑造了一個個善良美麗、與人為善的狐女形象。[6]如魯迅在《中國小說史略》中所說：“明末志怪群，大抵簡略，又多荒怪，誕而不情，《聊齋志異》獨于詳盡之外，示以平常，使花妖狐魅，多具人情，和易可親，忘為異類。”[4]

她們各具風姿，或“容華絕代，笑容可掬”[5]如嬰寧，或“嬌波流慧，細柳生姿”[5]如嬌娜，或“傾國之姝”[5]如蓮香。狐女集中體現了世間各類美麗女子的形象，滿足了古時男子對女子的所有期待。她們不但擁有絕妙的容顏，亦有非凡的才智。《小翠》中，小翠用假扮冢宰過王給諫的家門，再回自己公公家的方法，使得王給諫相信冢宰與王家的關系親密，而放棄了對王太常的陰謀，后小翠使王元豐穿假龍袍，給諫“揭王不軌，袞冕作據”[5]，“上驚驗之，其毓冕乃梁心所做，袍則敗布黃袱也”[5]，給諫又訟公家有妖人，經查，“唯顛婦癡兒，日事嬉笑”，“給諫充軍云南”，[5]小翠在玩樂間輕輕松松化解了其公公在官場上受到的威脅，后又治好了元豐的癡病，自知不能與元豐長相廝守，便化作日后新人的容貌“以慰他日之思云”。《鴉頭》中，狐女鴉頭與王生私奔，但王生只是一介只知讀書的窮書生，家徒四壁的他擔心養不活鴉頭，沒想到鴉頭卻自有主意：“今市貨皆可居，三數口，淡薄亦可自給。可鬻驢子作資本。”[5]鴉頭自己也有所行動：“女作披肩，刺荷囊，日獲贏余，顧贍甚優。”[5]

狐女們的性情比之于人更是有過之而無不及，她們不受封建禮教的約束，敢于打破傳統倫理的桎梏，真率而富于生命活力。她們主動追求愛情，如紅玉鐘情馮生，直接“逾墻相從”；狐女蓮香深夜自投桑生住所，不顧禮法；她們溫柔多情，善解人意，給窮困苦讀的書生以物質與精神上的雙重慰藉，《蓮香》中，“傾國之姝”的蓮香在一個晚上敲開了書生的門， 書生“啟門延入”， 遂結為情好，后書生為鬼李所傷，是蓮香十日夜相傍榻旁，為其療傷。書生不納蓮香忠言，及至羸臥空齋，又是蓮香施仙術為其治愈，使其“精神煥發”。重情義的狐女在與人交往中并不在乎對方貧賤或富貴，亦不會因為對方突遭災難棄之而去，對感情始終如一。她們敢愛敢恨，比之于現實中的女子活得真實而生動，[7]《丑狐》中的狐女以金錢引誘男子，而男子嫌棄她，她便取走自己的全部財物轉投他人；《武孝廉》中，狐女在看清孝廉的真實面目后不僅取走自己的財物，同時取回自己的丹丸，使虛偽的孝廉命喪黃泉，負心人都得到了應有的懲罰。

《聊齋志異》中的狐女形象傾注了作者極大的熱情，飽含作者對人性的期盼及對美好的渴慕，故狐女品性與人無異甚至勝出于人，狐女形象的發展至此也到了成熟期。

參考文獻：

[1][東漢]趙曄.吳越春秋[M].張覺譯.北京：北京聯合出版公司.

[2][東晉]干寶.搜神記[M].南京：鳳凰出版社，2012.

[3]人民文學出版社編輯部編.唐傳奇鑒賞集[M].北京：人民文學出版社，1983.

[4]魯迅.中國小說史略[M].北京：中華書局，2010.

[5][清]蒲松齡.聊齋志異[M].會校會評會注本.張友鶴，輯校.上海：上海古籍出版社，2013.

[6]任志強.中國古代狐精故事研究[D].博士學位論文，山東大學，2014.

[7]王一兵.簡論蒲松齡筆下的狐女形象[D].2012.