無緣社會來了

許崧

日本NHK電視臺曾在一檔探討人際關系的節目中提出一個新詞，叫“無緣社會”：“在高度成長過程中，維系人際關系的諸項傳統逐漸被打破，個人與個人之間不再有任何關系。無血緣、無地緣、無社緣、人情淡薄、不再有交集的社會，即稱為無緣社會。”

而早在2000年，哈佛大學教授羅伯特·帕特南在《獨自打保齡》一書中，以圖表和數據系統揭示了美國社會幾十年來的人際關系變化，其結論也跟NHK的觀點相似：我們正逐步邁入人情淡薄的無緣社會。

再觀察一下我們身邊，30年高速發展帶來的經濟繁榮是以前做夢都想不到的，但是似乎我們也陷入了與西方同樣的軌跡中：富裕了，卻也冷漠了。我們曾經覺得老人孤零零在家去世是不可思議的事，現在也時不時會讀到這樣的新聞。這可不是唏噓一下那么簡單的事。那些老人，他們又何曾想過那樣的命運會發生在自己身上？就如同現在的我們，誰又會認為自己會以這種方式謝幕？可總有人輪到，也總有人將會輪到。每一起這種悲劇，對我們每個人都是警訊也都是威脅。那種事情的發生，意味著那些老人面對致命困境時完全無力自救，而且身邊沒有人知道他們正在經歷絕望。

阻止這種悲劇，需要兒女加強責任主體意識，可是這種以家庭為單位的社會保障體系正在受到前所未有的挑戰，因為時代變化得太劇烈，我們根本都沒時間適應。一百年時間里，中國人從一大家人住在一起，變成了越拆越細的小家庭；分裂出來的家庭單元，開枝散葉，四面八方；一代代叛逆的后輩，從傳統中游離出來，創造屬于他們的新時代文化。到如今，放眼望去都是小家庭，子女遠離父母是社會常態，而我們也終于成了史上第一代不認識鄰居的人。

小家庭、子女不在身邊、鄰里不相識，三要素聚齊，老人的孤獨離世現象必然會存在。在那些去世之后十數天甚至數十天才被發現的個案里，有一個算一個，都符合這三要素。

相比過去，我們更自由了，但也更孤單了。別看許多人的社交生活熱鬧非凡，其實我們正在步入“無緣社會”。這很大程度上是環境改變了之后的結果。我們都傾向于把自己安頓在某個平衡點上，不想讓自己太過于屈從群體意志，希望能保持一點自我，但如非必要也不會特意挑戰群體意志的邊界而把自己弄成眾矢之的。這個特性意味著，我們身處哪個群體，一般就會接受這個群體的價值觀和文化——如果生在英國，我們很可能都會一輩子嫌棄雞爪；如果從小在巴布亞新幾內亞的食人部落長大，那么覺得人肉很好吃就是大概率事件。這意思是，我們都是深受環境影響的人，像水滴一樣輕松自在地隨波逐流是最自然的狀態。我們身處的環境塑造了我們，我們不假思索地順著這條大河漂流著，根本都不用思考，因為根本都不覺得還有思考的必要——直到這巨變的時代重錘我們，撕裂我們，讓我們無所適從。

老齡人口的孤獨問題，是社會問題。把“常回家看看”寫成歌曲，說明很多老人家太孤單；居然還流行起來，說明已成“現象”。

解決老人的孤單問題，僅靠向家庭成員施壓不是辦法。滾滾紅塵中，百樣米養百樣人，不可能家家都是守望相助的和睦家庭。“小家庭”“子女遠離”兩項是不能強求改變的，時代趨勢如此，散比聚容易得多。最現實的解決方案，是重塑鄰里生活。

我們身為人類，無法自己給自己提供情感支撐。我們需要被接受。我們需要被肯定。我們需要被認同。我們需要被需要。我們是社會性動物，我們注定需要彼此依靠。

現在那么多地產商不談房子了，開始談“美好生活”，談“社區營造”，是有道理的。雖然他們的套路不討人喜歡，他們的名聲也讓人存疑，但這方向肯定沒錯。畢竟，為破解“無緣社會”所做的一切努力，都值得鼓勵。