河圖洛書的陰陽建模

李林賢

中國傳統文化的核心體系是陰陽學說。陰陽觀念最初起源來自于巫，來自于形而上的萬物一體的巫族思想[1]19。上古時代，巫術是領袖用以統轄氏族部落的必備技能，出于延續統治的需要，技能和文化傳承的慎密便成為巫一族保持競爭力的必然選擇，后來的道家一支與其類似。例如運氣學說唐朝出世，河圖洛書宋代得傳等事件略顯突兀地發生，不能說與這種慎密態度毫無關聯。再加上殷商以前文字記載的不易，口口相傳或許是最有效的一種傳承方式。所以對待出土的文物類證，從傳承慎密的要義出發，即使墓葬的規格再高，我們也應對其完整性和準確性保持適當的謹慎。

因此，對于形而上的陰陽學說，其研究如果僅僅采用傳統的實物和文獻相互論證的方法，來厘清陰陽學歷史上的發展脈絡是很難取得成果的。用實證這種研究方式，至多能證明學說成就年代的歷史下沿，而不能確定學說起源的最早年代。這樣造成的結果，就是我們很難清晰準確地勾勒出一條陰陽學說連續而完整的發展脈絡。那么，試圖從歷史脈絡反推陰陽學說的本義也就無從談起。

其次，陰陽學說既然是形而上的，那么它的產生與推演必然是以模型為先的，理論的發展和應用也必然是以模型為評價依據的。從古到今，對陰陽學說特別是預測、風水等應用方面的研究，一直在持續著一種紛紜雜亂的狀態。可怕的是，經過幾千年的爭論，這種局面仍然看不到有結束的希望。如此亂象的根源，正是由于評價體系的缺失。在規則缺失的狀況之下，每個人都有自己的理論模型，基于自己的模型，再專于某一角度，所有的辯證似乎都是有理有據的。這種陰陽體系應用方面理論多元化的狀況，如果持續下去將影響人們對中國傳統文化核心價值觀的認識和傳承，最終削弱中國傳統文化的競爭力。因此，作為中國傳統文化的核心，陰陽學說的正本清源就成為當務之急。

傳承的慎密原則以及某些力量刻意引導的因素，使與陰陽學說相關的歷史類證呈現出一種斷裂、碎片化、夾雜甚至錯位的狀態。在這種現狀下，試圖用發展脈絡進行邏輯反推的方法，很難達到正本清源的目的；那么我們不妨擺脫這種史證關聯的枷鎖，回歸古代陰陽學說在傳播傳承時模型和解釋并立的狀態，采用先嘗試建模，再用經典相互應答的方式來取得預期的效果。下面的內容就是這種方法的一個嘗試過程。

一、陰陽模型和八卦模型

（一）河圖洛書建模

一個經典理論能傳承千年而不衰，僅靠神秘化和玄奧是做不到的。首先它應當具備認知上的簡樸原則，以及應用上的普遍和有效原則。作為中國古代文化的骨架，陰陽學說也不應脫離此列。

這里，我們拋開關于河洛的起源、概念、名稱以及傳說中的所有爭論，默認龍馬負圖、神龜載書的十數河圖和九數洛書作為河圖洛書的正解。這種做法不是優選法或者選擇性排他，而是當河圖洛書的陰陽建模完成以后，這些爭論會顯得沒有多大的意義。

圖一 陰陽模型圖

將河圖洛書黑白點按照序數分別相連得出以上兩圖（圖一）。

河圖洛書的陰陽建模，是從兩圖的陰陽分布和方向得來的。以三維的視角來看，河圖洛書是一個整體，是一個三維模型的平面表達。

這個三維模型是一個相互對稱且方向相反的雙螺旋結構。河圖是這個模型的俯視圖，洛書則是這個模型的正視圖。

陰陽理論的應用中，五行八卦是最為廣泛而且涉及經典最多的一個，為了強化后邊的論證，下邊將陰陽模型的一個應用——八卦模型一并列出。

（二）八卦應用

圖二 先天后天八卦圖

在分析八卦模型之前，先來看一段龐樸對陰陽的論述：

對于“之謂道”的“一陰一陽”,存在過兩種不同理解：一是靜態的、一個陰與一個陽,二者并列或對立;一是動態的、一時陰又一時陽,二者交替或循環。簡單說就是：一主對待,一主流行。這種對待與流行,可以視同體用關系。以體言,則為對待;以用言,則為流行[2]7。

這段話道出了陰陽的兩種涵義，一個是對待的概念，一個是流行的概念。這兩種涵義的區別，也是先天八卦圖與河圖的區別。首先，先天八卦圖是一個封閉的并且是連續的循環，而河圖中陰陽是分立的，主要突出的是兩者對待的特點；其次，河圖是不能獨立存在的，它和洛書組合起來才有意義，而先天八卦圖則可以對八卦的流行與輪回做完整的表達。

下面為了敘述得簡潔明了，在本文中將對待的陰陽用陰陽來表述，將流行的陰陽則用四時來替代。

在陰陽體系的創立者看來，萬事萬物都是有因果的，都是處在變化中的，而且這個變化有著一定的規律。先天八卦圖的實質是對陰陽模型中的陰或者陽，其流行的階段進行量化或細分，它是陰陽模型走向應用的第一步。

結合先天八卦圖的構成，后天八卦圖的出世則意味著陰陽體系在人類生活中的應用模型正式落地。

了解圖二中后天八卦圖流行路線的繪制過程，就能清晰呈現八卦模型的結構形態。

陰陽模型是陰陽體系的基礎模型。在解釋后天八卦圖的過程中，首先參考了陰陽模型的結構，認為既然八卦是陰陽的應用，那么它就必然遵循著陰陽模型的基本結構，于是兩個對立對待的單元就呼之欲出。

對兩個單元的分析，首先選取最具代表性的乾坤兩卦作為突破點，來探究后天八卦圖的作圖依據。

在先天八卦圖中，乾卦作為太陽、坤卦作為太陰分列上下兩端呈對稱之勢，而在后天八卦圖中乾位西北，坤位西南。

從先天八卦圖的構成我們得出，乾卦是太陽之卦，為陽氣最盛之時；坤卦為太陰之卦，為陰氣最旺之時。那么什么時候是陽氣最盛之時呢？無疑是夏至日。而夏至日是太陽處于北回歸線之時，其起落點剛好就在東北西北兩個方位；同樣的，陰氣最旺的冬至日，太陽起落點也正好在東南和西南方位。這樣的話乾坤兩卦的方位分布就清楚了，乾卦居西北，是因為太陽落于西北之時正是我們所居的北半球陽氣最盛之時；坤卦居西南，則是由于太陽落于西南之時正是北半球陰氣最旺之時。

基于陰陽模型的結構，后天八卦圖中乾坤艮巽應為一組，從而構成了陰陽模型的兩個單元之一，這個單元就是四時。那么艮巽兩卦的身份屬性就確定了，它們應該和乾坤一樣都屬于四時這個范疇。結合先天八卦圖可知，八卦流行中巽卦處在乾卦之后，對應四時,那么巽卦就當在夏至之后，將巽卦置于東南，正說明了太陽在夏至后其日落點的移動是向南運行的。艮卦的位置與其同理，這樣就解決了乾坤艮巽一組單元其運行的方向問題。當然如果執著于時間的單向性，我們可以將后天八卦圖向一側無限累加，于是就出現了圖中虛線所指的艮位。

既然陰陽模型兩個單元是相互對待的，那么后天八卦圖中的四正位就排除了節氣屬性。而且乾坤艮巽呈現了地球的四時流行圖，那么基于四象表征四方的共同認知，四正位的坎離震兌與二十八宿的四象相聯系就是自然而然的一種選項了。

我們來驗證四象與四正卦的卦象契合，東方蒼龍、北方玄武、西方白虎、南方朱雀。從畫卦的動靜要義出發，玄武，傳說中是龜蛇同體，龜靜而蛇動，這樣就正合中間之爻為陽爻的坎卦之象；朱雀，鳥，雙翅的扇動也與離卦契合；震卦，下爻為陽，有著蒼龍在云霧中若隱若現的畫面，同時體現出日出大地時東方的場景；兌卦則是虎口之象，而且和震卦一樣，有著一幅太陽將落時的壯觀景象。

二十八宿的四象本身代表著方位分布，將其按照震卦、坎卦、兌卦、離卦置于各自的方位，剛好就和后天八卦圖中四卦的位置相符。那么由此可知，后天八卦圖就是人類處于地球北半球的星空視運動圖。在這個圖中，天文的四象定位了東西南北四個方位，而歷法的四時輪回更替，則構成了乾坤艮巽的流行規律。

作為陰陽模型的應用，組成八卦模型的兩個單元就是空間和時間。當然這個空間與方位是不同的概念，因為在陰陽模型中，每個單元都必須具備八卦流行的屬性，在這一點上方位顯然不在其列。

那么空間這個單元是用什么表述呢？既然四正位與二十八宿有關，它的流行讓人想起了與陰陽幾乎同世而現的五行概念。按照顧植山的觀點：“五行即五運,‘運’和‘行’都是運動變化的意思。”[3]465《黃帝內經》中對五運六氣的闡述正好解決了五行流轉的規律問題。

因此，后天八卦圖作為陰陽模型的一個應用，是五行與四時兩個單元共同構建的一個體系。在這個體系中，兩個單元不像陰陽模型那樣是一種完全對稱的結構，而是在時間單位上呈現了一種不對稱的狀態。就如人的四柱八字一樣，年日代表了空間的概念，而月時則體現了四時的流行，其中年與月兩者恰好呈現了一個典型的八卦模型形態。

二、模型與經典的并立應答

對于河圖洛書以及先天后天八卦圖，這種以幾何結合天文歷法角度的解釋能不能成立，還需要后續多方面的證明。下面選取一些典型傳說和重要句例，采用模型與經典并立的方法，以陰陽和八卦模型為評價依據，與經典進行相互表達，看看能否再現陰陽學說所應體現的簡單和樸素原則。

（一）龍馬負圖神龜載書

作為文化傳承的一部分，神話傳說往往包含了許多讓人容易忽略的寓意和細節，河圖洛書的傳說也是如此。前文中，為什么默認十數河圖和九數洛書作為河圖洛書的正解，我們首先從字面的意思來看圖和書的區別，圖是平面的，而書在早期則是由竹簡連接而成，平常卷起放置。在河洛建模中，十數的河圖作為俯視圖正是一個平面形態，而如果將洛書繪制在竹簡之上并卷起立置，恰好呈現了雙螺旋結構的三維立體輪廓。

（二）伏羲女媧手持矩規圖

伏羲女媧手持矩規圖的雙螺旋結構，說明它的實質就是陰陽模型圖。圖中規代表了空間，代表了位；矩代表了時間，代表了過程。兩者的性質基本規定了模型中兩個單元的屬性。女為陰為靜，在圖中女媧手持規，正說明了八卦模型中，五行的流行要相對遲緩于四時流行的狀態。

有意思的是，龍馬和神龜一動一靜和伏羲女媧正好對應，這是不是表示陰陽模型本來就有空間與時間相對待的體用原則呢？

（三）河圖、洛書相為經緯

“河圖、洛書相為經緯。”[4]1316漢代劉歆一語中的，揭示了河圖洛書的本質。

（四）負陰而抱陽

《道德經》云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”[5]119

這句話可以說是陰陽理論的總綱，說明了陰陽模型是一個運動模型，是認識事物和解決問題的普遍法則。萬事萬物只要動，只要有變化，就會遵循陰陽因果和八卦流轉的根本規律。

道，即規律、法則；陰陽模型可以涵蓋一切事物，它是一個普遍法則，或者說萬物的道遵循著一個共同的法則，就是陰陽模型。這就是“道生一”。

在陰陽模型中，有著兩個相互對待的單元，這是“一生二”；宇宙中不存在絕對靜態的事物，只要動，就會有變化，就會有過程，兩個單元和其各自的變化過程（時間）一起構成了事物發展的全景圖。這就是“二生三”。“一生二”是河圖，是平面；“二生三”為陰陽模型，是雙螺旋的立體；陰陽模型是萬物生成繁衍的基本規律，因此叫做“三生萬物”。

再看“負”，《說文》中解釋，“負，恃也。”《釋名》：“負，背也，置項背也。”

人們不免有疑問，為什么不是負陽而抱陰？對照八卦模型就很好解釋，天文為五行，流轉相對遲緩因此為陰；歷法為四時，流轉相對急速所以為陽；相對于地球而言，五行在上，八卦在下，負陰而抱陽的這種姿態是很形象的一副八卦模型圖。這同時還包涵了另外一層意思，背部的事物很難操縱，懷抱中則更容易改變，因此就順便指出了五行為體、四時為用的原則。

沖是動蕩的意思，氣是候或者節氣，組合起來就是五行的動蕩與節氣互相應和。這就是“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”的解釋。

《道德經》通過這句話，完整地表達了陰陽模型的因果與生成，以及八卦模型的體用原則。由以上可知，這種采用模型與經典并立，再相互印證的方法，更容易直達陰陽學說的本義，在還原簡樸原則的同時，也使人們對經典的理解沒有了玄奧晦澀之感。

（五）玉豬龍與“彖”和“象”

紅山文化的玉豬龍，以及凌家灘出土的玉豬石雕，說明了人類以豬為圖騰的歷史悠遠和地域分布的廣泛，但是簡單地將豬崇拜歸結為敬畏和食材的神化[6]121，難免有些單薄之感。那么豬圖騰的淵源在哪里？結合周易中出現的“彖”字，不能說其與八卦模型無關。

八卦模型中五行是體，四時為用；五行在上，四時在下；五行的流轉以年為單位（五運），四時的流轉以節氣為單位；這樣就構成了一個大五行小四時，靜五行動四時，上五行下四時的八卦模型結構。“彖者，言乎象者也。”[7]657豬頭的形象和八卦模型結構非常相似，豬的上顎與腦共同構成頭部上部，下顎構成頭部下部，進食時只有下顎動作，正面觀察時幾乎很難觀察到豬的下顎，這種構造強烈地突出了五行為體、五行為主的八卦模型運行原則。

“象”字也是同樣的道理。

“彖”“象”以及“爻”字在《周易》中出現的頻率很高，后人對之有過一些相關延伸的解釋，但是都很難獲得廣泛認同，如今這幾個字皆已呈符號化的存在。

鑒于上古文字記載的艱難，以及精煉化的文字在傳播交流中必須產生同知與共鳴的需要，文字表述的形象化、概括化應該是當時文字創造和應用的基本原則。在這種原則下，從文化傳播的準確度這個基本要求出發，文字在意義或者思想上的發展延伸在當時是很難有土壤的。

“彖”“象”以及“爻”這樣的生僻字，如果以陰陽八卦模型來解釋，就非常表面化、形象化。“爻”：交叉的意思，活脫脫一個雙螺旋陰陽模型圖。“彖”：豬，突出八卦模型的五行主體結構。“象”：是二十八宿四象的沿用，而且大象的主要特征是象鼻子，與上顎大腦相連，應該是在更多地傾向五行流轉的概念。

所以，上古時期所謂豬崇拜的說法是不確切的，既然是萬物一體，就不存在以一物為神的圖騰邏輯。而且“彖”的甲骨文是被砍掉頭的豬[8]62，作為圖騰的神化動物怎么可能被宰殺呢？因此，“彖”字的本義是豬頭，或者說是以豬頭為祀的意思，因為甲骨文很難對豬頭進行形象化表述，只能求其次以砍掉頭的豬身來進行側面刻畫。更何況在所有的犧牲中，只有豬頭的形象和八卦模型最為契合，最能突出五行為主體的運行原則。所以玉豬龍等以豬形象為特征的古代文化，它的實質不是豬崇拜，而是以豬頭為類比的陰陽崇拜。

由此看來，豬、“彖”“象”與陰陽八卦有著極大的關聯，這也從另一方面證明了陰陽學說來源于巫的觀點是有文化承載的。

（六）《易·系辭上》：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。”[7]657

天為五行，地為四時，五行為體，四時為用，主從結構由此確定。

（七）《易·系辭上》：“易與天地準，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。”[7]657

八卦模型如是。

（八）《易·系辭下》：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”[7]657

對照陰陽八卦模型圖，以及前文中模型的構成說明，鳥獸之文（四象）是五行，地之宜是四時，意思簡潔明了。

經典中有許多語句，在沒有模型陳列的情況下，其解釋很容易會陷入復雜化和多元化。這種狀況和后果證明了評價體系對一個理論在建設和發展方面的重要性。陰陽和八卦模型，是一個適用性普遍的運動模型，同時也是模型在應用方面、方法或者時機選擇上的評價體系。

鑒于傳承慎密的因素，脫離模型與經典并立的完整架構，單純地以經典而經典、迷信經典、經典互證的態度和方法來研究陰陽學說，會陷入一種混亂無序的自證和誤證狀態。用先立模型，再用模型和經典相互解釋的這種方法，雖然有些形而上，并且似乎缺乏物證和經驗方面的支撐，但卻為擺脫陰陽學說這種多元化的局面，提出了一種新的思路。

三、結語

以模型與經典并立的方式，可能更契合古代傳承過程的原貌。通過相互論證，我們首先厘清了一個問題，就是陰陽五行的概念界定。

“一陰一陽之謂道。”[7]657

道的運行是通過陰陽模型的結構來彰顯和表達的。五行四時是陰陽模型應用中的兩個相互對待的單元。所以，陰陽五行這一組傳統中經常相互表述相互替代的詞，其概念邊界和層次上的分別實質是非常清晰的。

陰陽是頂層的，屬于基礎的概念；五行四時是陰陽模型的具體應用。在八卦模型中，五行作為陰，代表了星空，空間，位或者大環境；四時（廣義的）作為陽，表示著時間，或者周期。而且有別于傳統認知的是，在陰陽這兩個概念中，陰在前為主，陽在后為從，所以“伏羲女媧手持矩規圖”應該叫做“女媧伏羲規矩圖”。

其次，就是陰陽八卦模型的體用原則。

“彖”“象”“天尊地卑”“負陰抱陽”等這些詞，無不在強化和突出八卦運行中五行為主體的概念。

陰陽八卦模型具有認知事物的普遍性。它的體用原則是以五行為主、四時為用。這個原則告訴我們，認識問題要從時位相宜出發；解決問題要“負陰而抱陽”，要以位求時，以位定時，要遵從以位為主，用時求解的大方向。

陰陽學說應用理論的多元化是事實也是現實，它是評價體系缺失的必然結果。唯經典的研究方式是不完整的，它會造成理論的夾雜以及方向的偏離。寫作這篇文章的目的，就是對陰陽學說的傳承方式——模型與解釋并立架構的完整化進行一些嘗試。

參考文獻：

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