少數民族研究有兩個偏向

高波

近些年來，我國的少數民族研究，尤其是涉及民族史、民族習俗、民族宗教和民族文化的研究，存在兩種偏向：其一，在研究指向和研究結論上，過于注重強調研究對象的“特殊性”。其二，主觀地一味突出研究對象歷史文化的“久遠和燦爛”。

這兩種偏向一度成為少數民族研究中的一種風氣，強調“特殊性”的研究，往往在社科項目中更容易立項；相應的研究成果，往往更容易在期刊上發表；甚至在成果評選中，這樣的研究往往還更容易獲獎，難怪有人趨之若鶩。不管出于什么樣的動機，客觀效果是這樣的“研究”凸顯夸大了各少數民族與主體民族的不同點和差異，淡化乃至抹殺了各少數民族和主體民族的緊密聯系和共同面，這樣的“研究成果”不符合各民族在交流、交往和交融中逐漸形成壯大中華民族的歷史事實，也不利于在現實中構建強化中華民族共同體意識，不利于國家的統一和各民族的團結。

在涉及少數民族歷史、習俗、宗教和文化的研究中，主觀地突出研究對象歷史文化的“久遠和燦爛”，已經導致研究成果的情緒化和非學術化。在一些族別史的研究中，缺乏可靠史料的支撐，“以文代史”或者“以傳說代史”，一些少數民族的歷史被捕風捉影地無限上溯。

主觀地突出某些少數民族歷史文化的“久遠和燦爛”，導致諸多研究成果的混亂：一些歷史上的著名人物，被不同的少數民族奉為自己的“民族英雄”；一些影響巨大的史詩傳說或歷史典籍，被多個少數民族視為各自的“優秀傳統文化”。這種主觀傾向還導致研究邏輯的混亂：某一地域的文化遺存，被想當然地判定為現今這片地域上主要居住民族的創造，全然不顧歷史上這片地域曾經遷徙居住過多個民族；某種語言流傳下來的無名氏的作品，被現今說此語言人數較多的民族“獨占”為本民族的創作，完全無視歷史上和現實中另有其他諸多民族也使用同樣的語言。更有甚者，毫無依據地將歷史上一些重要人物判定為現今的某一少數民族，進而將其功勛和著作，視為“本民族的文化遺產”。這已經很難說是嚴肅和嚴謹的學術研究了。

現實是依歷史的事實和邏輯生成的。以中原地區為根基的中華民族的不斷壯大，以中原地區為中心的中華文化影響的源遠流長，是在中原地區的華夏民族和周邊各少數民族不斷交流、交往和交融的歷史過程中形成的。現實已經證明，各民族在政治、軍事、經濟、文化全方位的交流、交往和交融中，中華文化是這一歷史進程中的主導，各少數民族不斷融入其中壯大中華民族，是歷史的事實。

因此，要糾正少數民族研究中的上述兩種偏向，在民族問題研究中，應依據歷史造就的現實，將研究的重點和導向，聚焦到各少數民族文化與中華文化的聯系上來，聚焦到各少數民族文化的共同性、各少數民族文化向中華文化生成的歷史進程上來，深入探究其中的事實、功能和機制。

科學的研究方法是由研究對象給定的。只有這樣，相關的民族研究才是符合歷史事實的研究，才能抓住歷史文化進程的主流，這樣的研究，才能既是一種科學的研究，也是一種有益于現實的學術。▲

（作者是新疆大學人文學院教授）