論中國傳統(tǒng)孝文化的當代傳承與演進

【摘要】“孝文化”是我國傳統(tǒng)道德思想的主要內(nèi)容。隨著社會的發(fā)展和時代的進步，其內(nèi)涵逐漸演變成社會倫理、政治倫理和國家的治國方略。中國傳統(tǒng)孝文化是我國封建社會的主流文化，塑造了中國人的倫理特征。中國孝文化的本質(zhì)體現(xiàn)了其對人類文明的普世價值，表達了中國尊老敬老的美德，在當代社會仍然具有存在的價值和意義。

【關鍵詞】傳統(tǒng)；孝文化；傳承；當代價值

中國傳統(tǒng)文化源遠流長、博大精深，“孝文化”在我國主流思想———儒、釋、道無論哪一個思想體系中，都是一個重要的范疇。“孝文化”作為我國傳統(tǒng)道德思想的重要內(nèi)容，其理念形態(tài)是非常豐富。在古代典籍《孝經(jīng)·開宗明義》中就有記載：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”①這段話對我國傳統(tǒng)儒家孝道的三種基本表現(xiàn)形態(tài)進行了總結(jié)，主要表現(xiàn)為：善事父母親人，忠于君主國家，建功立業(yè)。“孝文化”作為我國社會意識形態(tài)的一種形式，隨著社會的發(fā)展和朝代的更替，在實踐中不斷發(fā)展和完善。在過去的2000多年里，“孝文化”作為一種核心道德范疇，不僅對我國人民的思想產(chǎn)生了巨大的影響，也成為判斷人們道德行為的準則和標準。

一、中國傳統(tǒng)孝文化的概念及內(nèi)涵

在幾千年的社會發(fā)展中，我國傳統(tǒng)孝道觀念在實踐中不斷發(fā)展和變化，很多的思想家從不同的角度闡釋自己對孝文化的理解，對其內(nèi)涵進行了豐富和補充。我國孝道文化基于“孝”為核心的一種文化，它主要包括人們的內(nèi)心感受和外部行為標準兩個方面。

（一）敬親養(yǎng)親，善事父母

我國傳統(tǒng)孝文化的核心思想是家庭道德倫理，在孝文化的內(nèi)涵中，它首先倡導的是尊敬孝敬父母的倫理思想。在古代典籍中就有“哀哀父母，生我劬勞。……哀哀父母，生我勞瘁”的話語。這段話體現(xiàn)了父母為撫養(yǎng)自己的孩子花費很多的心血，當他們年老時，作為孩子應該承擔贍養(yǎng)的責任。在我國孝道文化思想中，孝敬父母不僅僅在物質(zhì)上給予支持，更體現(xiàn)在思想上對父母的疼愛和感恩，讓父母開心快樂，否則“雖日用三性之養(yǎng)，猶為不孝也”。

（二）生兒育女，珍愛生命

在中我國古代社會的傳統(tǒng)觀念中，生兒育女被視為不可推卸的責任和孝行。在《易經(jīng)》中載有“天地之大德曰生”，這充分體現(xiàn)出中國人對生命的重視和珍愛。相反，在古代傳統(tǒng)觀念中，把“絕無祖祀”視為悲，“無后”視為人最大的不孝。《孟子·離婁上》載：“不孝有三，無后為大”，在古代傳統(tǒng)觀念中，人們把生兒育女、傳宗接代視為孝行之首。除此之外，愛惜自己也被看做是對父母行孝的一種孝行，誠如《孝經(jīng)》上所說：“身體發(fā)膚，受之父母，不可毀傷，孝之始也。”孟子講過：“不失其身而能事親。”朱熹提出：“守其身，使不陷于不義也；一失其身，則虧體辱親，雖日用三牲之養(yǎng)，亦不足以為孝矣。”這些語言強調(diào)的都是要珍愛身體、珍惜生命。在孟子的思想中，他還把賭博、酗酒、打架斗毆等等都視為是不孝的行為，在孟子看來，這些行為都會玷污他們的父母，甚至陷他們于不義。古代思想家荀子也提出不要與人爭斗，他講過“斗者，忘其身，忘其親，忘其君也”。因此，在我國孝道文化中，生兒育女被視為孝順之首，珍愛生命，被看作是孝道的前提和基礎。

（三）敬老愛幼，和諧萬物

在我國傳統(tǒng)觀念中，人們認為孝是一切道德行為的基礎，孝是道德標準，在古代典籍《孝經(jīng)》中有這樣的記載：“夫孝，德之本也，教之所由生也”，“教民親愛，莫善于孝”。古人認為，一切道德教育都是從孝開始。《孝經(jīng)》所云：“愛親者，不敢惡于人（博愛也）；敬親者，不敢慢于人（廣敬也）”。從《孝經(jīng)》中我們可以看到，“廣敬”“博愛”是對孝的豐富和發(fā)展，體現(xiàn)的是一種惠及人民的仁愛之孝。誠如孔子所言：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁”。古代思想家孟子對孝的思想作了進一步的發(fā)揮，他提出“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼”，這句話的意思是人們不僅要關愛自己的父母、孩子，也要推及到關愛別人的父母、孩子，再到關愛整個社會所有的老人和孩子。在宋明時代，朱熹等理學家們對孔子和孟子的孝道思想作了進一步的發(fā)揮，在此基礎上，形成了天人合一的博愛思想。從孝敬雙親，到對整個社會所有的長輩老人以及天下所有生命毫無例外地加以愛惜的道德觀，體現(xiàn)了我國人民和諧萬物的愛心和博大情懷的思想。

（四）立身承志，光宗耀祖

在古代典籍《中庸》中有云：“夫孝者善繼人之志，善述人之事者也”。這句話的意思是說，當父母去世以后，作為孩子要繼承他們的遺志，繼續(xù)完成父母沒有完成的功業(yè)。正如孔子在《論語》中所云：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”孔子的意思是當父母去世后，作為孩子要繼承父親的遺志，替父親完成沒有完成的心愿，這其實也是在盡孝，是孩子對父親另外一種意義上的孝道。曾子說過：“吾聞諸夫子、孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。”在曾子的思想中，他把“孝”分為三個不同的層次，“孝有三，大孝尊親，其次不辱，其下能養(yǎng)。”曾子認為，“不辱”的意思就是要“榮親”，也就是人們常說的要“揚名于后世，以顯父母”。這句話的意思是，作為孩子要通過自己的勤奮努力，使自己有所作為，父母因自己感受到榮耀。

（五）移孝為忠，忠孝相通

在中國傳統(tǒng)社會中，體現(xiàn)的是家國一體的道德情懷，家與國是緊密聯(lián)系的，“國”是“家”的延伸，孝道和忠誠是相聯(lián)系的。就如古書所云，“夫孝，始于事親，中于事君”。“忠者，孝之本與。”孝敬父母和忠于君主是相通的。故“君子之事親孝，故忠可移于君”。

二、中國傳統(tǒng)孝文化的當代傳承

在中國傳統(tǒng)觀念中，“百善孝為先”，中國道德文化的支柱是以孝道為中心的中國傳統(tǒng)文化，它在我國歷史上曾經(jīng)起到了穩(wěn)定社會和維系文化的重要作用。在我國古代社會，孝道被認為是中國文化的根源和道德的來源，它在中國傳統(tǒng)封建社會中，扮演著十分重要的角色。再加上中國傳統(tǒng)孝道文化是直接與政治聯(lián)系在一起的，因而中國傳統(tǒng)孝道文化在我國兩千多年的傳統(tǒng)倫理中的核心地位得以確立。然而，從中國近代以來，我國孝道文化的發(fā)展出現(xiàn)了危機和障礙。原因有兩個方面：一方面是由于在我國現(xiàn)代文化的影響下，中國傳統(tǒng)儒家文化的權威逐漸下降，傳統(tǒng)的儒家文化也已經(jīng)逐漸瓦解，這給我國孝道文化的現(xiàn)代傳承帶來了巨大的沖擊；另一方面，由于西方文化的大量涌入，使我國的文化發(fā)展呈現(xiàn)多元化，它使我國傳統(tǒng)孝文化的精華逐漸缺失。因此，在當代中國，特別是我國提出構(gòu)建社會主義和諧社會，對弘揚中國孝道文化具有非常重要的現(xiàn)實意義。今天看來，中國傳統(tǒng)孝文化的現(xiàn)代傳承主要體現(xiàn)在以下幾個方面。

第一，現(xiàn)代孝文化繼承和弘揚了中國傳統(tǒng)孝道文化理念中的敬親愛親、尊親敬老的精華部分。在我們所生活的家庭中，我們不僅對父母和長輩們給予較多的物質(zhì)支持和精神關懷，同時也要讓中國孝道觀念走出家庭的范圍，通過不同的途徑使敬老養(yǎng)老觀念由家庭逐漸推廣到整個社會，為今天建設社會主義和諧社會創(chuàng)造條件。從我國孝道文化中引申出的關愛社會的普世價值更為重要，這與我們今天提出的構(gòu)建社會主義和諧社會以及我國文化體制改革。

第二，我國現(xiàn)代孝道文化在發(fā)展中逐漸否認傳統(tǒng)孝道中的封建性和不平等性，逐漸建立了與我們今天社會相適應的孝道觀念。在我國古代社會，由于受到中國封建專制制度的束縛，孝道的范疇超出了家庭范疇，具有強大的政治和封建家性，孝道中包含的忠君的觀念主要是為封建專制統(tǒng)治秩序要求服務的。在中國傳統(tǒng)孝道觀念中要求子女要絕對順從父親的父權主義觀念，在人格上就體現(xiàn)了雙方的不平等。隨著社會的發(fā)展，在今天的社會里，對我國傳統(tǒng)孝文化的傳承必然要消除封建等級制以及封建禮教等一些封建陳腐的舊觀念，創(chuàng)造一個民主、平等的環(huán)境，來倡導一種新型的體現(xiàn)出互敬互愛的新型孝道觀念。因此，今天與我國古代傳統(tǒng)孝文化中父母對子女的要求以及子女對父母的順從相比，在今天的社會中父母和子女在人格上是平等的，不再像古代社會單方面強調(diào)子女對父母的順從和孝敬，也不主張一味地順從父母的要求，而是追求的是互愛互助、自由民主的親情關系。特別是在子女的婚姻方面、就業(yè)方面等人生大事的選擇上，子女能夠獲得更多的自由，能夠按照自己的想法，去追求自己的人生理想。在現(xiàn)代社會，作為父母對子女的要求不再像古代社會，具有強大的權威，子女對父母的畏懼也不斷減少，形成了一種互敬互愛的親情關系。我國傳統(tǒng)孝道文化中的“敬”，在我們今天看來更多地體現(xiàn)為親愛，不再有濃厚的等級觀念以及眾多的禮節(jié)，更多的是注重感情。除此之外，在今天的觀念中，孝的對象范圍也不斷地縮小，在我國傳統(tǒng)孝道文化中，基本上去除了“忠誠”的概念，更多地表現(xiàn)為子女對雙親的責任和義務。

第三，現(xiàn)代孝文化在批判繼承我國傳統(tǒng)孝文化的基礎上得到發(fā)展和創(chuàng)新。由于我國傳統(tǒng)孝文化存在的家族觀念厚重，子女要贍養(yǎng)父母，慢慢地形成了“養(yǎng)兒防老”的傳統(tǒng)觀念，隨著社會的發(fā)展，在今天這一傳統(tǒng)觀念有所改變。當今在孝文化的創(chuàng)新發(fā)展上主要面臨兩個方面的問題：一方面是由于社會轉(zhuǎn)型和文化變遷帶來的孝道缺失，另一方面是由于我國實行計劃生育政策，造成獨生子女贍養(yǎng)老人的負擔增加。因此，在我國現(xiàn)代傳承文化創(chuàng)新發(fā)展過程中，不但要加強年輕人的孝道教育，也要重視家庭養(yǎng)老與社會養(yǎng)老相結(jié)合的觀念，不斷完善社會保障機制，塑造良好的家庭和社會養(yǎng)老環(huán)境，促進人們社會養(yǎng)老保險意識的增強。

三、中國傳統(tǒng)孝文化的當代價值演進

隨著時代的改變和進步，作為我國傳統(tǒng)文化的孝文化，在今天在不同程度上仍然發(fā)揮著作用。盡管我國傳統(tǒng)文化的具體內(nèi)容、形式和側(cè)重點，可能會隨著時代的轉(zhuǎn)變而發(fā)生變化，但作為我國傳統(tǒng)的道德原則在當代仍然具有重要的價值。中國傳統(tǒng)孝文化不僅在封建社會發(fā)揮著作用，在今天的社會主義也具有重要的價值。

在今天，中國傳統(tǒng)孝文化對于加強社會主義家庭道德建設具有重要的作用。“身體發(fā)膚，受之父母”，一個人來到這個世界之后，還要依靠父母的養(yǎng)育才能長大。作為對父母養(yǎng)育之恩的報答，孝順、贍養(yǎng)父母也是理所應當?shù)摹Ｎ覈稇椃ā访鞔_規(guī)定：“父母有撫養(yǎng)教育未成年子女的義務，成年子女有贍養(yǎng)扶助父母的義務。”在我國頒布的《老年人權益保障法》中也較為詳細地規(guī)定：“暴力干涉老年人婚姻自由或者對老年人負有贍養(yǎng)義務、撫養(yǎng)義務而拒絕贍養(yǎng)、撫養(yǎng)，情節(jié)嚴重構(gòu)成犯罪的，依法追究刑事責任。”從這些法律中，我們可以看出，這些規(guī)定體現(xiàn)了我國傳統(tǒng)倫理思想的進步，即指明了老年人應當履行的義務和明確了老年人應當享有的權利。這些規(guī)定所體現(xiàn)的權利與義務的一致性，充分體現(xiàn)了我國社會主義精神文明建設的時代特色，是我國封建社會所存在的愚孝愚忠的倫理觀念無法相比擬的。因此，在今天，我們弘揚和傳承中國傳統(tǒng)孝文化，有助于實現(xiàn)老有所養(yǎng)、老有所終，更加孝順老人、更好地贍養(yǎng)老人，更有利于構(gòu)建社會主義核心社會，弘揚中國家庭道德美德。如果孝能夠由小家擴大到周圍，進而推而廣之達到愛社會、愛天下，愛世界上的一切萬物，那么孝文化就有利于培養(yǎng)良好的道德風尚和社會氛圍，世界上就會少許多戰(zhàn)亂、沖突和紛爭，就會增加很多的團結(jié)、和諧和和平。

在今天，弘揚和傳承孝文化，有助于培養(yǎng)人們的愛國主義精神。在中華民族幾千年的發(fā)展過程中，民族的生存、繁衍、發(fā)展都是以民族的血統(tǒng)為脈絡，以大宗小支的形式分流下去的，在一個民族的發(fā)展過程中，各宗各支各派各群人之間相聯(lián)系的依然是孝意識，這種孝意識正是中華民族精神和凝聚力的核心。這種孝意識在當代的運用就是我國愛國主義精神的體現(xiàn)，就是希望祖國強大繁榮和實現(xiàn)祖國的完全統(tǒng)一。在當代，弘揚和傳承孝文化，是我國經(jīng)濟發(fā)展和社會進步的現(xiàn)實要求。在當前，我國還處于社會主義初級階段，由于生產(chǎn)力水平還不夠發(fā)達，國家還不能完全承擔起養(yǎng)老的重擔，子女贍養(yǎng)老人是理所應當?shù)氖虑椋彩亲鳛樽优畱M的義務。孫中山先生曾經(jīng)說過：“現(xiàn)在世界中最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講到這么完全。所以孝字更是不能不要的。……要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強盛。”

在今天，我們對待傳統(tǒng)孝文化應該堅持辯證的態(tài)度，而不能一味地肯定、全盤繼承，應當堅持具體問題具體分析的方法。對中國從傳統(tǒng)文化中的精華部分，要堅持弘揚和繼承，對于其中存在的糟粕的東西，像愚忠愚孝這些糟粕的部分等應當堅決剔除，肅清封建殘余的影響；對于傳統(tǒng)孝文化中有用的部分則可以通過修改，與時代結(jié)合起來，與時俱進，實現(xiàn)孝文化的創(chuàng)新與發(fā)展，為社會主義建設服務。

四、中國傳統(tǒng)孝文化回歸社會的路徑

中國孝文化在當代對社會的發(fā)展仍然具有積極的意義，如何弘揚和傳承中國孝文化，是一件非常重要而艱巨的任務。

（1）誦讀傳統(tǒng)文化經(jīng)典書籍。中華民族不僅有著悠久和完整的孝道文化傳統(tǒng)，而且有著傳世的傳統(tǒng)文化經(jīng)典書籍，如《孝經(jīng)》《二十四孝圖》等都是我們學習和理解中華傳統(tǒng)孝文化較好地讀本。在我國歷史上，經(jīng)常要依靠經(jīng)典文獻來傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)，歷史總是呈現(xiàn)一些不言自明的證據(jù)。從當前的形勢看，弘揚和傳承孝文化，實現(xiàn)中華孝文化的回歸與復興，誦讀經(jīng)典是十分重要的。我國著名的孝文化經(jīng)典書籍《孝經(jīng)》從第一章“開宗明義章”開始，到最后的“喪親章”結(jié)束，總共有18章，1800余字。《孝經(jīng)》是我國著名的孝文化經(jīng)典著作，它是一部系統(tǒng)闡述孔子孝道思想的經(jīng)典論著，從孝的社會文化功能、孝的文化水平，對不同人群的孝道要求以及孝道與國家治理等等都有明確的論述。因此，在弘揚和傳承孝文化的過程中，熟讀《孝經(jīng)》，對于培養(yǎng)人們的孝道意識、家國情懷具有重要的作用。同時，《二十四孝圖》、《歷代孝子傳》等，都可以作為我們理解和學習孝文化的輔助讀物。

（2）實踐孝道文化。學習孝道文化的經(jīng)典著作是為了更好地去踐履孝道文化。在傳承孝道文化的過程中，要真正發(fā)揮孝道文化凝聚家庭和構(gòu)建和諧社會的作用，就要融入日常生活的實踐中。那么我們該如何實踐孝道文化呢？可以從兩個方面去做：第一，就是將孝道文化融入日常的孝道實踐。通過日常的家庭生活以及社會交往的環(huán)節(jié)，去踐行孝道文化。如《孝經(jīng)》中所說“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂”②，通過自己的言行和真摯的情感，讓自己的親人感受到來自于你的孝敬與關懷。第二，分擔家人的家庭負擔，從家庭的灑掃庭除、到生活資源的獲取，都需要積極主動地承擔，讓親人有安養(yǎng)的物質(zhì)條件。

（3）重視家庭日常禮儀，修身養(yǎng)性促進家庭和諧。在日常生活中以及社會交往中，嚴守中華孝道傳統(tǒng)，踐行中華孝道傳統(tǒng)，關愛年輕人，自然會有好的回報。儀式生活中的孝道實踐也是弘揚和傳承孝道文化的重要途徑。儀式孝道生活是實現(xiàn)孝道文化回歸的一個重要的載體和體現(xiàn)方式。對于大多數(shù)普通家庭來說，“生則親安之，祭則鬼享之”也是孝道傳統(tǒng)。中華民族的傳統(tǒng)節(jié)日，端午、中秋、重陽等都是尊老孝親的重要節(jié)日，而清明、七月十五、十月初一等都是祭祀亡人與感恩先輩的時機，慎終追遠、歲時祭祀是自古以來的孝道傳統(tǒng)。喪禮是人生儀禮中最為強調(diào)孝道的禮儀。“喪則致其哀”，是孝行的重要表現(xiàn)。在處理親人亡故的大事時，要有發(fā)自內(nèi)心的悲傷，素服、簡餐、停止娛樂。這是起碼的孝道之情。如《孝經(jīng)》所說：“服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也。”③生事愛敬，死事哀戚”，是傳統(tǒng)社會的孝子所必須承擔的孝親義務。

自古以來，中國社會就具有家國一體、家國情懷的優(yōu)良傳統(tǒng)，在弘揚和傳承孝文化的過程中，我們應該充分利用中國傳統(tǒng)的節(jié)日以及生活中的孝道禮儀等途徑，進一步培養(yǎng)當代年輕人的孝道和忠誠的理念。盡管我們在傳承中國孝道文化時，可能會遇到許多問題和困難，但是只要全社會齊心協(xié)力和緊密配合，弘揚和傳承中國孝道文化，相信就會收到很好的效果。

注釋

①駱承烈.中國古代孝道資料選編[C].濟南：山東大學出版社，2003：42.

②侯仰軍.孝經(jīng)譯注[M].北京：中國文史出版社，2012：25.

③侯仰軍.孝經(jīng)譯注[M].北京：中國文史出版社，2012：42.

參考文獻

[1]寧業(yè)高，寧業(yè)全，寧業(yè)龍.中國孝文化漫談[M].北京：中央民族大學出版社，1995.

[2]李學勤.十三經(jīng)注疏·孟子[M].北京：北京大學出版社，1999.

作者簡介：楊定明（1973.07—），男，漢族，湖南邵陽人，廣東機電職業(yè)技術學院馬克思主義學院，副教授，博士，教育部選派赴北京師范大學馬克思主義學院高級訪問學者，師從北師大馬院院長王樹蔭教授，研究方向：傳統(tǒng)文化與思政教育。