“商”字與殷商國號考

彭家琦

【摘要】“商”字的字形所描繪的是殷人祭祀商星的形象，殷人通過觀察商星的運行來判斷用火活動的時間是否適宜。由于商星在殷人生活中的這種重要作用，使得殷人主祀商星，并以名其部族，繼以名其國邑及朝代，而商星也在“分野”文化中，始終充當著對應殷人國土的星宿。

【關鍵詞】字形;殷商;國號;商星;分野

【中圖分類號】G633 【文獻標識碼】A

一、商字的本義與殷商國號

姚孝遂先生曾提到：“商字之本形、本義，一直是懸而未決的問題……曾疑其象某種管樂之類，而苦無佐證。”據《甲骨文字詁林》，商在甲骨文中的字形有： ? ?、 ? ? ? 、 ? ? ? 、 ? ? ? ?、 ? ? ? ，凡五種。《說文解字》： ?，從外知內也。從 ? ? ，章省聲。

段玉裁注：“《漢律歷志》云：‘商之為言章也，物成孰，可章度也。《白虎通·說商賈》云：‘商之為言章也。章其遠近，度其有亡，通四方之物，故謂之商也。按，《粊誓》：‘我商賚女，徐仙民音‘章，此古音也。從外知內，了了章箸曰商。”

《說文解字》以及段玉裁注所分析者，屬于商字的假借義，而商字最主要的字義，或者說其本義，正如羅振玉及王國維二先生所云，當為殷人的國號：

羅振玉：“史稱盤庚以后，商改稱殷，而徧搜卜辭，既不見殷字，又屢言入商。田游所至，曰往曰出，商獨言入，可知文丁、帝乙之世，雖居河北，國尚號商。”

王國維：“其（羅）說是也，始以地名為國號，繼以為有天下之號，其后確不常厥居，而王都所在，仍稱天邑商，訖于失天下而不改。……且《周書·多士》云：‘肆予敢求爾于天邑商。是帝辛、武庚之居，猶稱商也。”

然而，正如之前所提到的姚孝遂先生所言：“商字之本形、本義，一直是懸而未決的問題。”殷人為何會選用“商”字作為其國號？同樣是眾說紛紜。丁山先生認為：“商之為商，得名于商水。”王玉哲先生認為：“商字……代表他們所崇拜的鳥圖騰……是商族用以稱呼自己的祖名，后人就把商族居住之地，也名之為商了。”

此外，朱芳圃先生從天文的角度提出的解釋比較令人信服：

朱芳圃：“按商，星名也。《左傳·襄公九年》：‘陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，而火紀時焉。相土因之，故商主大火《公羊傳·昭公十七年》：‘大辰者何？大火也。何注：‘大火謂心星。字象 ? ?置 ? ? ?上， ? ? ? ，物之按也，亦謂之堤，《淮南子·詮言訓》： ? ?‘瓶甌有堤，高注：‘堤，瓶甌下安也。今俗謂之底座。蓋商人祭祀時，設燭薪于 ? ? 上，以象征大火之星，或增 ? ? ? ? ，象星形，意尤明顯。又增 ? ? ? ，附加之形符也。考心宿三星為東方七宿之一，在房宿之東，尾宿之西，中有一等大星，其色極紅，故謂之大火，商人主之，始以名其部族，繼以名其國邑及朝代。”

朱芳圃先生從天文角度為我們提供了這樣一個解釋：商星，又名大火、大辰、心星，是殷人崇拜奉祀之星。按照朱芳圃先生的啟示，下面我們不妨進一步闡述一下殷人與商星的關系。

二、上古文明時代殷人與商星的關系

中國文明在經歷了“絕地天通”這一重大變革之后，開始擺脫原始蒙昧，逐漸進入以神為本的神權時代，此一變革，一方面使得“通天之術”成為巫覡所壟斷的神秘之學，而巫覡作為精神信仰的領袖以及天地神靈的代言人，也逐漸成為國家的統治者;另一方面，也使“天文之學”擁有了一個專業正規的研究團體和生存環境。《易經·賁卦》云：“剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變;觀乎人文，以化成天下。”

身兼巫覡的君王所掌握的“通天之術”，包括星占歷算、祭祀儀軌、醫藥方技等知識系統。而其中作為天文之學的星占歷算對于上古時代的農業生產，無疑是至關重要的。據《周禮·馮相氏》：“馮相氏掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辨其敘事，以會天位。冬夏致日，春秋致月，以辨四時之敘。” “保章氏掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉兇。以星土辨九州島之地，所封封域，皆有分星，以觀妖祥。以十有二歲之相，觀天下之妖祥。”

通過這些傳世文獻中的記載，我們可以知道，上古時代的天文觀測大致有兩個目的：一是“辨四時之敘”，一是“辨九州島之地”。這就牽扯到農業節氣與天文星象的關系，以及所謂“分野”制度的產生。針對這兩點，我們不妨分別予以分析。

（一）商星與“分野”

前文所引朱芳圃先生的闡述中提到，《左傳·襄公九年》：“陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，而火紀時焉。相土因之，故商主大火。商人閱其禍敗之釁，必始于火，是以日知其有天道也。”事實上，相關的記載在傳世典籍中還有很多。例如《左傳·昭公元年》：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居于曠林，不相能也。日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰。商人是因，故辰為商星。”（杜預注：“辰，大火也。”）又如《國語·晉語四》：“吾聞晉之始封也，歲在大火，閼伯之星也，實紀商人。”

此外，還有一則所謂“熒惑徙舍”記載值得參考：

宋景公之時，熒惑在心，公懼，召子韋而問焉，曰：“熒惑在心，何也？”子韋曰：“熒惑者，天罰也;心者，宋之分野也;禍當于君。雖然，可移于宰相。”公曰：“宰相所與治國家也，而移死焉，不祥。”子韋曰：“可移于民。”公曰：“民死，寡人將誰為君乎？寧獨死。”子韋曰：“可移于歲。”公曰：“歲害則民饑，民饑必死。為人君而殺其民以自活也，其誰以我為君乎？是寡人之命固盡已，子無復言矣。”子韋還走，北面載拜曰：“臣敢賀君。天之處高而聽卑。君有至德之言三，天必三賞君。今夕熒惑其徙三舍，君延年二十一歲。”公曰：“子何以知之？”對曰：“有三善言，必有三賞。熒惑有三徙舍，舍行七星，星一徙當一年，三七二十一，臣故曰君延年二十一歲矣。臣請伏于陛下以伺候之。熒惑不徙，臣請死。”公曰：“可。”是夕熒惑果徙三舍。（《呂氏春秋·制樂》）

此事，又見于《淮南子·道應》《新序·雜事》《史記·宋世家》等。這段記載再一次提到了“心者，宋之分野也”，此外，文中提到的子韋，《漢書·藝文志》“陰陽家”類著錄：“《宋司星子韋》三篇。（景公之史）”《史記·天官書》稱：“昔之傳天數者……于宋子韋。”宋國是殷人后裔微子所建，由此進而可以推想當年殷商天文之學的些許端倪。

關于殷人的居住地與商星之間的對應關系，胡繩先生在《中國天文考古學》一書中指出：“高辛氏的長子閼伯和次子實沈，分別定居在商丘和大夏之后，大火星和參星就成為殷人和晉人的主祀之星了，參星實沈配于晉而稱晉星，大火閼伯配于商而稱商星，這大概就是二十八宿分野體系的起源……宋為殷代遺民，宋、晉分別配以心宿和參宿，這是最早的既定配合。以此為基點，正可以將二十八舍方位與列國方位完好地對應起來，因而也最切實際。”誠如胡繩先生所言，我們檢查傳世典籍中，關于“分野”的記載，如《史記·天官書》《淮南子·天文訓》《漢書·地理志》《周禮·保章氏》鄭玄注等，盡管各家記載存在差異，但是在心宿（即商星）作為宋的分野這一點上，各家記載卻是一致的。

商星與殷人所生活的國土之間的對應關系，由來已久，源遠流長。而這也在一定程度上可以作為殷人崇奉商星的一個佐證。

（二）商星與殷商文明

前文所引朱芳圃先生的闡述中提到：“蓋商人祭祀時，設燭薪于 ? ? ? ?上，以象征大火之星，或增 ? ? ? ? ?，象星形，意尤明顯。又增 ? ? ? ?，附加之形符也。考心宿三星為東方七宿之一，在房宿之東，尾宿之西，中有一等大星，其色極紅，故謂之大火，商人主之，始以名其部族，繼以名其國邑及朝代。”胡繩先生在《中國天文考古學》一書中也指出：“商人主祀大火星的事實已經很清楚，這不僅因為文獻提供了明確的證據，而且殷卜辭也顯示了這方面的真實記錄。”

那么，商人為什么要崇奉商星呢？我們在《周禮》和《左傳》中找到兩則記載：

《周禮·司爟》：“司爟掌行火之政令，四時變國火，以救時疾。季春出火，民咸從之。季秋內火，民亦如之。”《注》曰：“鄭司農云：‘以三月本時昏，心星見于辰上，使民出火。九月本黃昏，心星伏在戍上，使民內火。故《春秋傳》曰：以出內火。”《左傳·昭公六年》：“士文伯曰：‘火見，鄭其火乎！火未出而作火，以鑄刑器，藏爭辟焉。火如象之，不火何為？”《正義》曰：“火星未出，不得用火。”

在上古時代的觀念中，人們將大火星與現實中的火對應聯想，究其原因，除了朱芳圃先生提到的大火星為“一等大星，其色極紅”，這一特征與現實中的火相似之外，更重要的是，大火星的運行規律在當時農業生產工作中所起到的重要意義。胡繩先生這樣解釋道：“原始農業以焚田為生產工作的第一步，這個時間一定要有準確的把握……古人通過長期的觀象授時活動發現，這個時間確定在心宿二昏見于東方的時候最為適宜，而心宿二恰巧為一顆紅色的一等亮星，它的顏色與焚田的烈火又如此契合，這很可能成為古人最初將心宿二名為大火星的兩個根本原因。”胡繩先生指出，在“刀耕火種”的原始農業時代，商星的運行規律恰可用來判斷焚田開墾的日期，這一點有些類似后世關于布谷鳥的故事。不過，細讀之前引述的《周禮·司爟》和《左傳·昭公六年》兩段文獻，在上古時代，大火星（即商星）似乎是作為一切用火活動是否適宜的時間標志，而并不僅僅是焚田。

至此，我們可以了解到，商星這顆火紅的亮星，其視覺特征及運行規律，是殷人判斷生活中用火活動是否適宜的時間參照。正是由于商星的此一重要作用，使得殷人將其作為主祀崇拜的對象，用以命名本族部落，進而沿用以為國號，以至國土分野。

三、結語

“商”字的字形所描繪的，是殷人祭祀商星的形象，因為殷人通過觀測商星的運行位置來判斷用火活動的時間是否適宜。正是由于商星在殷人生活中的這種重要作用，使得殷人主祀商星，并用之以名其部族，繼以名其國邑及朝代，而商星也在“分野”文化中，始終充當著對應殷人國土的星宿。

參考文獻

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（編輯：張曉婧）