淺談非遺文化的保護與傳承

楊展滔

【摘要】非物質文化遺產是勞動與智慧的結晶。非物質文化遺產是一個國家的民族之魂，承載著我們民族延綿不絕、生息繁衍的基因密碼。截至到2017年7月，云南已擁有172項省級及以上非物質文化遺產，其中國家級的就有35項，省級也有多達123項，開發與保護非物質文化遺產，增強非物質文化遺產的創造力和生命力，早已成為當代中國推進社會主義文化強國建設、復興與弘揚中華文明的核心環節。

【關鍵詞】非遺文化；保護與傳承；泥塑；洞涇古樂

【中圖分類號】J026 【文獻標識碼】A

在云南，有一個民風淳樸、風景秀麗的地方，那就是大理。漢時，漢武帝出兵擊敗了大理的各部落，并在大理地區設置了葉榆縣，開辟了中國南方絲路，使大理成為了四川通往印度的“南方絲路”中轉站，而這南方絲路也給大理帶來了許多的文化與技術，讓大理變得更加先進而多元化。經歷了數十個世紀，無數的文化技術都傳承了下來，成就了如今美麗的大理。在這些文化中，“非物質文化遺產”最為引人注目，他們特殊、美麗，歷史悠久，為大理增色不少。截至2016年2月，大理州共有328項非物質文化遺產項目，其中國家級16項，省級32項，州級96項，縣市級184項。從白族繞三靈到彝族打歌，從白族扎染技藝到彝族跳菜，無一不是實用而又具備審美價值的。

在這里，我想重點講一下親身體驗和深入了解的兩項非遺——泥塑和洞經古樂。

大理泥塑是用紙筋灰為原料手工捏制出來的。在南詔泥塑坊，州級非遺傳承人蘇龍祥老師向我們展示了各式各樣的泥塑，有哨子、有花瓶，也有生活場景，最重要的便是泥塑佛像。據說，每一件作品都要花費數天，甚至幾個星期、幾個月，每一件作品都要經過精湛的技藝小心地雕刻出每一個細節。這不僅僅考驗著他們的技術，更考驗著他們的耐心和決心。在制作出來以后需要放置至少一個星期才能晾干上色。有時還會用火燒制，制成陶具。另外，大理泥塑還有一個最為閃躍的亮點，就是大理的民居。說到大理民居的泥塑裝飾，彰顯財富的大理照壁上的精美絕倫、惟妙惟肖的泥塑裝飾，那層次分明、層層疊疊、以此而上的門頭，還有花式繁復、色彩艷麗的門柱墻裝飾泥塑，不過在這些不同種類的泥塑中，最讓我難忘的是他們制作泥塑佛像時的虔誠。蘇龍祥老師說，他們制作佛像前要沐浴、燒香等，而且制作出來的佛像也不是空心的，而是填滿了繩子、棗子、金子之類的“內臟”，這樣才算開過內光，也代表了他們對美好生活的期望和對請神佛下凡的虔誠。

之后，我們隨著蘇老師參觀了幾個寺院的泥塑與浮雕。我們無不發出陣陣驚嘆，每一尊佛像都是無比生動形象，每一片浮雕都精美絕倫。哪怕緊緊盯著，也能看到每一個細節都被刻畫得清清楚楚、毫不馬虎。每一絲頭發到每一根羽毛都是無比生動清晰，都是蘇老師和徒弟們汗水與心靈的產物。最后，我們在自己學習制作的同時了解到，現在泥塑以制作小件工藝品以及制作寺院佛像浮雕賺錢，如此下來生活、工作還算可以，但是如今越來越少的人有耐心和興趣去長時間地做同一件事，越來越多的人埋頭沉迷與電子產品，都不愿意靜下心去體會文化藝術的美麗與奧妙了，泥塑因此面臨著失傳的危險。

而另一樣令人震撼的則是大理的槐城洞經古樂社。相傳劉安勝在蓬溪縣寶屏山（今赤城山）玉虛壇撰成《文昌大洞仙經》5卷，在社會上廣為流傳。因談演《文昌大洞仙經》而形成了聞名中外的洞經音樂，因此，認為劉安勝是洞經音樂的開創者。洞經古樂是集漢族民間小調、道教音樂、佛教音樂和宮廷音樂之大成，于明清時期流傳于民間的經典音樂。根據《華坪縣文史資料·第二輯》記載：洞經音樂於明永樂七年（1409）由四川傳入大理。《南澗縣文史資料·第一輯》亦言：是明永樂七年由四川傳入大理，再由大理傳到云南各地?！锻ê？h資料》也說是從四川傳入的?！洞罄矶唇浺魳贰ば蜓浴贩Q：明嘉靖十三年（1534）大理、下關曾派人到四川習演大洞仙經，并帶回仙經各兩部。因其主要用于彈演道教經典《玉清無極總真文昌大洞仙經》（簡稱洞經）而得名。

雖說，大理并不是《洞經古樂》的最初發源地，并且目前在大理、麗江、西昌都能夠找到保存完整的《洞經古樂》演唱隊伍，但所唱曲目及風格都已各不相同。《洞經古樂》是一種集莊嚴渾厚的儒家細樂、飄逸灑脫的道家音樂、古樸典雅的宮廷音樂和抒情柔美的江南絲竹為一體的中國民間交響樂，正因為《洞經古樂》是一個多元化的音樂，也就決定了他的曲風只要稍有偏向，風格就會大相徑庭。就目前各地樂隊的演唱風格看，西昌的《洞經古樂》更偏向于抒情柔美的江南絲竹，以輕曼悠揚、婉轉輕舒為主，麗江的《洞經古樂》與當地的納西音樂融合，形成了別具一格的麗江古樂，而大理的《洞經古樂》則融于南詔大理國時期的宮廷音樂和祭祀音樂，偏向于飄逸灑脫的道家音樂風格，更顯恢宏飄逸之氣令現場聽眾為之震撼，也是目前最接近創始人劉安勝原韻的風格。

中國幾千年的文化是我們民族的靈魂，是我們民族的精神，也是我們民族的象征。但由于民族文化保護意識的淡薄，有很多人甚至都不知道非遺文化，更談不上去保護；由于大多數非遺文化不被人們了解、接受，導致非遺文化從業者難于維繼生活，不得不改行或放棄這份工作，越來越多的非遺技藝瀕臨失傳。由于大家對于保護非物質文化遺產的重要性和必要性認識仍然很欠缺，沒能全面認識到保護非物質文化遺產在弘揚民族文化、增強國家軟實力和促進社會和諧進步等方面的重要作用，從而導致許多地區、單位和廣大民眾對保護非遺文化的工作缺乏科學的、可持續的、長遠的規劃，很多地區的政府工作人員和周圍的廣大群眾甚至對自己本地區有哪些非遺文化都不了解，以至于對非遺文化保護工作無動于衷。由于民眾對保護工作的認識不足，對非物質文化遺產的保護和傳承抱觀望、冷漠、不支持的態度，有的人甚至嘲諷站出來保護和宣傳非遺文化的工作人員，認為這是作秀，這對非遺文化的保護傳承極其不利的。

非物質文化遺產與其他自然遺產、物質文化遺產等相比最大的區別在于，非物質文化遺產是以人為載體、滲透于血脈之中的文化，是依賴特定的人群和特定的環境而存在的非實物的一種精神文化。因而，保護非物質文化遺產更重要的是“傳承”，而無需置疑，保護傳承人是保護過程中解決傳承問題最關鍵的一環。而目前我國對于非物質文化遺產傳承人的重視和扶持力度還遠遠不夠，很多省、很多地區對非遺文化傳承人幾乎沒有專門的保護和支持，這在一定程度上影響了非物質文化遺產的傳承。到目前為止，我國政府雖然已頒布了不少非物質文化遺產的法律法規、通知、條例，學術界也發表了一些相關理論和學術作品，同時社會各界也從不同的角度提出了關于非物質文化遺產問題保護的實施措施和建議，但都遇到一個重要且嚴峻的問題，即各種措施和建議過于理論化，沒有專門的實施部門、實質條例、運轉資金，因此操作性不強，落實起來十分困難。為此，我一直在思考，怎樣才能更好、更有效地保護非遺文化呢？我想，首先，我們應該認定一個傳承人，這是首要條件，沒有傳承人做前提，后邊的路徑、措施、行為都沒有意義。所有與非物質文化遺產保護有關的要素都要認可，民間的非物質文化遺傳承人是唯一可以保護非物質文化遺產得以傳承的首要載體，沒有其二，即由宗族、氏族、家族、氏族和類似它們的組織構成，對某項文化擁有的天然的控制力、影響力和約束力，因此，認定非物質文化遺產傳承人要更復雜，也更有效。如果要保護非遺文化，首先要扶持非物質文化遺產的傳承人，在傳承人所在的非遺文化領域通過傳承人的感召和培養，才能把非遺文化傳承和發揚光大，這是一個需要一定人力和大量資金推動的艱難前行的過程。

我想我們應該從以下三個方面來改變。其一是加大非遺文化宣傳，讓更多的人了解非遺文化，支持非遺文化的發展；二是讓非遺文化走向商業化，通過非遺文化產業，比如說泥塑，可以與商家商談，規模化生產，以工藝品的方式進行銷售，把非遺文化壯大發展起來，讓從業者從非遺文化中不僅體會到堅持和喜愛，同時也能得到一定的經濟收入；三是許多非遺文化。例如泥塑、洞經古樂都分別與佛教和道教有關，中國幾千年的歷史文化中，道教和佛教本無處不有，深入人心，因此，把非遺文化與宗教活動連為一體，比如把洞經古樂和道觀里的祈福儀式聯系起來，讓人們通過信仰來弘揚非遺文化，當然，制度保障是非物質文化遺產，通過走進地方政府，得到他們的支持，通過他們高速民眾為什么要保護非物質文化遺產。非物質文化遺產的種類越來越少，或者不經意間被毀滅，其實就是制度保障不夠，我在這里也只是想通過泥塑和洞經古樂來宣傳大理的非遺文化保護，喚醒人們的非遺文化保護意識。我也知道，只憑借我一個人的力量和我尋找的伙伴的共同努力是遠遠不夠的，《非物質文化遺產保護法》雖然提供了一個初步范本，但也遠遠不夠，法律制度保障要先行，但設施保障制度也要緊緊跟從，最重要的是資金保障措施需要到位，服務保障政策的執行要有專人負責。

不久前，我們也嘗試把槐城洞經古樂社引入昆明，參加創意云南2017文化產業博覽會表演，但非常遺憾的是，盡管我們做了最大的努力，仍然只有寥寥幾人走進洞經古樂表演廳。

我一直在思考，為什么我們的宣傳沒有起到應有的作用，是途徑不對，還是方式不對？要讓大家了解非遺文化，我們現在做的還只是個開始，我們應該、必須尋找更多的人，尤其是青少年來加入我們，和我們一起宣傳、保護、傳承非遺文化，彰顯我們民族的文化和體現我們民族的精神，我們的非遺文化才會得到更多人的支持和保護，能夠逐步發揚光大，也才能夠讓更多的人了解、加入保護非遺文化的行列。

參考文獻：

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