《論語·憲問篇》隱士的孔子觀考辯

張仲?gòu)V

[摘 要]《論語》作為記述儒家核心理論的基本典籍，除了記載了孔子傳道授教及與時(shí)人弟子應(yīng)答之語外，亦有多處記載孔子及其弟子與道家隱士交往之事，其中《論語·憲問篇》記載有知隱（知識(shí)分子型隱士）微生畝、吏隱（底層官吏型隱士）晨門和商隱（手工業(yè)商販型隱士）荷蕢三人三事。從這些記述中能夠梳理出先秦時(shí)重視天道自然的道家者流的隱者對(duì)重視世道人倫的儒家者流的孔子的基本認(rèn)知與態(tài)度，亦即隱士的孔子觀。這些隱士雖然與孔子志趣有異，但除卻處世觀亦即個(gè)人主義與社群主義在處理個(gè)人與社會(huì)關(guān)系立場(chǎng)上的差歧外，他們對(duì)孔子的基本認(rèn)知與態(tài)度并不像后世某些《論語》注疏家所描述的那種純粹的譏孔、貶孔甚至還有一絲反孔，而是知孔、諫孔甚至還有一絲愛孔。隱士的孔子觀在本質(zhì)上反映出了當(dāng)時(shí)道家對(duì)儒家關(guān)懷、贊賞與希望其能超越人道而感悟天道的基本態(tài)度與認(rèn)知，同時(shí)也反映出孔子對(duì)儒者出處的基本態(tài)度并不是單一式的，而是進(jìn)退結(jié)合式的且以進(jìn)為主以退為輔，整體是圓融的，也進(jìn)一步表達(dá)出儒道思想互補(bǔ)的必要性，儒家經(jīng)世濟(jì)民的“實(shí)理”恰能彌合道家消極遁世之流弊，道家空靈超拔的“虛理”恰能彌合儒家喜好聲名之流弊。

[關(guān)鍵詞]《論語》；隱士；儒家

[中圖分類號(hào)]B222.1 [文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A [文章編號(hào)]1000-8284（2018）02-0027-05

《論語》作為“學(xué)者所以求道之至要” [1]1的儒家元典，其不僅重點(diǎn)記述了孔子及其弟子之言行外，還記述了一些隱士與孔子及弟子相遇相交之事。其中《論語·憲問篇》記載有微生畝、晨門和荷蕢三人三事，這些記述雖著筆運(yùn)墨不多，但卻是先秦時(shí)期道家與儒家兩大學(xué)派相互交流的直接記述，極為珍貴。從中我們能夠梳理出當(dāng)世之時(shí)的隱士對(duì)孔子的基本認(rèn)識(shí)與態(tài)度，亦即隱士的孔子觀。

平心靜氣的來品讀《論語·憲問篇》中關(guān)于隱士的三則記述，可以得出這樣的審見：當(dāng)世之時(shí)隱士的孔子觀并不是譏孔、貶孔甚至反孔，而是知孔、諫孔甚至愛孔；隱士的孔子觀不僅能反映出當(dāng)時(shí)儒道兩家的交流情況，亦能反映出孔子對(duì)儒者出處問題的圓融看法和儒道思想的互補(bǔ)關(guān)系。

茲按《論語·憲問篇》相關(guān)章節(jié)次序逐一考辯如下：

一、微生畝的孔子觀：孔子乃苦心救亂之徒

《論語·憲問篇》載：“微生畝謂孔子曰：‘丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？孔子曰：‘非敢為佞也，疾固也。”[2]198

（一）微生畝的隱士身份

關(guān)于微生畝的隱士身份，《論語》并沒有明文提及，但按照刑昺“微生畝，隱士之姓名也。”[2]198的注疏和朱熹“微生，姓；畝，名也。畝名呼夫子而辭甚倨，蓋有齒德而隱者。”[3]157的見解以及康有為“畝名呼夫子，蓋耆老之隱倫，亦創(chuàng)教者。”[4]219-220的解讀，我們可以推知微生畝應(yīng)為當(dāng)世之時(shí)年長(zhǎng)有德且對(duì)人與社會(huì)關(guān)系有著自己獨(dú)到理解的隱居之士。其人職業(yè)不詳，無論《論語》本文，還是注疏中皆未有只言片語的透露，康有為以其為“創(chuàng)教者”，似言過其實(shí)。但從其與孔子的問答中可知微生畝年齡耆碩，可能本身已經(jīng)不直接參加謀生活動(dòng)而由子孫贍養(yǎng)，或是與孔子一樣，以授徒為生。加之，其人所關(guān)注的乃是“佞世”與“疾世”之事，亦即知識(shí)分子所最為關(guān)注的人格尊嚴(yán)與社會(huì)現(xiàn)實(shí)關(guān)系問題。由此，大致可以推知微生畝應(yīng)屬于知識(shí)分子型的隱士。

（二）微生畝的孔子觀

按后世注疏家的看法，在此則記述中，微生畝因直接譏諷孔子為邀名逐利之佞徒，并且奚落孔子凄惶的現(xiàn)狀處境而被認(rèn)作冥頑固陋之流。然仔細(xì)品味與思量孔子之所答所應(yīng)，此說未然。如曰微生畝直諷孔子，孔子自然可以本著“人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學(xué)而篇》）或“道，不同，不相為謀。”（《論語·衛(wèi)靈公篇》）的態(tài)度置之不理，或可以本著“見義不為無勇也。”（《論語·為政篇》）的態(tài)度反唇相譏。可孔子兩舉同棄，而是選擇了“圣人之于達(dá)尊，禮恭而直言如此，其警之亦深矣。”[3]157的姿態(tài)，敬心敬氣的將自己“以道濟(jì)天下，拯救生民，故東西南北，席不暇暖，哀饑溺之猶己，思匹夫之納隍，……數(shù)十年羈旅之苦，車馬之塵”[4]220的良苦用心和真實(shí)情意進(jìn)行申說剖解。

今按，以事后的維度觀照，固然知道孔子并非邀名逐利之佞徒，夫子當(dāng)時(shí)駕車列游并非為己之功名利祿，卻是為世道蒼生而勞心勞力。對(duì)此，范祖禹曰：“夫子疾世之衰，欲行其道而反之于堯舜三代，此豈微生畝所得知哉？”[1]502以此為原點(diǎn)進(jìn)行推演，自然會(huì)得出微生畝誤讀孔子的結(jié)論。然探究微生畝的基本認(rèn)識(shí)是不能以后世維度觀照的，而應(yīng)該以當(dāng)時(shí)之世的維度來觀照。平心而論，微生畝雖言辭倨傲，但其身為年長(zhǎng)有德者，實(shí)并不為失禮，所以，孔子并未默而不應(yīng)或反唇相譏而是據(jù)實(shí)回答。再者，從二人問答的言語中，似乎夾雜著微生畝對(duì)孔子的一絲愛憐與激勵(lì)之情，其看到孔子周游列國(guó)，推行仁義，而卻落得凄凄惶惶，心有不忍，故出言批評(píng)之、教育之，恰似禪宗當(dāng)頭棒喝之舉。既給孔子提出警醒，周游列國(guó)，推行仁義是存有危險(xiǎn)的，事實(shí)上孔子推行自己學(xué)說之時(shí)確實(shí)遇到了類似厄于陳蔡之類的事情（與古希臘圣哲蘇格拉底向青年傳道卻被判有罪，飲鴆而逝在本質(zhì)上是一樣的）。同時(shí)，也是在告誡孔子不要放棄仁義正道，而諂媚有權(quán)且居上位的人。諂媚當(dāng)權(quán)者固然容易獲得富貴，博取功名利祿，但那不是君子之所為與之所求，是君子人格的自我折損與閹割。故而，士人君子不可侫世。微生畝恰恰是懂得這一點(diǎn)而向孔子發(fā)問的。另，微生畝用“棲棲”二字亦不應(yīng)解讀為譏孔。《史記·孔子世家》載：“孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨(dú)立郭東門。鄭人或謂子貢曰：‘東門有人，其顙似堯，其項(xiàng)類皋陶，其肩類子產(chǎn)，然自要以下不及禹三寸。累累若喪家之狗。子貢以實(shí)告孔子。孔子欣然笑曰：‘形狀，末也。而謂似喪家之狗，然哉！然哉！”[5]764從中可見，孔子對(duì)別人評(píng)判他棲棲惶惶不但不介意，反而覺得比喻很形象。細(xì)心品讀，鄭人并不是在譏諷孔子，而是在賞贊孔子之才德，慨嘆孔子之遭遇，替孔子抒發(fā)懷才不遇的感傷之情。如微生畝譏諷孔子在鄭人譏諷之前，則從孔子對(duì)鄭人譏諷的反映可見孔子并沒有將此種行徑當(dāng)作譏諷，微生畝譏孔也就徒具其形而不具其實(shí)；如微生畝譏孔在鄭人之后，則與鄭人情出一轍。

故而，在微生畝眼中，孔子并非邀名逐利之佞徒，而是救世無成之徒，本著對(duì)孔子的關(guān)愛與激勵(lì)，應(yīng)當(dāng)給予孔子以善意的提醒：孔丘，你如此凄惶，是不是佞世媚俗？孔子回答：不敢佞世俗，是嫉世恨俗！從中可見二人對(duì)世俗的態(tài)度是一致的，以嫉不以佞，以恨不以媚。從這種維度上可以說微生畝是知孔與愛孔的，在微生畝的眼中孔子是一位苦心救世卻落得凄凄惶惶之賢人德者。

二、晨門的孔子觀：孔子乃慈心救世之輩

《論語·憲問篇》載：“子路宿于石門。晨門曰：‘奚自？子路曰：‘自孔氏。曰：‘是知其不可而為之者與？”[2]200

（一）晨門的隱士身份

關(guān)于晨門的隱士身份，《論語》亦沒有明文提及。按刑昺“此章記隱者晨門之言也。”[2]200的注疏和朱熹“晨門，掌晨啟門，蓋賢人隱于抱關(guān)者也”[3]158。的見解，晨門不是隱于山野之隱士，而是隱于微官小吏之中的隱士。掌管晨時(shí)城門開啟乃之職分，故楊時(shí)稱其為“抱關(guān)擊柝”的“祿隱者”[1]509。其人職業(yè)從注疏中可以得知，乃是以按時(shí)開關(guān)城門為職分來獲取微薄財(cái)物的守門人。由此，大致可以推知晨門應(yīng)屬于底層小吏型的隱士。

（二）晨門的孔子觀

關(guān)于晨門對(duì)孔子的態(tài)度，后世《論語》注疏家主要有兩種見解。一種以胡安國(guó)和范祖禹為代表，認(rèn)為晨門不知孔而譏孔。胡安國(guó)認(rèn)為“晨門知世之不可而不為，故以是譏孔子。然不知圣人之視天下，無不可為之時(shí)也。”[3]158按照胡安國(guó)的看法，晨門不知孔子，并以自己的認(rèn)識(shí)作為衡量標(biāo)準(zhǔn)來評(píng)判孔子，譏諷孔子愚蠢，認(rèn)為孔子是在做無謂之事，是在做不可能做成的無意義之事。范祖禹認(rèn)為：“知其不可而不為者，晨門也；知其不可而為之者，孔子也。此所以異于逸民也。夫可不可在天，而為不為在己。圣人畏天命，故修其在己者以聽之天，未嘗遺天下。圣人亦不敢忘天下，雖知其不可，得不為哉。”[1]508-509在范祖禹看來，孔子和晨門是屬于兩個(gè)不同生命范疇之內(nèi)的人，孔子是圣人，圣人做事不謀求外在天命，只問人事當(dāng)為不當(dāng)為，并不計(jì)個(gè)人利害得失；晨門是逸民，逸民做事則謀求外在天命，天命可為則為，不可為則止，人事要以天命為轉(zhuǎn)移，計(jì)較個(gè)人利害得失。故而逸民是不知圣人的，只能以逸民之心度圣人之腹。這種思路基本上是套用了小人不知君子的思維范式，并無創(chuàng)新之處。同時(shí)，似有先入為主之嫌，先將孔子定為圣人，其余皆是非圣。另一種以刑昺、黃式三為代表，認(rèn)為晨門知孔而贊孔。刑昺認(rèn)為：“時(shí)子路宿于石門，夙興為閽人所問曰：汝何從來乎？子路曰：自孔氏者，子路答閽人，言自孔氏處來也，曰：是知其不可而為之者與者，晨門聞子路云從孔氏，未審孔氏為誰，又舊知孔子之行，故問曰：是知其世不可為，而周流東西，強(qiáng)為之者，此孔氏與？意非孔子不能隱遁辟世也。”[2]201按照刑昺的看法，晨門是聽說過孔子救世救民之事的，對(duì)孔子很是關(guān)注，故而向子路問起孔氏何人。但他認(rèn)為孔子是在強(qiáng)為，這種強(qiáng)為并不是除此別無所為、不得不為的強(qiáng)為，而是能避世而不愿避世，為世而甘愿為之的強(qiáng)為，亦即為他人為社會(huì)甘愿犧牲自我的強(qiáng)為，是高尚且悲壯的強(qiáng)為。此中體現(xiàn)的是晨門對(duì)孔子的賞贊之情。而黃式三認(rèn)為：“是夫子周流在外，使子路歸魯，值莫而宿于魯之城外，故有此問答之辭。曰知其不可而為之，正指圣人周游列國(guó)，知道不行，而猶欲挽之。晨門知圣也。”[6]在黃式三看來，晨門雖未與孔子謀過面，但卻對(duì)孔子之所行所為頗為關(guān)注并有一定了解，而且用“知其不可而為之”對(duì)孔子的救世情形進(jìn)行了生動(dòng)準(zhǔn)確地描繪。進(jìn)而得出晨門人乃是知圣并在知圣基礎(chǔ)上欽贊孔子之輩的結(jié)論。

今按，刑昺與黃式三的晨門知孔贊孔說為是。細(xì)品“憲問晨門章”文本，不難看出其大意當(dāng)為，晨門得知子路來自孔氏處，不禁問此孔氏是不是“知其不可而為之”的孔子。試想一個(gè)人通過素未相識(shí)的第三方想確認(rèn)另一人的身份時(shí)，應(yīng)舉被確定人最杰出之事方是人際往來之正當(dāng)手段。從對(duì)話中可見，晨門與子路并不相識(shí)，由此逆推，可知晨門舉孔子“知其不可而為之”之事，應(yīng)是贊美之意。在晨門的眼中，“知其不可而為之”恰恰是孔子最為可愛和可貴的地方，可愛之處在于孔子心中依然對(duì)世道人心抱著希望，可貴之處在于孔子心中依然對(duì)救世救民充滿信心。在晨門看來，孔子不失為一位對(duì)世道飽含熱忱、不辭勞瘁的慈心救世之輩。

三、荷蕢的孔子觀：孔子乃悲心救民之人

《論語·憲問篇》載：“子擊磬于衛(wèi)，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：‘有心哉，擊磬乎！既而曰：‘鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣，深則厲，淺則揭。子曰：‘果哉！末之難矣。”[2]201

（一）荷蕢的隱士身份

關(guān)于荷蕢的隱士身份，《論語》亦沒有明文提及。按刑昺“此章記隱者荷蕢之言也。”的注疏和朱熹“此荷蕢者，亦隱士也。”的解讀以及尹焞“晨門荷蕢，皆隱者也，其亦微生畝之流歟？”[1]510的見解，基于《論語》中相關(guān)記述，可以推知，荷蕢乃精曉音律且精通詩書的隱居之人。其人職業(yè)《論語》中直接提及，乃以買售草鞋等生活雜物來獲取微薄財(cái)物的手工業(yè)商販。由此，大致可以推知荷蕢應(yīng)屬于手工業(yè)商販型的隱士。

（二）荷蕢的孔子觀

關(guān)于荷蕢對(duì)孔子的態(tài)度，后世《論語》注疏家主要有二種見解：

第一種見解認(rèn)為荷蕢不知孔而譏孔，其主要以刑昺和張居正為代表。對(duì)此刑昺曰：“孔子聞荷蕢者譏己……言未知己志便譏己，所以為果敢。”[2]201可見刑昺將“果”釋為“果敢”，然此種釋義是站不住腳的。因“深則厲，淺則揭”根本就不是“果敢”范疇內(nèi)的事情，孔子自不會(huì)用“果敢”來回應(yīng)荷蕢，此釋義和解讀與文意不合，當(dāng)不取之。張居正則認(rèn)為：“蓋圣人心同天地，天地不以閉塞而廢生物之心，圣人不以時(shí)之衰亂而忘行道之志，誠(chéng)上畏天命，下悲人窮，非得已也。彼荷蕢者之流，何足以知之。”[7]在張居正看來，孔子是心同天地的大圣人，其待人接物皆同天地一樣，是不可能忘卻情世道人心的。而荷蕢根本就不具備這樣的精神境界與道德涵養(yǎng)，其人只想潔身自好，并以此為高明。故而，出語譏諷孔子。張居正發(fā)表此說時(shí)，正是身居侍講時(shí)，教導(dǎo)未成年皇帝是第一要?jiǎng)?wù)。其解經(jīng)往往采取“六經(jīng)注我”的方法。他在講解時(shí)是將《論語》當(dāng)作經(jīng)來看待的，其更多的是關(guān)注孔子萬世師表層面的內(nèi)容。故而對(duì)荷蕢采取了以偏襯正的態(tài)度，認(rèn)為其人不知孔而譏孔。

第二種見解認(rèn)為荷蕢半知孔而譏孔，主要以朱熹、程顥與《日講四書解義》為代表。對(duì)此朱熹說“圣人之心未嘗忘天下，此人（荷蕢）聞其磬聲而知之，則亦非常人矣……（荷蕢）譏孔子人不知己而不止，不能適淺深之宜。”[3]159對(duì)此程頤說“孔子擊磬，何嘗無心于世，荷蕢知之……不知更有難事，他所未曉，輕議圣人”[1]509。從中可見朱熹與程頤皆認(rèn)為荷蕢知孔子有心于天下，但其人不知孔子為圣之深意，故而譏諷孔子。細(xì)考之下，不難發(fā)現(xiàn)此說所犯之錯(cuò)與刑昺并無二致，亦是錯(cuò)解“果”字。

《日講四書解義》對(duì)隱士荷蕢與孔子相遇一章解說如下：“適有隱士荷草器而過孔氏之門者，聞磬聲而知之，……蓋人心之感往往托之樂音，隱士乃賢者，自能審音而喻其微也。既而譏之曰：何其鄙哉！識(shí)之不達(dá)。……用世者乃不自度量，人不己知而不止，毋乃不如涉水者之隨遇而能通乎？……故圣人之心不能一日忘天下，亦如天地之心不能一日忘萬物，彼荷蕢者何足以知之？”[8]在《日講四書解義》看來，孔子是大圣人，荷蕢雖能從磬聲中聽出孔子心聲，還從中能體會(huì)到孔子的憂世苦楚，但其人不同意孔子的出處之道。荷蕢認(rèn)為君子處世應(yīng)該按照《詩經(jīng)·邶風(fēng)·匏有苦葉》中“深厲淺揭，隨時(shí)為義”（《后漢書·張衡傳》）的原則，而不應(yīng)一意強(qiáng)為，故而諷刺孔子不能隨遇而通。然話鋒一轉(zhuǎn)，又贊孔子德比天地，不忘天下。這一層深意是荷蕢所不知的。按《日講四書解義》的解釋，荷蕢對(duì)于孔子是只知其一，不知其二，并在此基礎(chǔ)上對(duì)孔子進(jìn)行譏諷。

今按，荷蕢的表達(dá)無非是“以為人既莫己知，則當(dāng)為己，不必更為人。”的人之常情常理而已。其并沒有譏諷孔子之意，反而勸說孔子勿要逆勢(shì)而為。從其能于磬聲中聽出孔子心聲并能夠引詩論說和孔子對(duì)其的評(píng)價(jià)“果哉！未之難矣。”（確實(shí)啊！我沒什么能反駁他的啊。）可以推知荷蕢不失為孔子知音知心之人，其人是了解知曉孔子之“慈悲心腸”與“木鐸本分”的，其對(duì)孔子的所言包含著知孔諫孔甚或一絲愛孔之意。對(duì)此蔣伯潛的解說是可取的，其文曰：“明君子于道可行則行，不可則止，人莫己知，不必悲觀也。……按‘果哉猶今言‘果然這樣嗎？‘末之難矣之‘難，當(dāng)讀去聲，言我亦無以難之也。孔子于避世之士，向以尊敬的態(tài)度對(duì)之，故聞荷蕢者之言，僅如此云云耳。”[9]由此可見，在荷蕢眼中，孔子是一位不避世事險(xiǎn)惡，直道行事的悲心救世之人，只不過缺少一點(diǎn)超脫的氣質(zhì)罷了。

要之，《論語·憲問篇》中的三位隱士并沒有譏諷與嘲笑孔子的用心與行為。他們關(guān)注關(guān)心孔子，對(duì)孔子熱腸救世的本愿初衷給予肯定和贊賞，對(duì)孔子全心全意救世而世人皆不應(yīng)答的遭遇給予同情，對(duì)孔子大用心世道而小用心天道的人生觀給予諫勸，希望孔子能夠?qū)κ赖廊藗愡M(jìn)行超越，超越世道善惡而達(dá)于“與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道”（《莊子·大宗師》）的境界，亦即超越堯善桀惡之二分，而達(dá)于天地大道一體無別之中。

四、隱士的孔子觀所反映問題探析

《論語·憲問篇》隱士的孔子觀所反映的基本問題有三：

（一）《論語·憲問篇》隱士的孔子觀反映了先秦時(shí)儒道交流情況

關(guān)于《論語·憲問篇》中隱士的學(xué)術(shù)流派所屬問題，歷代關(guān)注者并不多，但也有一些學(xué)者對(duì)此進(jìn)行過研究。如清代學(xué)者王夫之就曾在《讀四書大全說》中明確指出“微生畝，看來亦老莊之徒”[10]。從中我們能夠推知，《論語·憲問篇》中隱士應(yīng)當(dāng)屬于道家學(xué)術(shù)流派，他們對(duì)孔子的基本看法，可以代表當(dāng)時(shí)道家學(xué)者對(duì)儒家的基本看法。從以上微生畝、晨門與荷蕢對(duì)孔子的觀點(diǎn)中我們能夠看到，以隱士為代表的道家學(xué)者對(duì)儒家是持正向態(tài)度的，是知孔而贊孔的。這種孔子觀與《史記》上所記述的孔老（儒道）的交流情況極為相符。《史記·孔子世家》載：“（孔子）辭去，而老子送之曰：‘吾聞富貴者送人以財(cái)，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號(hào)，送子以言，曰：聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。孔子自周反于魯，弟子稍益進(jìn)焉。”[5]756從中可見，老子對(duì)孔子的態(tài)度并不是冷淡的，而是以一位閱歷豐富的老者身份對(duì)孔子進(jìn)行悉心教導(dǎo)的。從“孔子自周反于魯，弟子稍益進(jìn)焉”的情況來看，孔子的確按照老子的教誨做了，而且效果良好。《史記·老子韓非列傳》中記載了孔子對(duì)老子的態(tài)度，其文曰：“孔子適周，將問禮于老子。……孔子去，謂弟子曰：‘至于龍，吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”[5]943從中我們能夠明確看出，孔子對(duì)老子是很尊敬的，視老子為“乘風(fēng)云而上天”的龍。《史記》中的這些相關(guān)記述正與《論語·憲問篇》中隱士的孔子觀相呼應(yīng)，亦可作為先秦時(shí)隱士的孔子觀的別樣詮釋。

（二）《論語·憲問篇》隱士的孔子觀反映了儒者在亂世中的出處問題

儒者身處亂世究竟是如何，似乎并不是像《論語》注疏家所認(rèn)為的那樣陽剛無畏，明知不可為而為之的悲壯。通觀《論語》，孔子也說過“道不行，乘桴浮于海”（《論語·公冶長(zhǎng)篇》）的話，也贊同過曾點(diǎn)的“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”（《論語·先進(jìn)篇》）志趣。可見，夫子內(nèi)心深處不僅存在陰柔有退的一面，還存在著灑脫浪漫的一面。對(duì)此，錢穆早有發(fā)現(xiàn)，其在《四書釋義》中說：“孔子雖有志用世，而亦深有取乎隱者。”[11]同時(shí)，我們也應(yīng)看到，在孔子出處觀中出與處或進(jìn)與退并不是對(duì)等的，而是以出為主，處為輔的，亦即以進(jìn)為主，以退為輔的。其整體上是圓融，剛?cè)徇M(jìn)退皆存的。也正因如此，當(dāng)時(shí)的隱士們才三番五次的直接或間接地勸誘孔子歸隱。

（三）《論語·憲問篇》中隱士的孔子觀反映了儒道互補(bǔ)的必要性

儒家主張積極入世，主張美善刺惡，主張圣王治世與王道化成，主張“禮樂征伐自天子出”。這種經(jīng)世濟(jì)民的“實(shí)理”，其優(yōu)長(zhǎng)在于古道熱腸與奮發(fā)勇為，并且強(qiáng)調(diào)顛沛造次必于斯；其流弊則在于會(huì)被王道仁義所異化，走上追求聲名的道路，所謂“名實(shí)者，圣人之所不能勝也。”（《莊子·人間世》）對(duì)于儒家思想可能異化生出好名求名的這種流弊先秦道家最有發(fā)現(xiàn)。《莊子·齊物論》中堯欲伐三國(guó)的寓言故事正是對(duì)此的生動(dòng)詮釋，其文曰：“故昔者堯問于舜曰：‘我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？舜曰：‘夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”[12]在這個(gè)寓言故事中，堯作為儒家的代表，他雖為圣王，但心中容不下三個(gè)偏遠(yuǎn)小國(guó)，意欲征伐，使歸王化，心中對(duì)此念念不忘。舜作為道家代表，他告訴堯，那三個(gè)小國(guó)就像蓬蒿艾草一樣，存在于天地之角，大可不必討伐它們。之所以心中不釋然，那是好圣王之美名的心理在作祟。從中可見，道家的超脫空靈的“虛理”正好能彌合儒家這一流弊。

道家主張超然出世，主張超越善惡，主張道法自然與圣人無名，主張“圣人無常心，以百姓心為心”（《道德經(jīng)》第49章）這種空靈超拔的“虛理”，其優(yōu)長(zhǎng)在于逍遙灑脫與心無掛礙，并強(qiáng)調(diào)“虛室生白，吉祥止止”（《莊子·人間世》）；其流弊則在于會(huì)被空靈自然所異化，走上一條消極遁世的道路，所謂“同與禽獸居，族與萬物并”。對(duì)此孔子看在眼里，思在心中。孔子曾面對(duì)道家代表長(zhǎng)沮和桀溺的諫勸時(shí)，表明過自己立場(chǎng)和心跡：“鳥獸不可與同群，無非斯人之徒與而誰與？”（《論語·微子篇》），孔子認(rèn)為一味地空靈避世與躬耕山野并不是高明的選擇，反而有消極逃遁的嫌疑與跡象，身為圓顱方趾之輩不應(yīng)該與鳥獸為伍，而應(yīng)該在人類社會(huì)中實(shí)現(xiàn)人的價(jià)值。從中可見儒家經(jīng)世濟(jì)民的“實(shí)理”正好能彌合道家這一流弊。兩相對(duì)比，儒道思想的關(guān)系不是對(duì)立的，而是互補(bǔ)，《論語·憲問篇》中隱士的孔子觀正是這種互補(bǔ)關(guān)系的一種隱性體現(xiàn)。

五、結(jié)語

基于以上考辯與探析，可見孔子所處之世的身為道家者流的隱士對(duì)孔子的基本態(tài)度并不是“雞犬之聲相聞，老死不相往來”般的冷漠，更不是“汝之不惠，甚矣！”般的揶揄，而是“心有靈犀，希其有所善歸”般的贊許與關(guān)愛。在隱士的眼中，孔子是一位苦心救亂、慈心救世、悲心救民的熱心人杰。他們希望孔子能夠在“盡人道”的基礎(chǔ)之上有所超越，達(dá)到“知天道”的境界，孔子內(nèi)心深處亦是有所戚戚焉。

從當(dāng)時(shí)隱士的孔子觀中，我們能夠看到春秋戰(zhàn)國(guó)之際儒道兩大家學(xué)派在實(shí)踐交融的同時(shí)所展現(xiàn)出理論上彼此互補(bǔ)的基本狀態(tài)與趨勢(shì)。儒家的“實(shí)理”有喜好聲名的流弊，洽需要道家空靈穿越“虛理”的彌合；道家的“虛理”有遁逃消極的流弊，洽需要儒家奮發(fā)勇為“實(shí)理”的彌合。同時(shí)，也能看到儒道兩大學(xué)派在理論建構(gòu)上的發(fā)展趨勢(shì)——“實(shí)理”與“虛理”相結(jié)合。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1] 朱熹.朱子全書第7冊(cè)·論孟精義[M].上海：上海古籍出版社，2010.

[2] 刑昺.論語注疏[M].北京：北京大學(xué)出版社，1999.

[3] 朱熹.四書集注[M].北京：中華書局，1983.

[4] 康有為.論語注[M].北京：中華書局，2012.

[5] 司馬遷.史記[M].長(zhǎng)沙：岳麓出版社，2012.

[6] 黃式三.論語后案[M].南京：鳳凰出版社，2008：422.

[7] 張居正.四書直解[M].北京：九州出版社，2010：215.

[8] 庫勒納，等.日講四書解義[M].北京：華齡出版社，2012：162.

[9] 蔣伯潛.四書讀本[M].長(zhǎng)春：吉林出版集團(tuán)股份有限公司，2017：559.

[10] 王夫之.讀四書大全說[M].北京：中華書局，1975：417.

[11] 錢穆.四書釋義[M].北京：九州出版社，2011：42.

[12] 王世舜.莊子注譯[M].濟(jì)南：齊魯出版社，2002：29.