儺文化演變探析

摘要：在經濟全球化的背景下，各民族文化都受到嚴重影響，黔北仡佬族的儺文化在各種藝術形式中艱難地延續著。不難想象，一旦他們的民族文化消失，則其作為向心力的民族精神也必定會消失，而仡佬族也將難以真正以自己應有的身份存在。探尋其文化精神，找到其生存的依據，迫在眉睫。

關鍵詞：儺 功能 演變

儺是一種古老的驅鬼逐疫的巫術儀式，是原始巫文化發展的高級階段，是中國傳統文化的重要組成部分。由于諸多原因，這種文化面臨嚴峻考驗，瀕于消亡。而黔北仡佬族由于自然的屏障，還較好地在生活中保留著這一原始文化。

從商周、漢唐至兩宋，再到明清，在這幾千年的歷史發展過程中，儺的表現形式經歷了儺祭—儺戲的發展，而儺的主題則經歷了驅疫—娛神—娛人的發展。從文化發展傳承的特質上看，這一變化必須從其演變歷程與流傳區域考證。

從其演變過程來考證， 先秦的儺文化主要表現為儺祭，還具有“驅逐疫鬼”的功能。《禮記·月令》中記載：“季春之月，命國儺九門磔攘，以畢春氣……仲秋之月，天子乃儺，以達秋氣……季冬之月，命有司大儺旁磔，出土牛，以送寒氣。征鳥厲疾。[1]”季春之月，寒暑變易，陰陽失調，疫病也最易流行，人們認為是鬼神最易趁機作祟的時候，所以此時要舉行儺祭，與邪惡的疫鬼相抗衡。《周禮·夏官》中記載了當時的儺祭場面：“方相氏掌蒙熊皮、黃金四目、玄衣朱裳、執戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室驅疫。[2]”漢代的許多文獻對方相氏行儺驅疫的場面也有詳細的記載。《后漢書·禮儀志》的“大儺篇”記載：“先臘一日，大儺，謂之逐疫。”主要目的也是逐疫。在儺儀中，這種逐除的儀式活動是建立在神話思維上的，人們認為可以通過儀式而獲得神靈和其他超自然力量的庇佑，驅逐有礙人類生存的神秘的不利因素。同時，巫師的念誦、對白、音樂、舞蹈等形式可以悅神。

到唐代，宮廷儺禮事先在太常寺預演（閱儺）時，百姓都可以進去觀看，成為官民同樂的一個文化節日；晚唐儺制更走向樂舞化，主角從蒙熊皮變成穿熊皮大衣，更華貴了，并且戴上了木面具。假面侲子達到500名之多，不再唱“十二獸吃鬼歌”，而是“呼（十二）神名”。獅子舞也開始進入宮廷儺禮表演，為儺文化從驅疫到娛神到娛人的功能轉變做了鋪墊。從儺誕生以來，宮廷的大儺都是由巫覡主持。宋代發生了重大改變，大儺改為由執掌親事房官員及教坊承擔，這標志著儺儀的性質由原來完全的祭祀性轉向了表演性和娛樂性，由娛神過渡為娛人。

從其流傳區域看，儺文化是隨著中原文化向四方擴張的，其流傳過程是由北向南，自東而西的，這個流動過程主要發生在兩宋。北宋時期，儺在南方盛行，宋室南遷后，統治者的更替，在文化上產生深遠影響。儺在中原漸漸衰落，在江西、安徽、湖南、四川、廣西等地開始盛行。到了清代，儺主要盛行于地處偏僻的云貴高原，這種轉變有著深刻的文化背景。

《三月三用書》和《供山用書》是依據仡佬族人用漢字書習的手抄本整理出的仡佬族古歌。兩書主要敘述了濮人后裔民族——仡佬族從春秋到明洪武年間多次經歷戰爭，屢次遷徙：楚成王時期，周天子命成王“鎮爾南方夷越之亂”的戰爭；楚莊王時期，楚國“戎伐其西南”“又伐其東南”的戰爭；戰國后期吳起相悼王，南伐夷越等戰爭，濮人逐漸放棄了長江南岸的領土，逐漸向西南遷徙，溯沅水進入古黔中和貴州境內，于是有了《華陽國志·南中志》中夜郎王“長才武，遂雄夷濮”的記載。后漢唐蒙斬殺竹王，“夷濮阻城”，一部分濮人繼續向西南遷移，進入滇的范圍。在沉重的壓迫下，貴州道真縣毛竹坪老農毛勝國傳唱的仡佬九女的神話傳說中說：“告勞看透人間事，不染紅塵上高山，楚王設下牢籠網，害死仡佬萬萬千。幸有老天開龍眼，逃脫仡佬九漢九女兄妹在，兄妹發誓，立志同心保江山，好好守住西南地，保住仡佬夜郎在。”而遷徙至西南后，惡劣的自然環境讓仡佬族先民的生存更顯艱辛。在山巒連綿的喀斯特地貌中，仡佬族主要的聚居地道真、務川地處遵義的邊緣，自然環境尤為惡劣，以石為主，土質極差。仡佬族人只能以小規模聚邑為組織形式，隨山散居，以種植和混種多種旱地作物和山林游獵為主要的生產方式。這種生活方式決定和制約著仡佬族文化的形成、發展和演變。在艱難的自然條件和充滿血淚的抗爭中，他們感受到自然的威力和自身力量的薄弱。神秘的儺文化為他們提供了精神家園，在儺儀式中，祭祀的神祗是一個多神體系。“祭祀的對象有川主、土主、藥王、黑神、梓潼、二郎神、龍王神、九天圣母、摩羯大王、趙侯等民間宗教神，也有牛頭、馬面、孽龍等動物神。既有釋迦佛、李老君、孔夫圣人等道教、佛教、儒教神，也有東方青帝，南方赤帝及湖南湖北開荒明山東山圣公尊祖爺爺、灌州二郎神，遵義府高巖老祖、丁家溪蠻王老祖的一百多位鬼神及傳說中的神，其有名號者達四百多個。 [3]”通過祭祀，讓他們獲得一種生存下去的信心。

黔北仡佬族在儺儀式過程中對人物的模擬、虛擬化的動作、假定性的空間產生了一種心理體驗。在完成儀式的過程中，精致的面具、五花八門的道具及虛擬化表演的動作，已經從神秘的祭神轉為娛人。

總體而言，儺的“神圣性”是維系其自身生命力的特性因素。從功能屬性上看，“儺”無疑是一個由神圣世界走向世俗世界的過程。民眾一致賦予“儺祭”以神圣權力，對于富有契約性的神圣權力的儺文化，表現出共同認可心理。因為在神圣性中觀眾才能通過那具有象征意義的面具，神秘不可猜測的訣法手語，原始有力的舞姿，含義豐富的鬼怪動作，產生無窮的想象，形成一種無法自我克制的敬畏心理，從而虔誠地遵守在儺文化影響下逐漸形成的某些集體規則。而儺戲的藝術價值、精神價值是在共同的集體表演活動的熱烈場面和氣氛中體現、獲得的。演出時民間節慶的組成和核心，是民間生活最具狂歡意識和精神的儀式，但是隨著社會生產力和物質文明的發展，民眾的社會文化生活日益豐富，文化產品的可替代性越來越強。缺乏了“神圣性”的儺戲在人類歷史文化長河中逐漸失去了它的魅力而被替代成為文化發展的趨勢。儺戲所發揮的凝聚力量、給人以精神支撐的功能也隨著娛樂成分的增加而減弱。

敬神到娛人的變化，是社會發展的必然結果，文化產品的可替代性是人類文明史的必然歷程。我們不能為了保留文化的活化石而強行讓仡佬族人民繼續儺文化的原始形態，讓自己與歷史脫節。但如不施以援手，這種可替代性會帶來嚴重的不良后果。換言之，一個國家、一個民族由于多元文化的發展并存構成了豐富多彩的民族文化。但是，民族傳統文化所寄托的民族精神、民族情感的淡化與稀釋，必然會帶來民族個性的變異。這種情況所造成的負面影響不僅是民族特征的弱化和消失，還有一個民族人生觀、價值觀的改變。這不僅會使中華文化單一化，更會給中華文化的發展帶來難以預知的負面影響。社會生產力的發展帶給人們便捷、舒適的生活方式。然而在便捷和舒適中，物質幫助人們戰勝困難，也消解了人們原本擁有的精神支柱。最終在時代的洪流中消解的，將不僅僅是儺戲。

這種文化特征在日常生活中難以存續，但是，它可以被雕塑在五光十色、千奇百怪的面具中，可以搬上燈光閃爍的舞臺，更應該載入史冊，永遠流傳下去……因為，它是我們今天從事戲劇演變、宗教起源、民族形成歷程的探索以及民俗學、社會學、人類學研究的寶貴史料，是人類發展史上寶貴的文化遺產。

參考文獻：

[1]（清）阮元校刻.禮記正義卷十六，十三經注疏[M].北京：中華書局，1980：1374.

[2]林河.中國巫儺史[M].廣州：花城出版社，2001：232.

[3]冉文玉.道真沖儺與陽戲之比較[A].中國貴州福泉陽戲學術研究會論文集[C].2008.

（作者簡介：王清敏，女，碩士，遵義師范學院人文學院，副教授，研究方向：文藝學及旅游美學）（責任編輯 劉冬楊）