代際創傷中的沉默

陳靜

摘要：沉默在創傷家庭中比較常見，已有的研究對沉默的表現和含義，是否可以傳遞創傷，家庭中的溝通方式，處理沉默的方法，以及言說是否可以修復創傷進行了討論。家族中同時存在著保持沉默和打破沉默的力量，沉默和言說均表現出矛盾的特征。沉默和言說在創傷家族的不同代際間表現出不同的特點和功能，對研究代際創傷有一定的價值和意義。該領域的研究的問題集中在研究方法上，多為質性研究，與該主題尚在探索階段，測量工具不足等有關。

關鍵詞：代際創傷;沉默;創傷;言說

沉默在創傷家族中是普遍存在的現象[1]。當創傷事件發生時，幸存者可能無法說出他們所遭受的事件，只有在很長時間之后，幸存者以沉默或有限溝通的方式與后代交流對創傷事件的思考和感受。后代難以知道創傷事件的細節，多通過間接的方式知曉創傷的細節。

一、有關沉默的概述

沉默在創傷家族中是普遍存在的現象，目前尚沒有對沉默有統一界定，沉默的表現和含義體現在以下幾個方面。

在家庭溝通上，創傷親歷者對創傷事件保持沉默，缺乏溝通。Kondo[1]發現有證據證明在論及到集中營時，大部分的日裔美國人家庭對此保持沉默或缺乏溝通。

在創傷幸存者的內心體驗中，沉默為空虛感和空白感[2]。有許多大屠殺幸存者指出在他們內心有一塊空白的位置，這塊位置不是孤單和絕望，而是沉默。這種沉默和空白似乎是無法觸及到，無法知曉也無法言說[3，4]。語言缺乏對創傷幸存者而言，是處理、描述和回憶嚴重創傷的基本能力的壓抑或喪失[5]。創傷經歷是令人非常痛苦的，這些經歷變得支離破碎，分離，封裝起來[6，7]，對于壓抑創傷經歷的幸存者而言，他們將這段經歷防御性地分離了出去，無法意識到和回憶創傷事件，也無法用語言表達出來。

二、沉默是否可以傳遞創傷

沉默的方式是否承載了創傷事件的信息，創傷幸存者及其后代是否具備通過沉默的方式傳遞創傷的能力存在爭議。

有研究者描述了創傷家族的第一代和第二代中的具體化現象（the phenomenon of concretization）[8，9，10]。大屠殺的記憶損傷了自我功能的隱喻化能力[10]，巨大的創傷摧毀了創傷幸存者及其子女形成幻想的能力，削弱了認知和情感控制的能力，符號化和使用語言的能力退化，并代之以行動;后代無法用語言或符號表達傳遞給他們的信息，因此在治療中呈現出病理性的特征[10，11]。這些研究者對具體化現象，隱喻功能做出了病理性的解析，沉默無法承載和傳遞創傷事件的信息。

Kurt Grunberg和Friedrich Markert[8]對此做出了不同的解釋。他們采用多點民族志的方法（multi-sited ethnography），對一個大屠殺幸存者女兒的長程精神分析治療資料進行了分析，認為沉默方式中存在著身體語言，身體與心理的經歷和痛苦是無法分隔開的，創傷可以借助身體語言進行傳遞。身體語言的符號特征體現在軀體作為溝通的工具時，這些符號特征在意識層面或無意識層面的意圖可以得到編碼和解碼。創傷幸存者子女在治療過程中表現出的具體化的行為，是從大屠殺背景式記憶中識別出來的行為現象，恰恰是對嚴重創傷的高度符號化，隱喻化的表達。Emily Jacobs和McClatchey[12]對8位大屠殺幸存者家族中的第二代進行了半結構化的訪談，研究發現，幸存者通常嘗試著保持沉默讓自己變得盡可能正常，與此同時，采用關注瑣碎而又壓力的日常生活事件等方式逃避和否認大屠殺經歷，借此避免自己和孩子的生活受到創傷事件的影響。即使幸存者保持沉默或對創傷事件少有溝通，子女還是會受到創傷事件的影響[13，14]，如Lichtman[21]對非臨床案例的研究發現對創傷事件采取誘導內疚感的溝通方式以及非語言交流方式的家庭，其子女的抑郁和交流水平較高，自我力量較低，而女兒表現更為明顯。

三、沉默下的家庭溝通模式

沉默下的家庭溝通中主要有兩種模式，模棱兩可式的溝通和合謀的沉默，這兩種溝通模式給溝通的雙方，尤其是后代造成了很多影響。

（一）模棱兩可式溝通（knowing-not knowing）

Jucovy[16]在1985年提出了模棱兩可式溝通（knowing-notknowing），Wiseman等[17]將大屠殺經歷的溝通方式分為兩種：開放式語言溝通（open verbal communication），指開放地討論大屠殺的經歷;模棱兩可式溝通（knowing-not knowing）[16]，指采用非言語的方式呈現創傷經歷，對創傷經歷缺乏開誠布公的交流。

該種交流模式對后代的情感表達有一定的影響[18]，并主要表現體現在第二代上[17]。與對照組相比，創傷幸存者的子女傾向于對父母壓抑自己的負面情緒[18]。子女在對待他們的父母時“如履薄冰（walking on eggs）”[18]，不能更好地更開放地表達憤怒，他們有更多的內疚感，認為自己對父母的遭遇負有責任，即使對父母的遭遇不負有責任的孩子亦是如此。孩子對父母過往創傷的敏感度越高，他們感到內疚的可能性越高[18]。父母的沉默也令孩子對憤怒和挫敗感保持沉默。

（二）合謀的沉默（conspiracy of silence）

合謀的沉默（conspiracy of silence）普遍存在于創傷幸存者家庭中[19]，它是指家庭中心照不宣的協定，即不言論創傷的經歷，并把它從日常生活中分離出去。它不僅僅是源自父母忘卻過去，適應新生活的需要，也是源自他們相信隱瞞大屠殺恐怖信息對于孩子的正常發展是至關重要的[12]。而他們的孩子也反過來，對父母保持沉默的需求變得非常敏感。由此，在兩代人之間建起了一面雙重的保持沉默的墻：“父母不說，孩子們也不問”[20]。這些未說出來的和未談論到的創傷，阻礙了對憤怒感的開誠布公的交流，并讓那些即使不負有責任的人也感到罪惡感。

四、沉默的影響方式

沉默可能伴隨著某種無意識的幻想，這種幻想與家族的軀體的、心理的發展歷程有關，并以家族遺產的“陰影（shad-ow）”[21]的方式影響我們。Durban和Joshua[22]在案例研究中，采用敘述分析的方法歸納出個體與陰影相處的三種模式，這三種模式代表了個體化和自我凝聚力的不同水平。

與陰影生活在一起（living with the shadow）。這是一種普遍的方式，是生活中不可或缺的部分，是安靜且不會打擾我們的生活背景，給我們的每個經歷增添了深度，強度和差異性。

生活在陰影之下（living under the shadow）。暗示了無意識幻想被陰影的烏云壓抑，控制和困擾，可從一代傳遞到下一代。陰影由兒童自我體驗中隱藏的、無法承受的部分組成，無法被同化或符號化，經分裂投射到客體后成為鬼魂。這些鬼魂大部分是來自兒童和家庭過去的心理——歷史性的創傷經歷，除非可以通過正確的詞匯，理解和意義，或識別事實、罪惡和內部的責任來解除，將令人煩擾的陰影變成可以陪伴的陰影[23]。

成為陰影（being the shadow）。這意味著大災難發生在早期發展階段，具備生物——生理特性，影響到了原始自我（proto-self）以及Damasio提出的“核心意識”[24]。原始自我處于逐漸獲得意識的階段，此時遭受破壞，它可能與環境以非常混亂和懷有惡意的方式融合在一起，這些經歷被體驗為混亂的身體感知覺，并導致了混亂的心理狀態。Durban等[22]將這種現象稱之為“嵌合現象”（Chimerism）。

五、沉默的利弊和創傷治療

有諸多因素促使創傷幸存者保持沉默，如Johnson[25]提出了沉默屈從模型（The Silence Compliance Model），從社會、心理等方面總結了受害者保持沉默的原因。保持沉默普遍的原因是創傷幸存者想要遠離創傷事件所帶來的痛苦、恐懼等，同時也保護孩子免受創傷的傷害[14]，不去再體驗創傷的痛苦，保護現實生活不受創傷事件的干擾[12]。沉默一方面挽救了幸存者的生命和心靈，一方面可能會造成新的創傷，例如大屠殺中因隱藏身份而存活的人，否認和回避繼續剝奪了他們的真實身份和自我，再次重復了受害者的身份[12]。通過詞語，思想，交流，聲音或情感的渲染，創傷事件的恐怖意象編寫到人的內心，如同密碼編寫的過程一般。在這種沒有語言的傳遞過程中，記憶就是碎裂的，隨之而來是喪失現實感[14]。

是否要打破沉默的局面，在創傷治療中有不同的看法。

部分研究者認為打破沉默狀態有一定的危害性。對于重大歷史性創傷的幸存者而言，他們有強烈的幸存者內疚，為自己的存活感到有罪和羞恥。當把他們的創傷事件說出來，尤其是在公眾場合說出來，可能會啟動更大的風險[26]。可能會激發嚴重的軀體問題，精神失常，甚至自殺。即使不在公眾場合講出創傷事件.如自由聯想也存在風險.甚至會帶來極段的治療負反應。Joshua Durban[21]認為針對嵌合現象的個案，在當下解釋過去的做法是有害的。這類個案的自我和背景是沒有區分的，“我非我（I-not-I）”還是尚未整合的碎片，他們會將分析師的解析看做是怪異的，陌生的，有威脅性的聯接行為。Ferreira[2]認為回顧創傷事件可能會一直某些人的“遺忘”或記憶消退等自然過程，增加喚起，或強化回避行為。言說創傷不是唯一的修復之道，創傷性的生活隱喻可以通過具體化的方式得以解決，例如通過登山回到創傷原初場景修復創傷[9，27]。

有研究者認為，敘述是組織創傷經驗的重要機制[28]，也是修復創傷的核心機制[29]。創傷后，個人可能通過無意識過程，采用敘述的方式去控制、隔離或其他的方式讓自己與暗含的信息保持距離，以便這些經驗可承受，可理解，并希望獲得一些控制力。Aron[30]認為在創傷后重述故事就像重返過去的語言之旅，“它允許個人轉化過往的經驗和個人的身份，創造一個全新的現在并有助于未來”。幸存者需要再次聯接記憶碎片，重造歷史，并在過去的事件背景下為當前的癥狀尋找意義[3]，而將幸存者的外部語言和沉默的無語言信息呈現出來，生活意義的重塑便有可能[31]。當過往無意識或被否認的部分被重新整合到當下，可以獲得適當的哀悼，接納以及治療[27，32]。

六、總結與思考

在創傷家族中存在著保持沉默和打破沉默的力量，不論是沉默還是言說都有自相矛盾的特點。沉默一方面挽救了幸存者和后代的生命和心靈，抵御和逃避創傷所帶來的痛苦、恐懼，以便可以正常生活，但另一方面沉默下的暗流通過家庭交流方式等傳遞給后代，造成了新的困擾，如在模棱兩可和合謀的沉默的溝通模式下，第二代和第三代都無法表達憤怒，可能產生更多的內疚和罪責感。而敘述一方面提供保護性的謊言，使個人遠離痛苦和充滿沖突的事實，另一方面，它可能具備聚合力這一潛在功能，可以將過去的創傷記憶和感受進行轉化和整合，從而重新建立一定程度的一致性，連續性，和個人生活故事中的“真實性”。個人一方面努力追求對創傷敘述的整合，一方面又不斷遭遇挫折[28，32]。

創傷幸存者或第二代傾向于保持沉默[12，33]，但同時他們內心有一股頑強的力量想讓記錄創傷事件的“證詞”傳遞給下一個人，而接收者也準備好并渴望接收到它[34]。幸存者后代，尤其是第三代，希望能夠知曉創傷事件，他們對否認創傷的發生感到憤怒，并自覺有保持和傳承家族歷史的責任[33]。沉默和言說在創傷家族的不同代際間表現出不同的特點和功能，暗含了創傷在代際間的傳遞和變化，關注創傷家族中代際中的沉默和言說，對研究代際創傷有一定的價值和意義。

代際創傷中的沉默的研究結果，大部分來自質勝研究[8，12，35]，臨床觀察等[8，34]，缺乏實證研究的論證。作為研究方法，這是創傷的代際傳遞研究中普遍存在的比較突出的問題[36]。選取質性研究方法與研究者探索性的研究目的有很大關系，如希望找到新的，更為細致的方式去理解幸存者應對和修復創傷的經歷[12，14]，了解在治療中言說是否對修復兒童期性創傷幸存者有治療作用[37]，這反映并說明了該領域的研究還非常不充分，處于探索階段。另外質性研究可以兼顧到多個方面，有助于從多個方面進行了解[8]，也是選擇該種研究方法的原因之一。相較質性研究，創傷的代際傳遞量化研究獲得的有關沉默的結果比較有限，集中在養育方式[33，38]和依戀模式[39]的主題下。原因可能與沉默的概念，其在代際傳遞中的作用、機制等尚不清晰有關;還與缺乏測量工具，如尚無專門的測量工具，現有測量工具是否適合和有效缺乏論證等有關。

參考文獻：

[1]Kondo，D.（1996）.Sansci ethnic identity development：The effects of family communication and communication of the internment ex-perience on the third generation Japanese Americans.CaliforniaSchool of Professional Psychology.

[2]Louise Ferreira.（2005）.Peering into the void：an exploration in-to the fate of the self under.extreme trauma.

[3]Herman，J，L.（1992）.Trauma and recovery.New York：BasicBooks.

[4]Schwartz，H.（2000）.Dialogues with forgotten voices：relationalperspectives on child abuse trauma and the treatment of disso-ciative disorders.New York：Basic Books.

[5]LaMothe，Ryan.（2001）.Freud's unfortunates：Reflections onhaunted beings who know the disaster of severe trauma.Ameri-can Journal of Psychotherapy，55（4），103-119.

[6]Grunberg，K.（2004）.The transmission of the trauma of the Na-tional Socialist extermination of the Jews and anti-semitism inthe Federal Republic.Memory and reconstruction，51（14），37-54.

[7]Leuschner，W.（2004）.Dissociation，dream，re-association.Then-ry，Symptomatology，Therapy，60-73.

[8]Kurt Grunberg，Friedrich Markert.（2012）.A psychoanalytic gravewalk-scenic memory of the shoah.On the transgenerationaltransmission of extreme trauma in Germany.The American Jour-nal of Psychoanalysis，72（7），207-222.

[9]Nina E.Cerfolio.（2009）.Multimodal psychoanalytically informedaid work with children traumatized by the Chechen War.Journalof the American Academy of Psychoanalysis and Dynamic Psy-chiatry，37（4），587-594.

[10]Ilse Grubrich-Simitis，Vom Konkretismus zur Metaphorik.（1984）.From concretism to metaphor.Psyche，38（1），124-138.

[11] Maria Bergmann.（1982）.Thoughts on superego pathology ofsurvivors and their children.Generations of the Holocaust，287-309.

[12]Emily Jacobs McClatchey.（2010）.Trauma of holocaust sur-vivors：experssion and avoidance in coping and recovery.[13]Waxman M.（2000）.Traumatic hand-me-downs：The Holocaust，where does it end？.Families in Society，81（1），59-64.

[14]Jack Danielian.（2010）.A century of sience：terror and Ameri-can genocide.The American Journal of Psychoanalysis，70，245-264.

[15]Lichtman.（1984）.From concretism to metaphor.Psyche，38（1），124-138.

[16]Jucovy，M，E.（1985）.Telling the Holocaust story：A link be-tween the generations.Psychoanalytic Inquiry，37（5鈿，31-50

[17]Hadas Wiseman，J.acques，P.Barber，et al.（2002）.Parentalcommunication of Holocaust experiences and interpersonal Pat-terns in off spring of Holocaust survivors.International Journalof Behavioral Development，26（4），371-381.

[18]Wiseman，H，Metzl，E，Barber J P.Anger，guilt，and intergen-erational communication of trauma.American Journal of Or-thopsychiatry，2006，76（8），176-184.

[19]Danieli，Y.（1998）.Internationa 1 handbook of multigenerationallegacies of trauma.New York：Plenum Press.

[20]Bar-On，D.（1996）.Attempting to overcome the intergenera-tional transmission of trauma：Dialogue between descendants ofvictims and of perpetrators.The mental health of children inwar and communal violence，45（6），227-242.

[21]Joshua Durban.（2011）.Shadows，ghosts and chimaeras：Onsome early modes of handling psycho-genetic heritage.Interna-tional Journal of psychoanalysis，92，903一924.

[22]Schoeman，R.，Carey，P.，&Seedat，S.（2009）.Trauma andposttraumatic stress disorder in South African adolescents.Jour-nal of Nervous and Mental Disease，197，244一250.

[23]Kolker.（2008）.Transmitted Holocaust trauma：Curse or legacy？The aggravating and mitigating factors of Holocaust transmis-sion.Israel Journal of Psychiatry and Related Sciences，45（9），263-271.

[24]Damasio.（1990）.The feeling of what happens：Body and emotionin the making of consciousness.

[25]Johnson，B.C.（2010）.Understanding Victims.Training presen-tation.

[26]Rachel Rosenblum.（2009）.Postponing trauma：the dangers oftelling.The international journal of psychoanalysis，90，1319-1340.

[27]Santostefano，S.（2004）.Child thrapy in the great outsdoors：arelational view.The Analytic Press

[28]Kalina Brabeck，Ricardo Ainslie.（2008）.The narration of col-lective of trauma：the‘true storyof Jasper，Texas.Psycho-analysis，Culture&Society，13（9），123-142.

[29]De Haene，L.，Rober，P.，Adriaenssens，P.，et al.（2012）.Voic-es of dialogue and directivity in family therapy with refugees：evolving ideas about dialogical refugee care.51（3），391-405.

[30]Aron，L.（1998）.The clinical body and the reflexive mind.Re-lational perspectives on the body.

[31]De Baene，L.（2010）.Beyond division：Convergences betweenpostmodern qualitative research and family therapy.Journal ofMartial and Family Therapy，36，1-12.

[32]Ilka Saal.（2011）.Regarding the pain of self and other：traumatransfer and narrative framing in jonathan safranfoer's extremelyloud&incredibly close.Modem Fiction Studies，57（3），258-279.

[33]Kahane-Nissenbaum，M.C.（2011）.Exploring intergenerationaltransmission of trauma in third generation Holocaut survivors.Unpublished doctodal dissertation，University of PennsylvaniaScholarly Commons.

[34]Margaret，O.，De Haene，L.，Grietens，H.，Verschucren，K.（2010）.Adult attachment in the context of refugee traumatisa-tion：The impact of organized violence and forced seperationon parental states of mind regarding attachment.Attachmentand Human Development，12，249-264.

[35]Margaret ODougherty Wright，Joan Fopma-Lo;，KatherineOberle.（2012）.In their own words：The experience of mother-ing as a survivorof childhood sexual abuse.Development andPsychopathology，24，537-552.

[36]林瑤，吳和鳴，施琪嘉，創傷的代際傳遞，心理科學進展，2013，21（9），1667-1676.

[37]Pam Hira‘ata，Marls J.Buchanan-Arvay.（2005）.Into the fire：Using therapeutic enactments tobridge early traumatic memoriesof childhood sexual abuse.International Journal for the Ad-vancement of Counselling，27（3），445-455.

[38]Ehntholt，K.A.，Yule，W.（2006）.Practicioner review：Assess-ment and treatment of refugee children and adolescents whohave experienced war-related trauma.Journal of child psychol-ogy and psychiatry，47，1197-1210.

[39]Davidson，Schweitzer.（2010）.The core conflictual relationshiptheme approach to relational narratives：Interpersonal themes inthe context of intergenerational communication of trauma.Washington，DC：American Psychological Association，151-170.