羽士與儒者：明清兩代樂舞生群體構成的變遷

摘要：明清時期的樂舞生是元代禮樂戶的延續。不過，明、清樂舞生之間，在群體構成方面卻有不同。從羽士到儒者，明清樂舞生群體構成的變遷，反映了封建國家禮樂觀念的微調，以及不同文化理念之間的隔閡。

す丶詞：樂舞；禮樂；樂舞生

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文獻標識碼：A

文章編號：1671-444X（2018）01-0067-06

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2018.01.012

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“樂舞生”是明清兩代對一個出身于“非賤民”階層，主要承應封建國家大、中祀吉禮之雅樂，與樂戶在社會身份、管理機構、行使職能等方面有明顯區別的群體的稱呼。[1]

明清兩代的樂舞生是元代禮樂戶的延續。不過，同樣選用“非賤民”出身者為國家重大吉禮承應雅樂，明、清樂舞生之間，在群體構成方面卻有不同。其中隱含的，是明清兩代國家禮樂觀念的微調，以及不同文化理念之間的隔閡。

一、明代選用道士為樂舞生的動因

封建國家舉行重大吉禮儀式的場合本身具有莊嚴、肅穆的氣氛，符合此類儀式的要求方能求得神靈“眷顧”。與這類儀式的特質相應，衍生出區分吉禮儀式雅樂行為“潔”與“不潔”[2]的觀念，進而發展為區分執事者身份“良”“賤”的觀念，并以此禮樂觀念為依據，促成禮樂戶的定型。①

明代因襲元制，自立國之初就選用“非賤民”出身者為國家重大吉禮承應雅樂。與元代僅用儒學出身者為禮樂戶的做法不同，明代開始選取修習道教的羽士充任樂舞生，并以之作為兩京、王府樂舞生群體的基本力量，這是一個重要的變化。

以道教羽士充任樂舞生自有其道理，然而該政策招致部分儒者的攻訐。出現矛盾之處主要在于對選拔標準的不同理解，即：國家制度認可道教羽士為樂舞生，但很多官僚士紳認為應當以儒生、民間俊秀子弟擔任樂舞生職責，甚至輕賤、貶斥羽流樂舞生。

鑒于明立國之初開羽士為樂舞生之先河，形成此后為明王朝諸帝遵循的“祖制”。故考察明太祖朱元璋的態度及做法，有利于理清明代選用道士為樂舞生的動因。

首先，選用道士為樂舞生，以之承應國家重大吉禮儀式的雅樂，不能等同于道教信仰。太常神樂觀設立之初，在《敕諭神樂觀》一文中，朱元璋明確表示認同“國之大事，在祀與戎”的理念，“法古之道依時以奉上下神祗……備樂以享上下神祗”。這么做的根本目的，是為了“開基守業”，而非單單追求道教崇拜——“朕設神樂觀……所以撥錢糧若干以供樂舞生，非效前代帝王求長生之法而施之然”[3]2-3。

其次，區分重大吉禮儀式場合太常雅樂行為的“潔”與“不潔”，進而注重區分執事者社會身份的“良”與“賤”。朱元璋認為，以“非賤民”身份的羽士執事于國家重大吉禮，有助于神靈賜福：“其于祀神之道，若或不潔則非為生民以祈福而保己命也。”[3]2

再者，作為開國皇帝，朱元璋的確表現出一定的崇道傾向。統治者對道教的尊崇，推動著明代樂舞生與道教羽士的聯合。朱元璋南征北戰之際，曾用道士張中為軍國大事參謀占卜，“占驗奇中”[4]7640。立國之后，又以道士冷謙為協律郎，審定禮樂：“元末有冷謙者，知音，善鼓瑟，以黃冠隱吳山。召為協律郎，令協樂章聲譜，俾樂生習之。”[4]1500洪武二十六年，因道士劉淵然“頗能呼召風雷”，遂召其進京，“賜號高道，館朝天宮”[4]7656。

最后，作為利用和控制宗教的措施之一，這也是選用道士充任樂舞生的重要現實原因。朱元璋從元朝覆亡的教訓中，認識到宗教人口過多給國家經濟造成的壓力，于是采取了較為嚴格的宗教管理政策。洪武年間，清整宗教，嚴格限制度牒的發放。以羽士作樂舞生既可加強對道教控制，又能充分發揮這部分宗教人口禳災祈福的“專長”。[4]1818

明初，一度曾選儒學學生為樂舞生，但是以學生為樂舞生需要額外增加經費編制，且一年之內多次祭祀、排練活動確實影響學業。返觀道士，該群體本身已得到國家法定待遇，不必為保障其科舉入仕再大傷腦筋，正好利用之。這在王府和地方官府也有明顯體現。

按洪武十七年（1384年）規定，王府樂舞生選自當地儒學生員：“洪武十七年九月，命各王府樂舞生俱于所在儒學生員內選用，仍命神樂觀選樂舞生五人往教習之。”[5]明太祖實錄:2544

自明宣宗宣德年間起，由于各地王府“每祭祀取郡邑諸生備樂舞演習，經旬有妨學業”，王府樂舞生原則上不再征用當地儒學生員。新建縣學教諭王來提出“宜以附近羽流充之”，“羽流”就是道士，這里的“設樂舞生自此始用”指的是用道士代替儒生充當樂舞生:“王來，……上疏言，寧府每祭祀取郡邑諸生備樂舞演習，經旬有妨學業。宜以附近羽流充之，不足則用護衛軍余子弟。禮部覆奏，如議。頒各王府著為例，設樂舞生自此始用。”[6]

至于地方官府，明孝宗弘治十二年（1499年），刑科給事中吳世忠曾提出“選樂舞生寄籍道觀”的建議。讓地方官府組織樂舞生“寄籍”于當地道觀，其待遇出自該道觀擁有的公田，充分利用既有資源，從而減少地方開支，這與直接征調當地道士可謂異曲同工。[5]明孝宗實錄:2772、2774

若組織儒學學生為樂舞生，考慮到定期排練、表演欽頒雅樂對學生學業的影響，進而為學生的仕途計，就要頒行相應政策。那些以儒學學生為樂舞生的地方，許多都有配套的保障措施。不過，在中央太常和各地王府樂舞生多用道教羽士的歷史背景下，地方官府征用當地道士戶為樂舞生，還是最簡單易行的辦法。在缺乏國家政策支持的情況下，如果沒有地方官員士紳的支持提倡，那些充任樂舞生的各地儒學學生，難免會為道教羽士所代替。

嘉靖年間以來，揚州府在樂舞生選拔標準方面出現的反復足以說明這個問題。“世廟末年”，“楚黃耿公”就任于揚州府。在他倡導下，選“童子端謹者”為樂舞生，并且在這些“童子”的入學問題上提供便利。[7]

然而，據崇禎二年版《文廟樂書》所記，揚州樂舞生后又改用道士充任。緣此，當時的揚州府地方官行文到府學，計劃再次選生員或儒童以代替道士。時任府學訓導的武位中明確提出，地方官府應提供優免差徭和直送府試的待遇，以吸引、鼓勵諸生參與：

時本府行文到學云：備查樂舞之繇及舞佾應八、應六，并今舞工何悉用下劣羽流以褻神明？欲以青衿或儒童易之。

仍免其本身差徭，及凡遇科歲之年，不必縣考，竟赴府試，以示優異。[7]

二、由選用道士樂舞生引發的矛盾

圜丘、太廟、社稷、文廟等壇廟畢竟不是道教宮觀，科舉出身的官僚群體內亦不能容忍有大批僧侶或羽士加入，故明帝選用道士樂舞生、甚至擢升道士樂舞生為朝廷高官[4]1818的做法，招致一輪又一輪的攻訐。這一矛盾，本質上是由樂舞生的職能引起的儒、道文化理念隔閡。明中葉以來，明王朝對道教“既崇且抑的雙重政策漸遭破壞，尊崇過濫的現象日趨嚴重”[8]，由選用道士樂舞生引起的矛盾也愈發顯著。關于中央朝廷層面的矛盾沖突選列如下：

明憲宗成化年間，任命道士樂舞生出身的李希安為禮部尚書，此舉遭到非議。“后又令希安經筵侍班”，由于經筵講學向為儒者事，故道士樂舞生出身的李尚書被認為不宜參與侍從。在廷臣的反對下，“經筵侍班”事件以皇帝改變旨意而告終。[9]

明孝宗弘治九年（1496年），禮科右給事中胡瑞上疏言事，他的觀點非常有代表性。但是，皇帝以遵循祖制為由，駁回其建議：

禮科右給事中胡瑞疏言：……岳鎮海瀆等祭，祭之至重者也，而三年一次遣祭，乃委之神樂觀樂舞生。太常寺掌郊廟之大祀，而為卿者，乃邪說诐行之崔志端；鴻臚寺掌朝廷之大禮，而職其事者乃不學無術之賈斌。伏望皇上特廷臣計議，……岳鎮海瀆之祭，改遣各衙門見任官或辦事進士以行。崔志端、賈斌二人放歸田里，別選賢能以充其任。庶朝廷尊重，祭祀嚴明，禮樂明備，以成當代之典也。

上曰：奏樂遣祭皆舊制，給事中何得為此言？所奏不允。[5]明孝宗實錄:2123-2124

胡瑞的上疏嚴詞斥責了時任太常卿的崔志端，究其原委，根源仍在于崔的道教羽士身份。崔志端以道士樂舞生積官升任太常卿，[5]明武宗實錄:2304弘治十七年（1504年），升為禮部尚書。針對崔志端任禮部尚書，朝野頗有微辭，皇帝仍引用舊例予以駁回：“弘治十七年正月，以道士崔志端為禮部尚書。志端，……歷官太常卿，至是驟擢尚書。言官以志端羽流，不宜清秩，抗疏力爭。上曰：‘先朝有之。既擢用矣。不聽。”[10]

明世宗嘉靖年間，文學家王世貞總結了至當時為止，以太常道士樂舞生任高官的情況：“禮部尚書蔣守約、李希安、崔志端，工部尚書陳道瀛、徐可成，禮部左侍郎丁永中、金赟仁、師宗記以太常神樂觀道士，然皆不繇太常寺。”[11]

對于道士樂舞生出任禮部尚書，時有調侃語曰：“禮部六尚書一員黃老，翰林十學士五個白丁。”[12]

儒臣的異議，不僅止于道士樂舞生出任高官一事。以道士樂舞生執事于圜丘、太廟、社稷、文廟等壇廟，同樣引起部分儒臣的強烈不滿。出于儒、道信仰的隔閡，他們把出身“非賤民”的道士樂舞生視為異端、“邪人”，提出道士樂舞生“不宜事郊廟，不當用，不知禮，不曉攻”，建議不用道士，另選“非賤民”出身者充任樂舞生。嘉靖十五年（1536年），因應儒臣對于選用道士為樂舞生的詰責，明世宗朱厚熜搬出開國皇帝朱元璋的舊制，以進士“未能事人，焉能事鬼神”為由回絕了儒臣的建議。在朱厚熜看來，樂舞生的道士出身符合國家重大吉禮儀式“取其潔”的要求，能夠令神靈賜福，完全有資格為祭祀典禮供事。

上降敕問翰林科道官曰：朕惟為國以禮，蓋大典也。恭惟皇祖用事郊廟，供役之人曰樂舞生，置神樂觀取其潔也，庶乎可以奉神之役也。然直謂之觀，即今宮觀耳，況嘗于是觀出醴泉焉？其生本道士也。夫何近來文臣以為邪人，不宜事郊廟，不當用，不知禮，不曉攻，當專任以進士，別取以供樂舞，此輩悉宜除之？然進士委孔圣之徒，孔子曰：未能事人，焉能事鬼神？曰事人者，有卑幼事尊長、子弟事父兄，唯臣事君禮為重焉。故孔子過君，虛位色勃足躩，何其教人深切也！[5]明世宗實錄:3944

也有對此持較和緩立場者，如供職于禮部祠祭清吏司的大臣張敔，在其著作《雅樂發微》中對道士樂舞生持接納態度。但是，通過張敔對道士樂舞生“名隸道籍，不齒士類”，以及“儒冠青袍美其名號”等表述，仍可感到隱現于其中的儒、道文化理念隔閡。

屠沽之流用以接神，則求降福，難矣！我國家深懲其弊，郊廟舞員以道士為之，其去市井之蕞陋者有間。然名隸道籍，不齒士類。臣愚以為，宜選道士資質俊秀、年十五以上至三十者隸太常，教以禮樂，儒冠青袍美其名號，優其廩餼。服役十年之后，課其優劣，於太常樂職內量授一官。則人皆以為榮，而其事重矣。[13]

關于修習道教之樂舞生參加科舉考試的問題，由出身道士樂舞生的“侍讀學士拜祭酒陳鑒”個案可知，“雖幼從羽衣，長即儒服，變墨崇正亦可尚也”[14]，這種表述已經明確體現出對道士樂舞生的輕視態度。實際上，允許道士樂舞生參加科舉考試的政策在儒、道文化理念隔閡的背景下，不受廣大儒臣士紳的歡迎。嘉靖年間，對廷臣涉及太常道士樂舞生奏疏的議處，禮部尚書夏言說得明白——“前件看得：樂舞生系道士選充，祖宗成法因其出家清凈，故用之專習樂舞以事郊廟神靈。今神樂觀道士不為不多，即使廟成，足備供用，不必廣收。至于讀書科舉，自有民間俊秀，何用求之于此？所據前議亦為浮泛。”[15]

類似的矛盾在地方一級體現得更為明顯。如陜西西安府，以當地道士充任樂舞生竟被視為“禮樂不備”的標志，遂致“諸生恥與伍”。當選拔“童子”并給與其入學便利后，才出現“民秀樂從”的局面。[16]再如南直隸揚州府，前文所述揚州府在樂舞生選拔標準問題上出現的反復，從另一方面反映出不同文化理念之間的隔閡。《文廟樂書》作者武位中的觀點雖不免偏激，卻集中體現了地方一級在選拔樂舞生標準上的矛盾。他認為道士樂舞生“下劣”，以之為祭祀執事將會“褻神明”，在表演質量方面，“羽流登奏則律呂無憑，舞蹈則手足莫措”。武位中主張改用儒學生童充任樂舞生，為支持自己的觀點，他甚至把朱元璋的政策曲解為“一時權宜”：“太祖高皇帝命道童俊秀者充樂舞生，亦一時權宜焉耳。”[7]

與道士樂舞生相比，選用地方生童顯然不會招致官紳士人詬病。如山東青州府等地，都是直接以儒學生童為樂舞生，僅請道士樂舞生來教習。[17]明孝宗弘治年間，作為邊關重鎮的山西大同府請求皇帝欽頒太常雅樂。至于樂舞生，大同巡撫李敏明確要求選用大同府當地的儒學學生。隨后，皇帝下詔，準其所請。[18]

再來看各地王府的選拔樂舞生標準，似有“折中”之意味。從明英宗正統年間以來部分王府的樂舞生選拔情況，可知當時王府樂舞生的人員構成。這里有一個共同點，王府樂舞生群體由兩部分人員構成，其一為道士身份者，其二是“考退”之儒學生員。

明英宗正統七年（1442年）九月，地處寧夏衛之慶府：

慶王秩煃奏：本府春、秋二祭以軍余武夫充樂舞生，琴瑟塤篪之不辨，干羽舞蹈之莫知，如此而望其諧八音以和神人，難矣！乞于附近宮觀道士道童內選充，每遇祭期，預送奉祠所演習。事下禮部議謂：慶府去各州縣遼遠，往還人難。今在城寧夏等衛見設儒學訓誨軍生，其令于諸軍生內選用，祭畢復學肆業。從之。[5]明英宗實錄:1929

明英宗天順元年（1457年）八月，地處湖廣寶慶府武岡州之岷府：“岷王徽煣奏：本府額設樂舞生一百二十人，今止有六十人，每遇祭祀或有事故，缺人供事。乞將附近府州縣宮觀道士、道童及各學考退生員選補，以足其數。從之。”[5]明英宗實錄:6033-6034

明英宗天順三年（1459年）五月，地處山西潞安府長治縣之沈府：“沈世子幼學奏：凡遇春秋祭祀，缺樂舞生供用。上命禮部轉行山西布政司，于所屬州縣宮觀有度牒道士道童及考退增廣生員內選與之。”[5]明英宗實錄:6410

明武宗正德四年（1509年）八月，地處山東兗州府之魯府，強調王府樂舞生的選拔標準是優先選用道士，其不足者方可用“黜退生員”補充。這里涉及部分王府濫納平民、中飽私囊，致使樂舞生超編的舞弊現象，矛頭所指首先是魯王府：

禮部議覆濟寧州致仕訓導張紹奏，各王府樂舞生、禮生濫將民丁僉補，且僣用儒巾，宜通行天下王府務遵原額。樂舞生先于有牒無犯道士、禮生于附近相應人戶選補，不足則各以黜退生員補之，不許踰額。祭祀時許用禮服，余日仍初服，不許輒用儒巾。如富民額外營充，依律問擬。長史等官縱容不舉，聽各巡按御史參究。從之。[5]明武宗實錄:1207-1208

金、元以來，按照社會身份的“良”“賤”區分原則形成的禮樂戶群體，是祭壇之上，太常雅樂的基本承載者。明代樂舞生內部主要有羽士和儒者之分，當部分官紳士人對道士樂舞生大加詬病之時，還應認識到這些道教羽士或親身表演，或承載教習，對明王朝自中央到各地方太常雅樂的有序施行發揮了積極的作用。

禮樂戶的基本職能，不可避免地使道士樂舞生陷入備受責難的窘境。明洪武四年（1371年），禮部奏定釋奠先師吉禮用庶民子弟為樂舞生。其時，朱元璋的表述，體現出對祭祀先師孔子之吉禮儀式所用樂舞生身份的顧忌：“樂生六十人，舞生四十八人，引舞二人，凡一百一十人。禮部請選京民之秀者充樂舞生，太祖曰：‘樂舞乃學者事，況釋奠所以崇師，宜擇國子生及公卿子弟在學者，豫教肄之。”[4]1296

既然選用道士樂舞生可以降低官府維護費用，中央朝廷的太常神樂觀又率先垂范，為什么還會招致部分官紳士人的異議，為什么各地還在自發籌資、招募學生充任樂舞生呢？矛盾的存在，本質上是由樂舞生的職能引起的儒、道文化理念隔閡。以地方官府而論，這一層面樂舞生的主要職能是服務于文廟釋奠吉禮。在各地祭祀儒教宗師的莊嚴場合，以修習道教的不同信仰者執事其間，怎能不引發異議呢？終明一世，在曲阜的孔府樂舞生不用道士充任，恰恰是由于作為闕里祖庭、儒家“圣地”，如使用道士將突破“底線”，激起士人不滿，這與統治者推行禮樂教化、維護社會穩定的初衷顯然是相悖的。

自北宋后期選生員習大樂以來，歷金、元兩代，以儒學學生為太常雅樂執事的觀念沿用已久。明代選用道士樂舞生離不開皇帝的支持，改用道士可以降低官府維護費用。當統治者觀念改變后，雖然同為“非賤民”，道士出身的樂舞生卻仍免不了被儒學學生、庶民“俊秀”所取代。針對道教羽士充任樂舞生問題的爭訟延續至清代，直到雍正帝下令地方官府樂舞生用道士者“悉行裁革”[19]，乾隆帝申斥“二氏異學……成何體制”[]卷524:1043-1044，才終告塵埃落定。

三、“改羽為民”與清代的樂舞生

清代樂舞生包括京師的太常樂舞生和地方一級的樂舞生，樂舞生的社會身份皆屬于“非賤民”。與明代相比，“改羽為民”是清代樂舞生身份特征的最明顯變化。自“改羽為民”之后，清代太常樂舞生呈現出民、道兼有的人員組成結構，各地樂舞生則基本來自平民子弟。

（一）太常樂舞生選補標準的轉變

清初沿襲明制，主要以太常神樂觀所轄樂舞生執事于中央朝廷的重大吉禮儀式，太常樂舞生仍由道教羽士組成。乾隆年間之前，太常樂舞生如有出缺，以神樂觀官員家中道童及樂舞生家中道童遞補。

順治元年定……凡樂舞生缺出，即於觀內官員家道童內選補。[20]卷528:1087

原定，太常寺神樂觀設樂生一百八十名，文舞生、武舞生各一百五十名，執事樂舞生九十名。其缺由本觀提點、知觀，及協律郎、贊禮郎、司樂、奉祀、祀丞等官家內道童，及承充樂舞生家之道童內挑選充補。[20]卷1059:587

太常樂舞生的選補標準至乾隆年間發生轉變。乾隆七年（1742年）諭，禁止太常寺樂員習道教。[20]卷524:1043-1044乾隆八年奏準，如太常樂舞生出缺，以民籍人員補充。[20]卷1179:751

之所以說發生轉變的是選補標準，原因在于自乾隆年間以后，太常樂舞生之中仍有修習道教者，民籍人員遇“樂舞生出缺”，方可充補。嘉慶十三年（1808年），太常官員向皇帝奏稱，當時的太常“樂舞生一半居于其內，一半寓于城內外之各廟宇”[21]仁宗實錄:602。這足以證明乾隆年間的敕令對太常樂舞生身份轉變的影響是局部的，而非全部。自“改羽為民”之后，清代太常樂舞生呈現出民、道兼有的人員組成結構。

從20世紀50年代末的采訪實錄中可知，直到清末，太常樂舞生之內仍有修習道教者：“有一位自稱神樂觀樂舞生后裔的道長名叫劉之維，自言其父師即正陽門關帝廟的監院，是清末神樂觀的世襲樂舞生，清亡后樂舞生廢除，劉之維皈依道教正一清微派。”[22]

（二）地方官府樂舞生的身份特征

康、雍、乾時期，清王朝對前明地方官府樂舞生用道士的做法“悉行裁革”。如康熙年間的浙江杭州府和雍正年間的江蘇江寧府：

我浙釋奠樂沿明制，舞用羽流，聲容不協。康熙二十九年，大中丞張核考典制，改用樂舞生，移咨曲阜聘師教習，聲容至是乃備。[23]

雍正六年……南省江寧府舊以神樂觀道士充當樂舞者悉行裁革，另選身家清白儒童為佾禮生，給與衣頂，免其府縣考試，送院考，入泮隆其儀文，以興禮樂雅化。[19]

清代地方一級樂舞生選自平民俊秀子弟的原則得到確立。選拔平民俊秀子弟充任樂舞生，其未染其他信仰的“純正”身份是確定無疑的，不會引起官紳士人的異議。

雍正十二年奏準，通行各省，將現在樂舞生詳加考驗，擇其實系本籍俊秀子弟、通曉音律、嫻習禮儀者，仍準在留。[20]卷528:1087

十三年題準，春秋祭祀例用樂舞，應慎重揀選充補。令各該州縣會同教官，將現在樂舞生詳加考驗，擇其實系本籍俊秀子弟、通曉音律、嫻熟禮儀者，仍行存留，飭令勤加演習，務使熟習禮儀……乾隆五年奏準，各省府州縣學樂舞生……令各州縣會同教官，考選本籍俊秀子弟、通曉音律、嫻習禮儀者，方準充補。[20]卷392:378

（乾隆八年）奏稱：嗣后樂舞生，州縣官于應考童生內略知文義者選取。學臣按臨時，飭提調官考驗充補。若目不識丁濫選者斥革，該州縣教官參處。從之。[21]高宗實錄:556

由明代多取道教羽士為樂舞生，到清代中央、地方兩級樂舞生來源的轉變，有賴于清王朝統一政令、制定保障政策，這一點在地方官府層面表現得尤為明顯。清王朝下發敕令，明確規定地方一級樂舞生的來源、考試、選補標準。考慮到承應當地吉禮雅樂可能對學業有所影響，國家政策對地方一級樂舞生的入學、考試問題特別給與傾斜，從而減輕了各地雅樂執事者的顧慮。

從羽士到儒者，明清樂舞生群體構成的變遷，反映了國家禮樂觀念的微調，以及不同文化理念之間的隔閡。清代“改羽為民”的根本原因在于明清易代之后，清王朝統治者觀念的改變。乾隆帝已認識到由禮樂戶的職能范圍引起的儒、道文化理念隔閡，在乾隆七年的諭旨中，指出儒、道“二氏異學”，太常樂舞生的職責本應是專為國家重大吉禮執事，然而太常的道士樂舞生們閑暇時卻外出為民間齋醮作法，這顯然是不可容忍的行為：“又聞向來太常寺樂員，系道士承充。夫二氏異學，不宜用之朝廷。今乃令道士掌宮懸、司燎瘞，為郊廟大祀駿奔之選，暇日則向民間祈禳誦經以糊其口，成何體制！”[20]卷524:1044

おげ慰嘉南祝邯

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（責任編輯：楊飛）