《資本論》人學思想及其對堅持以人民為中心的發展之啟示

元晉秋

[摘要]社會分工條件下人的存在的二重性是勞動二重性學說的人學依據。以勞動二重性學說為理論基礎，馬克思在《資本論》中揭示出資本以獲取剩余價值的方式創造剩余勞動，并在此過程中，完成如下歷史使命：一是促進社會生產力的發展；二是完成對勞動者的先進性和革命性的塑造。社會主義制度的建立并不意味著資本歷史使命的完成。中國以市場為導向的經濟體制改革為資本在社會主義條件下，繼續其歷史使命創造了條件。在當前條件下堅持以人民為中心的發展，就是要在利用資本發展社會生產的同時對資本進行駕馭和導控，使其服務于廣大人民群眾的發展需要。

[關鍵詞]《資本論》；人學；以人民為中心

[中圖分類號]A8 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2018）01-0108-06

“以人民為中心的發展思想”是“馬克思主義政治經濟學的根本立場”，這一根本立場首先就體現在馬克思主義政治經濟學的奠基之作《資本論》中：“以創造歷史的勞動人民的根本利益作為判斷一切社會現實的價值標準，進而以全人類的根本利益作為最高價值訴求——因為創造歷史的勞動人民的根本利益決定了全人類的歷史命運。”正是基于這一根本立場，馬克思在《資本論》中，對生產資料私有制基礎上的資本運動規律進行了科學分析。在此過程中，揭示了資本主義制度在人類發展史上的偉大歷史地位與根本性制度缺陷，指明了人類社會發展的社會主義方向，創立了“關于現實的人及其歷史發展的科學”。深入理解《資本論》中的人學思想，對我們在當前實踐中堅持“以人民為中心的發展”有重要啟示。

一、從人的二重性到勞動的二重性：勞動二重性學說的人學依據

不同的人學思想會引致不同的社會經濟學說。以“抽象人性論”為人學基礎，近代西方產生以“社會契約論”為代表的社會學說和以“理性經濟人”為基本假設的經濟學說。所謂“抽象人性論”，指的是脫離了人們在社會實踐中所形成的各種社會關系、撇開了人類社會歷史發展的客觀進程，通過對每一個作為個體的人所具有的共性的把握而形成的對人的認識。正是在批判抽象人性論的過程中，馬克思形成其對人的獨特理解，并在此基礎上，創立了科學的勞動二重性學說，為《資本論》的寫作奠定了堅實的理論基礎。

受到費爾巴哈的影響，早年的馬克思曾一度將人理解為“類存在物”，但與此同時，馬克思發出如此疑問：這里的“類”概念，“如果不是社會這一概念，那是什么呢？”通過對費爾巴哈學說的反思，馬克思指出，費爾巴哈“沒有從人們現有的社會聯系，從那些使人們成為現在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們”，“從來沒有看到現實存在的、活動的人，停留于抽象的‘人”。，正因為如此，所以，他不得不“（1）撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的——孤立的——人的個體。（2）因此，本質只能被理解為‘類，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人自然地聯系起來的普遍性”。在這一過程中，馬克思提出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”基于對人的這一獨特理解，馬克思深入社會歷史進程，揭示出社會分工條件下人的存在的二重性。

在《德意志意識形態》一文中，馬克思恩格斯首先提出人類歷史的“現實前提”是“一些現實的個人”及“他們的活動和他們的物質生活條件”，進而對這些“現實的個人”在社會分工條件下的雙重存在進行分析，他們指出，作為個體，“各個人所追求的僅僅是自己的特殊的、對他們來說是同他們的共同利益不相符合的利益，所以他們認為，這種共同利益是‘異己的和‘不依賴于他們的，即仍舊是一種特殊的獨特的‘普遍利益”；作為共同體，人們“本身的產物聚合為一種統治我們、不受我們控制、使我們的愿望不能實現并使我們的打算落空的物質力量”，實際上，“共同利益不是僅僅作為一種‘普遍的東西存在于觀念之中，而首先是作為彼此有了分工的個人之間的相互依存關系存在于現實之中”。換言之，在社會分工條件下，人的存在具有二重性：一方面作為個體存在，表現為個體性；另一方面，作為共同體存在，表現為社會性。在物質資料的生產過程中，人的這種二重性就通過人的勞動過程及其產品體現出來。

上述社會分工條件下人的存在的二重性思想被馬克思運用于政治經濟學研究。在《政治經濟學批判》導言開篇，馬克思批評被斯密和李嘉圖當作出發點的孤立個人是“18世紀的缺乏想象力的虛構”，他說：“產生這種孤立個人的觀點的時代，正是具有迄今為止最發達的社會關系的時代。”這是因為資本主義社會生產建立在社會分工高度發展的基礎上。在這一生產方式下，勞動產品被普遍商品化，商品生產成為其典型特征。具體而言，商品表現出二重性（價值和使用價值），其根源是人的勞動的二重性（抽象勞動和具體勞動），而人的勞動的二重性則根源于社會分工條件下的人的存在的二重性（個體性和社會性），所以，馬克思在《政治經濟學批判》第一分冊中指出：“不同的使用價值是不同個人的活動的產物，也就是個性不同的勞動的結果”，而生產商品價值的抽象勞動則是一種“沒有勞動者個性的勞動”，它“并不表現為不同主體的勞動，相反，不同的勞動者個人倒表現為這種勞動的簡單器官”。簡言之，社會分工條件下人的存在的二重性通過勞動過程及其產品（商品）的二重性體現出來，前者性構成后者的人學基礎，而后者則是對前者的確證。

馬克思在《資本論》中特別強調：“商品中包含的勞動的這種二重性，是首先由我批判地證明的。”《資本論》之所以與以往的社會經濟學說不同，一個重要的原因是構成《資本論》理論基礎的是馬克思的勞動二重性學說。而勞動二重性學說的創立，離不開馬克思對人的獨特理解，特別社會分工條件下人的存在的二重性理解。在此意義上，我們將現實的人在社會分工條件下的二重性存在，看作勞動二重性學說的人學依據。

二、從剩余勞動到剩余價值的生產：《資本論》人學思想的建構

勞動二重性學說被馬克思視為“理解政治經濟學的樞紐”“對事實的全部理解的基礎”，基于勞動二重性學說，馬克思在《資本論》中，闡明了資本主義生產方式下生產剩余勞動的獨特方式——剩余價值的生產，并對生產資料私有制基礎上的資本運動規律進行科學分析，由此使其人學思想（特別是關于人的發展的思想）建立在科學的分析基礎上。

這里首先要指出的是剩余勞動的人學意義。早在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思就通過比較“人的生產”和“動物的生產”指出：“動物也生產”，“它為自己營造巢穴或住所”，并“生產它自己或它的幼仔所直接需要的東西”；所不同的是，“動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的影響也進行生產，并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產”。由此，在馬克思看來，構成人與動物根本區別的并不是生產維持自身生存和物種繁衍直接所需的勞動，而是那種“不受肉體需要的影響也進行的生產”。換言之，人的生產勞動可以劃分為兩個部分：第一個部分同動物一樣，是生產維持自身生存和物種繁衍直接所需的生產；第二個部分是那種“不受肉體需要的影響也進行的生產”，它是一種“全面的”“按照美的規律來構造”的生產。日后，馬克思將這兩種生產活動分別稱為“必要勞動”和“剩余勞動”——前者是人類生存的基礎，后者是人類發展的前提，它不僅蘊含人的發展的價值追求，還建構起人們之間現實的社會關系：因為剩余勞動及其產品在人類歷史上剛出現，人們對這種剩余勞動產品的爭奪也隨之開始，在此過程中，圍繞著剩余勞動產品的占有、分配、使用及再生產等活動，人們彼此之間便會形成一種不同于自然聯系的人與人之間的社會關系，這是“人們在自己生活的社會生產中發生”的各種“一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系”，在馬克思看來，正是這些社會關系的總和構成人之為人的本質。

基于此，馬克思在《資本論》中指出：“凡是社會上一部分人享有生產資料壟斷權的地方，勞動者，無論是自由的或不自由的，都必須在維持自身生活所必需的勞動時間以外，追加超額的勞動時間來為生產資料的所有者生產生活資料。”傳統的等級制社會（如奴隸社會和封建社會）如此，以生產資料私有制為基礎的資本主義社會亦是如此。而使傳統的等級制社會和資本主義社會區別開來的，“只是從直接生產者身上，勞動者身上，榨取這種剩余勞動的形式”。具體而言，在奴隸社會，奴隸是奴隸主的私人財產，奴隸主階級直接占有奴隸的剩余勞動及其產品。在封建社會，農民在人身上依附于地主階級，地主階級通過徭役或地租等形式占有農民的剩余勞動。而在資本主義社會，資本家對勞動者剩余勞動的榨取則采取了一種隱蔽而特殊的形式——闡明這一形式，正是《資本論》所完成的重要工作之一。

在《資本論》中，馬克思首先通過對商品的分析揭示出勞動的二重性原理，為分析資本主義生產方式奠定了科學的理論基礎。在此基礎上，馬克思分析了貨幣轉化為資本的條件，進而揭示出剩余價值的來源。簡言之，遵循等價交換原則的資本主義流通過程出現了所謂的“總公式的矛盾”，預付的價值不但在流通中保留了下來，而且出現了一個增殖額（即剩余價值），其原因是：資本家在市場上購買到一種特殊的商品——其使用價值本身具有成為價值源泉的獨特屬性，它的使用本身就是價值的創造。這種特殊的商品即勞動力商品。

在勞動過程中，勞動者不僅為資本家生產出其預付的可變資本的價值，還通過剩余勞動為資本家創造出超過這一價值的價值，即剩余價值。資本家則以無償占有剩余價值的方式榨取勞動者的剩余勞動。此外，通過對資本主義生產過程的考察，馬克思在《資本論》中，還進一步揭示了資本主義社會榨取勞動者剩余勞動的兩種方式：一是“絕對剩余價值”的生產，即在“必要勞動時間”（勞動者生產資本家預付的可變資本的價值的時間）一定的情況下，通過延長工人的剩余勞動時間、提高勞動強度而實現的剩余價值的生產；二是“相對剩余價值”的生產，即在工作日一定的情況下，通過縮短工人的必要勞動時間，從而相應地延長工人的剩余勞動時間實現的剩余價值的生產。通過上述過程，資本主義社會榨取勞動者剩余勞動的秘密被徹底揭開。

《資本論》所完成的另一個重要工作是“揭示現代社會的經濟運動規律”。馬克思指出，在以資本運動為主軸的資本主義生產過程中，“生產剩余價值或賺錢，是這個生產方式的絕對規律”。在這一規律支配下，單個資本追求剩余價值的內在動機轉化為資本間相互競爭的外在壓力，它迫使資本家不但要最大限度地生產出剩余價值，而且要將剩余價值最大限度地轉化為資本，進行資本積累，由此產生資本主義積累的一般規律、平均利潤率下降等規律，基于這些規律，馬克思科學地分析了資本主義發展的歷史趨勢，指出人類社會發展的社會主義方向，并在此過程中提出“資本的歷史使命”問題。

三、《資本論》人學思想的內核：資本的歷史使命與人的解放條件的生成

從人的發展的角度看，所謂“資本的歷史使命”，即資本在創造剩余勞動的過程中將不自覺地生成人的解放的各種條件。結合馬克思在《資本論》及其手稿中的分析，我們可以將這些條件概括為如下方面：

（一）最大限度地提升社會生產力發展水平

作為人類改造自然界的客觀物質力量，生產力來源于“三大自然力”。首先，為了最大限度地獲取剩余價值，資本家通過延長工人勞動時間、提高工人勞動強度等手段將人自身的自然力最大限度地開發和利用出來（即絕對剩余價值的生產），由此不自覺地促進了社會生產力發展水平的提升；其次，競爭的外在壓力迫使每個資本家盡可能地提高生產效率，最終推動了整個社會的生產力向前發展——其結果是工人必要勞動時間的縮短（即相對剩余價值的生產）。在此過程中，通過深化勞動過程中的分工與協作，資本主義逐步將其生產建立在專業化分工基礎上（“工場手工業”時期的歷史生動地展現了這一過程），由此使社會勞動的自然力被極大地開發利用。隨著工場手工業分工的發展，勞動工具也開始發生深刻的變革，勞動工具的簡化、改進和多樣化為機器的產生創造了條件，因為機器的“工具機”是這些專業化的、簡化的工具的集合。當驅動這些工具的動力開始由使用自然界自然力的動力機（如蒸汽機）承擔時，資本主義開始步入機器大工業時代。通過將科學技術自覺地應用于生產過程，資本主義在生產過程中不斷地開發和利用自然界的自然力，由此使社會生產力水平得到巨大發展。總之，為了最大限度地生產剩余價值，資本會在社會生產中最大限度地開發利用這三大自然力，從而最大限度地提升社會生產力發展水平。此外，資本不但要最大限度的生產剩余價值，而且要將剩余價值最大限度地轉化為資本，進行資本積累，由此為資本主義生產過程在更大程度上開發利用這三大自然力提供條件。于是，以資本增殖運動為核心資本主義生產組織形式成為一個發展社會生產力的強力機制。在此意義上，馬克思說：“發展社會勞動的生產力，是資本的歷史任務和存在理由。資本正是以此不自覺地創造著一種更高級的生產形式的物質條件。”

由資本增殖運動所推動的社會生產力的高度發展將直接帶來如下后果：其一，人類物質生活資料的極大豐富；其二，人們的剩余勞動時間增多，特別是機器的應用將人從繁重的體力勞動中解放了出來，以至于“人不再從事那種可以讓物來替人從事的勞動”；其三，形成一個生產和需要的不斷擴大的和日益豐富的體系，由此為人的豐富“個性”的形成提供了條件。在此基礎上，馬克思預言，當社會生產發展到一定階段，“剩余勞動本身”將成為人的“普遍需要”，將“成為從個人需要本身產生的東西”。

（二）資本對作為主體的人的塑造

生產力的發展本身就是人自身能力的發展，資本對作為主體的人的塑造首先就體現為促進了人自身能力的發展。具體而言，以生產資料私有制為基礎的資本增殖運動過程將完成對勞動者的兩個方面的塑造：

一方面是對工人階級的先進性的塑造。主要包括：一是勞動者的“普遍的勤勞”。在資本主義之前的社會生產過程中，人們生產的目的是為了獲得某種特定的使用價值，因而人們的勤勞有一定的限度。而在資本主義社會，社會生產是為了賺錢，即獲取貨幣這種一般財富的代表，而賺錢是沒有止境的，由此，“作為目的的貨幣在這里成了普遍勤勞的手段”，并且這種“勤勞是沒有止境的”。二是工人階級高度的組織性和紀律性。通過對社會勞動的自然力的開發利用，社會分工得到了極大發展，勞動過程中的分工與協作、社會分工與市場交換逐步塑造出工人階級高度的組織性與紀律性，并內化為工人自身的素質，進而為生產過程中進一步開發利用這種社會勞動的自然力提供了條件。三是使工人階級成為先進生產力的代表。要在生產過程中，開發利用自然界的自然力，就需要掌握相應的自然科學技術，而要在生產過程中開發利用社會勞動的自然力，就需要掌握相應的社會科學技術。在資本主義社會生產中，工人階級始終處于生產的第一線，他們不僅是技術創新的主體，還是先進的、社會化大生產的踐行者，因而自然成為先進生產力的代表。

另一方面，是對包括工人階級在內的廣大無產階級的革命性的塑造。建立在生產資料私有制基礎上的資本主義經濟運行過程不僅是一個“資本積累”的過程，還是一個廣大勞動者的“貧困積累”過程——馬克思在《資本論》第1卷中將這一過程概括為“與資本積累相適應的貧困積累”。簡而言之，由雇傭工人所創造的剩余價值是資本積累的源泉，為了最大限度地獲取剩余價值，進而最大限度地用于資本積累，資本家首先需要最大限度地壓低工人的工資。而資本積累的持續進行為資本家提高資本的有機構成創造了條件，資本有機構成的不斷提高引發“相對過剩人口或產業后備軍的累進生產”，由此使廣大勞動者之間的生存競爭不斷加劇，其生存條件日趨惡化，以至于經常要面臨“死亡的威脅”——如恩格斯所說：“資本主義生產方式日益把大多數居民變為無產者，從而就造成一種在死亡的威脅下不得不去完成這個變革的力量。”于是，隨著資本主義生產過程中的發展，包括工人階級在內的廣大無產階級的革命性日益增強，從而為變革資本主義制度準備了主體條件。

正是基于對“資本主義生產本身的內在規律”的分析，馬克思在《資本論》第1卷最后部分提出“資本主義積累的歷史趨勢”問題。簡言之，資本主義生產過程將日漸生成資本主義生產方式進行自我否定的條件：一是高度發達的社會化的生產力及其所形成的物質條件；二是變革這一生產方式的主體條件，即“日益壯大的、由資本主義生產過程本身的機制所訓練、聯合和組織起來的工人階級的反抗”不斷增長。由此，當“資本積累”及其與之相適應廣大勞動者的“貧困積累”達到極點，資本主義的“外殼”就要炸毀，資本主義私有制的“喪鐘”就要敲響，“剝奪者就要被剝奪”，取而代之的將是一種新的生產組織形式和社會形態：在資本主義所取得的全部成就的基礎上，共同占有生產資料的、聯合起來的生產者“將合理地調節他們和自然界之間的物質變換”，“科學地對待自己的不斷發展的再生產過程”。在此過程中，必要勞動時間（工作日）極大縮短從而剩余勞動時間（自由時間）延長，剩余勞動也“不再表現為勞動，而表現為活動本身的充分發展”和“作為目的本身的人類能力的發揮”。那時，資本的歷史使命就完成了。

四、《資本論》人學思想對堅持以人民為中心的發展之啟示

必須承認，我國社會主義制度的建立并不意味著資本歷史使命的完成。由于發展的不平衡性（發達資本主義國家與廣大經濟文化相對落后國家和地區的同時存在），在現實歷史進程中，發達資本主義國家資本的全球擴張產生“資本積累”與“貧困積累”在空間上的分離：“資本積累”主要集中于發達資本主義國家，而與之相適應的“貧困積累”則被轉移到經濟文化相對落后國家和地區的勞動者身上。由此，發達資本主義國家勞動者的革命性被部分消解，而經濟文化落后國家和地區的勞動者由于身受多重壓迫，其革命性日益增強。在馬克思主義的影響及當地共產黨的組織領導下，一些經濟文化落后國家和地區得以率先通過革命建立起社會主義政權。我國社會主義制度的建立大體遵循上述邏輯。近代以來，在外國資本及其武力的強勢侵入下，中國社會逐步淪為一個半殖民地半封建社會，成為發達資本主義國家“貧困積累”的眾多轉嫁對象之一。在國外資本、本國封建勢力，以及此后產生的官僚資本（即“三座大山”）的重壓下，廣大勞動者的“貧困積累”達到頂點，革命的主體條件趨于成熟。在中國共產黨人的帶領下，中國人民經過艱苦卓絕的努力推翻“三座大山”并最終建立起社會主義政權，通過隨后進行的“三大改造”，以生產資料公有制為基礎的社會主義基本經濟制度在我國得以初步確立。在探索如何建設社會主義、特別是如何發展社會生產力，并最終促進人的自由全面發展的過程中，中國共產黨人做出改革開放的歷史決策，并啟動了以市場為導向的經濟體制改革，為資本在社會主義條件下繼續其歷史使命創造了條件。

社會主義市場經濟體制是一種利用、駕馭和導控資本的經濟運行機制。從理論看，我國在建設社會主義的過程中之所以要利用資本，是因為資本不但能夠最大限度地提升社會生產力發展水平，而且有助于對勞動者的先進性的塑造；而之所以要對資本進行駕馭和導控，是因為“資本積累”會帶來勞動者的“貧困積累”。在實踐過程中，我國社會主義市場經濟體制對資本的利用、駕馭和導控主要通過下過程來實現：

（一）利用資本

社會主義制度下如何利用資本？通過對私有制基礎上的資本運行規律的分析，馬克思揭示出資本的三重規定：“其一，資本的本質是一種生產關系，其內核是雇傭與被雇傭的關系；其二，資本是一種負載于物上的生產關系，物作為價值實體能夠被計量（或貨幣化）；其三，資本是能夠帶來剩余價值的價值，價值增值是資本的本性。”因此，要在社會主義建設過程中利用資本，首先就要形成一種公有制基礎上的雇傭與被雇傭關系——“公有資本”，包括國有資本和集體資本。具體而言，其一，在生產資料公有制基礎上，勞動者基于自身專業技能及職業理想為公有資本所雇傭，必要勞動所創造的價值通過工資的形式取得，剩余勞動所創造的價值由國家或集體統一調配，或用于提升勞動者的生活水平，或用于擴大再生產，其目的是為勞動者的自由全面發展創造條件；其二，作為市場主體的各個公有制企業要有清晰的資產價格核算。在此基礎上；其三，公有資本在運營過程中要以保值增值為重要目標。通過這種形式的變革，我國的“公有制經濟獲得了一個適合于市場經濟運作的存在形式、運營形式和收益形式”，社會主義與市場經濟得到了有機融合，從而為資本在社會主義條件下繼續其歷史使命創造了條件。

（二）對資本的駕馭和導控

“資本積累”之所以帶來勞動者的“貧困積累”，主要是因為生產資料由資本家私人占有，勞動者所創造的剩余價值為資本所有者所剝奪。我國當前實行以公有制為主體、多種所有制經濟共同發展的基本經濟制度，公有資本在代表人民利益的黨和政府的組織領導下進行投資運營，在利用資本發展社會生產的過程中，勞動者剩余勞動所創造的價值作為資本增值部分由黨和政府統一調配，用以服務國計民生，并最終復歸于勞動者自身，由此從制度上避免了“資本積累”所帶來的勞動者的“貧困積累”。此外，基于我國社會主義初級階段的基本國情，在黨和國家方針政策指引下，逐步發展起來的非公有制經濟，也是我國社會主義市場經濟的重要組成部分。大體上看，對非公有資本的駕馭和導控主要有兩個途徑：一是通過制定相應的法律法規，使非公有資本在體現人民意志的法律法規下投資運營；二是充分發揮公有資本特別是國有資本的控制力和影響力，按照市場規則，通過股份制、混合所有制等形式，引領非公有資本服務于我國的社會主義建設和國計民生。

總之，如果說資本主義社會以資本增值為絕對目的，那么，我國在社會主義初級階段則要以資本增值為手段——通過對資本的利用、駕馭和導控來發展社會生產，其最終目的是為了增進人民福祉、促進人的發展。黨的十九大報告中將“以人民為中心”確立為“新時代堅持和發展中國特色社會主義的基本方略”，并在“貫徹新發展理念，建設社會主義現代化經濟體系”中提出“加快完善社會主義市場經濟體制”的一系列具體要求，如“推動國有資本做強做優做大”“完善市場監管體制”“健全金融監管體系”等，這些要求不僅深刻地體現了《資本論》人學思想的基本精神，還為我們在新時（作者系廣西大學講師，哲學博士）代的實踐中利用、駕馭和導控資本，使其服務于廣大人民群眾的發展需要提供了基本遵循。

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