生態學馬克思主義的價值評析

姚修杰

[摘要]生態學馬克思主義以馬克思主義的思想理論為基礎，闡釋了當代社會產生生態危機產生的真實根源，批判了當代資本主義社會的內在矛盾導致全世界范圍內的生態危機，以及當前資本主義制度解決生態危機的現實無解性。與此同時，生態學馬克思主義所提出的生態危機理論體系，重新確立了馬克思及馬克思主義思想對于消解生態危機的中心話語權，指出了人類社會的未來發展方向和目標，對我們整個人類社會的發展具有積極的理論意義和實踐價值。與此同時，歷史和科學的事實告訴我們，任何理論和實踐都不可能是完美無缺的，都會有著這樣或那樣的缺陷，生態學馬克思主義也存在同樣的問題。在認識到生態學馬克思主義積極意義的同時，也必須認清它所存在的某些理論不足。在新時代的今天，重新思考生態學馬克思主義所蘊含的內在價值和它的理論體系的不足之處，用馬克思主義的立場和方法加以仔細甄別和篩選，取其精華，棄其糟粕，這對于當前我們國家構建中國特色社會主義生態建設理論，以及五位一體的戰略布局和新時代建設社會主義強國的偉大目標的實現，具有非常重要的理論價值和現實意義。

[關鍵詞]生態危機；生態社會主義；生態學馬克思主義

[中圖分類號]B089.1 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2018）01-0125-06

生態學馬克思主義立足于人類社會當前所遭遇的由生態危機所導致的生存困境的現實，力圖找出解決生態危機的辦法。通過重新系統的梳理馬克思及其生態學思想，并以馬克思主義的世界觀和方法論為基礎，形成自己的生態學理論體系，這無疑是馬克思主義哲學在當代的新發展，凸顯了馬克思主義對全人類真正解放的價值。同時，生態學馬克思主義對消解生態危機和消除生存困境所進行的最積極的理論嘗試，給我們解決生態危機的具體實踐起到很有意義的理論指導作用。但是，我們也應該看到，生態學馬克思主義所建構的理論體系還有很多缺陷和不足之處，某些理論觀點相對比較片面，其理論所指的社會目標對于目前的現實過于理想化，缺乏現實的實踐支撐。但我們不能因此否認生態學馬克思主義的積極意義，而應該積極地肯定和繼承其對于我們有益的理論，揚棄其理論中不合理的因素，真正地構建起一個真正適合人類社會可持續發展理論，指導我們人類的社會實踐活動，從而真正地實現馬克思主義所預想的實現了人和自然雙重自由的共產主義社會。

一、重新確立了人和自然的關系在生態學中的基礎地位，并系統論證了馬克思主義的生態哲學思想

人類現今所面臨的生態危機，實質上是人與自然關系的失衡和對立造成的。要想解決生態危機，我們永遠無法繞過人和自然之間的關系。生態學馬克思主義系統分析了馬克思主義關于人和自然關系的思想理論，指出了現代人在理解人和自然關系上存在缺陷，進而重新展示了馬克思主義的人和自然關系的思想理論所富含的生態學意蘊，揭示了馬克思主義關于人和自然關系的思想理論對于現代人類社會消解生態危機的現實作用。生態學馬克思主義繼承了西方馬克思主義關于馬克思主義的自然概念具有人類的社會性的理解傳統，認為自然界本身是先于人類的客觀存在，但自然界卻不是一個孤立抽象的存在，而是一種社會性的存在，其本質上應該屬于社會歷史范疇。戴維·佩珀在《生態社會主義：從深生態學到社會主義》一書中對此進行了系統的分析，他指出：“馬克思認為，自然是一個社會的概念：盡管存在一個‘客觀的的自然，但它現在已被它自身一個方面——人類社會所重塑和重釋。”與此同時，戴維·佩珀還指出，科學的辯證唯物主義是馬克思主義關于人和自然關系思想的基礎，既不承認“一個超自然領域的存在的封建主義和資本主義社會中神秘化、宗教性和被動性的唯心主義”，又不是“粗俗而丑陋的唯物主義”。奧康納則認為，文化是人和自然之間雙向適應關系內在統一的實現方式。人類對于自然的自主性必須建立在承認自然本身的客觀先在性的基礎上，人類必須在以自然系統為前提的條件下才能進行社會實踐活動，自然因為人類的實踐活動變成人化自然（或者說第二自然），但人化自然不能因為其第二性，就減少了自然自身的特性。“盡管自然系統之具體形態往往是人類作用于自然的結果，但是一個客觀事實是，構成自然系統的化學、生物和物理過程是獨立于人類系統之自主運作的”。福斯特則認為，人類只能在首先肯定自然先于人類存在和認識自然自身的運行規律的物質性基礎上，才能徹底地實現和運用人的自由。生態學馬克思主義對于人和自然關系的重新界定，不同于馬克思主義的其他哲學流派對于人和自然關系的理解。那些哲學流派脫離了人和自然關系的社會層面上的意義，只看到了人和自然之間存在的技術關系，夸大了技術本身的作用，無視自然的社會性存在。生態學馬克思主義從自然的社會性層面上去認識人和自然的關系，揭示出人和自然之間存在的文化和價值因素，以及自然對人的負面影響，這就使得我們把對資本主義的批判從社會存在和社會意識層面擴展到自然領域，進而從人和自然關系的現實關系中去理解和把握人和自然的關系。生態學馬克思主義重新對人和自然關系做出的界定和解釋，展示了馬克思主義對于人和自然關系的思想的生態學內涵，重新確立了人和自然關系在生態學中的基礎地位，對于我們認清現代資本主義生態危機的本質，并在現實中解決生態危機具有很大的理論和實踐意義。

生態學馬克思主義針對環境保護主義者和很多學者對于馬克思及馬克思主義的思想理論里沒有生態學的思想，甚至有些學者認為，馬克思是反生態的哲學家的責難，系統地梳理了馬克思及馬克思主義的經典著作，深刻地揭示出馬克思及馬克思主義的思想理論里所富含的生態學思想，重新確立了在解決當代生態危機問題中馬克思及馬克思主義的思想理論的核心地位，回歸了馬克思作為生態學家的本來面目，構建了馬克思主義的生態哲學思想。事實可以充分證明，馬克思作為哲學家，他的思想理論不僅不反生態，而是始終關注生態問題，是真正的生態哲學家。馬克思雖然沒有對生態問題進行系統的論證，但馬克思的思想理論體系卻體現對生態問題的理論關注，馬克思及其思想理論是生態學馬克思主義理論體系形成的理論基礎。正是在馬克思主義對資本主義經濟危機深刻認識和徹底批判的理論基礎上，生態學馬克思主義提出資本主義的經濟制度造成資本主義的經濟危機的理論思想。資本主義的本質確定了其資本必須不斷追求利潤的最大化，資本追求利潤最大化的內在動力驅使著人們不斷通過技術加深對自然的剝削和控制，進而引發嚴重的生態危機。

資本主義的生產社會化和資本的私人所有制之間的矛盾必然導致資本主義經濟危機的產生，而生態危機必然伴隨著經濟危機的產生而發生。為了緩解經濟危機，維持資本的利潤率，資本主義必然通過擴大市場需求的規模，制造并出售更多的產品，這必然造成對資源的過度使用以及對自然環境的破壞程度加劇的結果。同時為了降低生產成本，資本主義把那些生態成本和人力成本很高的商品生產轉移到不發達國家，這就直接造成生態危機在全世界范圍內的擴大。生態學馬克思主義在此基礎上，提出資本主義社會存在二重矛盾。第一重矛盾大家都很清楚，那就是生產關系和生產力之間的矛盾，在此之外，還存在第二重矛盾，那就是生產關系、生產力與生產條件之間的矛盾，也就是說，任何生產條件必然會在資本主義制度的生產方式的作用下遭到破壞。與此同時，在馬克思的勞動異化理論和新陳代謝理論的基礎上，生態學馬克思主義又明確地指出，現代資本主義社會在造成人和自然雙重異化的同時，又導致人和自然之間新陳代謝的斷裂，進而直接引發全世界范圍的生態危機。在此理論基礎上，生態學馬克思主義指出，導致生態危機產生的根源正是當代的資本主義制度本身，資本主義本身絕無可能解決生態危機，要想解決生態危機只能另辟蹊徑。馬克思主義的歷史唯物主義思想理論對人類社會發展規律的科學認識，為生態學馬克思主義指明了解決全球性生態危機的發展方向。生態學馬克思主義指出，人類只有推翻現有的資本主義社會，建立生態社會主義社會，才能徹底地消解生態危機，實現人和自然的和諧相處，真正地走上人與自然雙重自由的可持續發展道路。無疑，生態學馬克思主義在對當前資本主義制度和資本主義生態危機深刻認識的基礎上，重新挖掘和建構了馬克思及馬克思主義的生態思想，這對于人類解決當前所遭遇并造成自身生存困境的生態危機有著非常重要的理論和現實意義。

二、關注現實，凸顯了馬克思主義的解放價值

“資本主義不斷擴張，對資源不斷掠奪和利用，生態危機所帶來的危機日益嚴重”。面對人類社會這種由生態危機引發的現實生存困境，生態學馬克思主義對生態危機問題進行系統研究，重新審視了當代社會人與自然的關系，在堅持馬克思主義的世界觀和方法論的基礎上，提出建設一個人與自然和諧相處的生態社會主義社會。第二次世界大戰以來，資本主義社會進入瘋狂發展的時代。科學技術迅猛發展和生產力的大幅提高導致人對自然的控制變得越來越容易，面對人類的瘋狂進攻，自然界只能節節敗退，自然和人類之間的矛盾和沖突也變得越來越激烈，生態危機從少數幾個發達的資本主義國家蔓延到全世界范圍內，對人類的社會生活造成很大的困擾和災難。這就表明，當前人類在對待自然問題上的價值觀出現了缺陷和偏差。人類總是用工具理性和實用主義的態度去對待自然，把自然當作人類可以實現自己物質欲望的工具，毫不顧及自然本身的客觀本性和其內在的發展規律，這就造成人和自然的嚴重對立和沖突，引發大規模的生態環境危機。生態學馬克思主義要求人類構建一種新型的人和自然的關系，反對人類為了單純的物質財富的增長而瘋狂地剝削自然界，主張人類在謀求經濟發展的同時，必須考慮生態環境的承受能力，實現經濟和生態共同和諧的發展，最終建設一個人與自然和諧相處、共同發展和全面解放的生態社會主義社會。

在生態學馬克思主義看來，無論是馬克思及馬克思主義對于人與人、人與自然、人與社會問題的關注，還是馬克思及馬克思主義對人和自然的異化問題、資本主義社會的本質矛盾、科學技術、社會可持續發展理論的論述，以及對人類最終必將建立實現了人的全面的自由、解放和發展的共產主義社會的科學預測，都體現了馬克思及馬克思主義對于人和自然的自由、解放，以及全面發展的終極指向，都對解決當今的生態危機和消解人類所面臨的生存困境具有重大的理論價值和實踐意義。當前，生態學馬克思主義對資本主義制度所造成的生態危機的深刻認識的理論，以及它們所提出的解決方案，為人類擺脫目前面臨的生存困境指明了發展方向。生態學馬克思主義在馬克思主義世界觀和方法論的原則和基礎上，有機地把“人的尺度”和“物的尺度”結合起來，旗幟鮮明地指出：“因為資本主義生產關系所采用的技術類型及其使用方式使得自然以及其他的一些生產條件發生退化，所以資本主義生產關系具有一種自我毀滅的趨勢?！辟Y本主義越是瘋狂發展，生態危機就會越嚴重，對社會的危害也就越大，資本主義社會本身實施的生態危機解決措施只是一個綠色騙局，隨著社會不斷發展和人類環保意識不斷增強，資本主義社會必然會滅亡，新型的生態社會主義必然會實現。在生態社會主義社會里，人和自然實現了全面的自由和解放，自然的解放是人的解放的基礎，人和自然之間、人和人以及人與社會之間，必然會是一種和諧的、公正的和共同發展的關系，這就充分說明了生態學馬克思主義實質上所揭示的是當代人的自由、解放及其如何實現的現實問題。生態學馬克思主義緊隨時代發展的腳步，關注人類社會的現實問題，極大地凸顯了馬克思主義對人和自然的自由和解放價值。

三、生態學馬克思主義的理論體系尚存不足和缺陷

生態學馬克思主義在對傳統歷史唯物主義批判和重新建構的過程中形成自己的理論體系。生態學馬克思主義在批判和繼承傳統歷史唯物主義的同時，也從各個方面對其進行所謂的生態學意義上的重新建構，力圖賦予其內在的生態學意蘊。其中尤以詹姆斯·奧康納對傳統歷史唯物主義的生態學建構最為激進和典型。在對傳統歷史唯物主義的生態學理論重新建構的過程中，奧康納引入文化和自然這兩個概念，并把文化和自然放在與人類社會勞動同樣重要的位置，力圖把生態學馬克思主義的歷史唯物主義理論建構在文化一自然一勞動基礎上，而這種理論本身就違反了馬克思主義的歷史唯物主義的最基本原則，存在很嚴重的理論缺陷。

首先，奧康納在其理論中過分強調了文化對于人類社會發展的作用，從而賦予文化對于人類社會發展的基礎性地位，這就嚴重地偏離了馬克思主義的歷史唯物主義的基本原則和立場。我們不能否認文化對于人類的社會發展有著極其重要的作用，但我們卻不能因此而賦予文化對于人類社會發展的基礎性地位。所有的唯物主義者一致認為，世界來源于物質。文化作為人類社會物質勞動的產物，只是人類觀念上的東西，屬于社會意識的一部分。馬克思主義的歷史唯物主義強調，社會意識來源于社會存在，社會意識只能影響和制約社會存在，但不能決定社會存在，雖然社會意識具有其內在的主觀能動性，可以對社會存在起到一定的作用，但我們卻不能夸大作為社會意識的文化的能動性，把文化作為影響人類社會發展的本源。除此之外，奧康納認為，生產力“除了包含有總體的活勞動以外，還包含勞動力的不同組合或協作方式，而這些方式不但受技術的影響，而且受到文化實踐活動的影響”，而生產關系“所內涵的財富范疇同時也具有文化的意蘊，并且，它所具有的建構特定的剝削方式（強迫勞動以及剩余勞動的剝削方式等）的方法是受制于具體的文化實踐活動的”。在此基礎上，奧康納指出，文化對于人類社會的生產力和生產關系也具有重大的影響和制約作用，并提出人類社會存在文化生產力和文化生產關系。但是，奧康納的這些理論在實質上還是馬克思的歷史唯物主義所揭示的社會意識對社會存在的能動的影響和作用，并沒有超出馬克思的歷史唯物主義所界定的生產力和生產關系的理論范疇。

其次，奧康納在其理論中批判了傳統的歷史唯物主義對自然理解的片面性，但奧康納本身對于自然的理解也一樣有很嚴重的缺陷和不足，自然作為一個基礎性的概念，在他對生態學馬克思主義的歷史唯物主義理論的建構中起到至關重要的作用。他在對自然作為基礎概念的論證中，引用大量事實，用以證明自然的內在規律和自然界本身對于人類社會實踐活動巨大影響。雖然奧康納明確否定了唯心主義歷史觀所堅持的地理環境決定論，但他對自然的理解卻和唯心史觀的地理環境決定論如出一轍，有意識地夸大了在人類社會的歷史發展過程中自然界的地理環境所起到的作用。我們絕對不能否認自然的內在規律和自然界的地理環境的變化對人類社會的發展變化有很大的影響，馬克思的唯物史觀也強調人類只有在理解和尊重自然規律的基礎上，才能真正地改造自然，為人類所用。人只能發現自然規律，利用自然規律，而不能創造規律，但這不能成為生態學馬克思主義以認識到自然的自在規律為理論，來證明它們在唯物主義層面上的絕對徹底性，從而讓我們覺得自然存在兩個層面：一個是和人的實踐活動相關的人化自然，另一個是不以人的意志為轉移的自在和自為的自然。面對這種自在自為的自然“人就如同上滿發條的鐘表一樣，固定地按照某種必然規律行為”。這其實是把馬克思主義的自然概念的簡單化和具體化，是對自然概念理解的退步，事實上，馬克思主義對自然的理解更加科學和豐富。馬克思認為：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機身體。人靠自然界生活。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，因為人就是自然界的一部分?！毕鄬︸R克思而言，奧康納對自然的理解仍然存在一些理論，但并沒有超出馬克思主義關于自然的理論范疇。

總之，奧康納在對傳統的歷史唯物主義的批判和構建生態學歷史唯物主義的過程中，揭示出人類的社會文化，以及自然對于人類社會歷史發展的巨大作用，有其積極的一面。但其過分地夸大文化和自然的作用，把文化和自然放到與人類的社會勞動同樣的基礎性位置，力圖用新型的文化生產力和文化生產關系理論取代馬克思的生產力和生產關系理論，最后構建所謂的生態學馬克思主義的新歷史唯物主義理論體系，是違背馬克思主義唯物史觀的基本原則和立場的，是缺乏理論和事實根據的，存在嚴重的理論缺陷。事實上，我們無論是在解決人類社會所面臨的生態危機，以及在對其他問題的解決上，都必須堅持馬克思主義的基本原則和立場，用馬克思主義的理論和方法指導我們的理論和實踐的發展，才有其現實的可能性。

四、某些理論觀點的片面性和缺乏現實實踐性的社會目標

除了生態學馬克思主義所構建的所謂新歷史唯物主義理論體系本身存在嚴重缺陷以外，生態學馬克思主義的某些具體的理論觀點也存在很大的片面性。其代表人物本·阿格爾提出用資本主義生態危機取代資本主義經濟危機的“生態危機取代論”，詹姆斯·奧康納提出的資本主義社會所具有的“雙重危機”和“二重矛盾”理論，以及柏克特和福斯特對馬克思及馬克思主義生態學思想的重新建構等，都存在一些理論上的缺陷，其本質在于對資本主義社會的本質性矛盾沒有真正清楚地認識。生態學馬克思主義者針對解決資本主義生態危機所提出的建設生態社會主義社會的目標也僅僅具有理論上的可能性，而缺乏現實的實踐性。

人和自然的矛盾始終貫穿于人類社會的歷史發展過程中，當代資本主義社會由于其生產方式導致人和自然之間的矛盾表現得更加激烈。正因為如此，生態學馬克思主義用人和自然的矛盾代替資本主義社會的基本矛盾和主要矛盾。而這一做法無疑是錯誤的，我們應該清醒地認識到，生產力和生產關系的矛盾是人類社會最為本質的矛盾，正是二者之間的矛盾運動推動了人類不斷向前發展。資本主義社會的主要矛盾則是生產的社會化和生產資料的私人占有制之間的矛盾，以及在此基礎上形成的無產階級和資產階級兩大對立階級之間的矛盾。離開資本主義社會的社會矛盾去談解決人和自然的問題，這是不可能的。人類的社會實踐活動絕不僅僅是圍繞簡單的人和自然的關系進行的，事實上，這種實踐活動是在一定的社會關系（即生產關系）中進行的，人類的社會生產生產關系必然制約和影響著人和自然的關系。人類不同的生產關系決定著人和自然之間的關系的不同表現形式，資本主義生態危機所表現的人和自然關系的嚴重對立和沖突，也是資本主義生產關系的具體表現，我們不能用現象代替本質。要想解決人和自然之間的矛盾，就必須首先解決資本主義社會的主要矛盾，而抽象地談論人和自然之間這種從屬性的矛盾對于解決資本主義的生態危機是沒有出路的。與此同時，資本主義的經濟危機也無法為資本主義的生態危機所取代，資本主義社會周期性的發生經濟危機的實質是由資本主義社會的本質矛盾所決定的。只要這個本質矛盾依然存在，資本主義就會不可避免地發生周期性的經濟危機。這也就決定了在資本主義社會未來的發展過程中，經濟危機依舊是它們的主要危機，要想避免這種危機，只能首先解決資本主義社會的本質矛盾。本·阿格爾提出的“生態危機取代論”并沒有認清資本主義的本質矛盾，只是把人和自然的矛盾的這種表象錯誤當作資本主義社會的本質矛盾。另外，生態學馬克思主義在對資本主義進行批判的同時，指出資本主義制度是現代社會生態危機產生的根源，在這一點上無疑是正確的，但其總是自覺或不自覺地把人和自然之間的矛盾作為資本主義社會的本質矛盾，而這種對資本主義社會本質矛盾的錯誤認識，必然會導致生態學馬克思主義把資本主義的生態問題當作其政治哲學的基礎，陷入錯誤的歷史觀和方法論中，進而就會必然否認資本主義社會的所有矛盾都集中體現在無產階級和資產階級之間的矛盾上，進而從根本上消解了資本主義社會進行無產階級革命的必然性，否定了無產階級在推翻資本社會中所起到的至關重要的作用。只有我們進行真正的社會革命即生產關系的革命，推翻資本主義社會，建立生產資料和自然資源公有制的社會，才能真正有計劃地調節人類的社會生產和消費，實現人和自然的和諧發展，以及人和自然的雙重自由。

馬克思的歷史唯物主義理論指出，在一個社會的生產關系和生產力之間的矛盾還沒有達到極限之前，這個社會就不會滅亡。當前資本主義社會的生產力沒有超出其生產關系容忍的限度，所以，當前的資本主義制度會依然存在，也不可能在短期內滅亡。雖然全世界范圍內的生態危機是由資本制度造成的，但在當前現實條件下，生態學馬克思主義提出的通過資本主義社會的自我覺醒，從而自發地去建立一個全新的生態社會主義社會的目標是不切合實際的。生態學馬克思主義的“生態社會主義”理想，只是人類社會未來的發展目標，而這個目標也只能通過無產階級革命去實現。生態學馬克思主義所提出的“生態社會主義”理論，只是指出未來社會的發展方向，沒有對生態社會主義的社會本質和內涵，以及實現方式做出具體的論證和規劃，缺乏在當前現實中實現的理論和實踐基礎。

面對當前人類社會所遭遇的由生態危機所引發的現實生存困境，生態學馬克思主義堅持人類必須考慮人類社會的長遠利益和整體利益，把生態利益放在當前的首位，用生態社會主義的標準來規范和約束人類的當前行為，從而實現人和自然的共同協調發展，這無疑有著很積極的意義。但是，生態學馬克思主義在關注人類的長遠利益和整體利益同時，卻無視人類社會發展的現狀，人類社會存在不同利益需求的群體，不同的國家和地區的人們對生態環境所造成的破壞，以及他們應對生態危機的能力，都有著現實的很大差別。發達的資本主義國家擁有先進的技術和雄厚的物質財富，同時其國家內部的人所具有的生態環境保護意識也最強，但恰恰是資本主義社會造成當前不斷擴大的生態危機的現實。而擺在發展中國家面前的最主要的任務是解決自身的經濟發展問題，生態問題反而是第二位的，而且發展中國家對于生態問題的認識和解決能力也需要進一步提高。生態學馬克思主義提出建立所謂的“生態帝國主義”，以及對發達國家和發展中國家對生態環境的破壞的責任進行區別和劃分，但是，這個批判既是不徹底的，也不是生態學馬克思主義當前需要解決的主要問題。生態學馬克思主義當前最需要做的就是，真正地考慮不同國家和地區以及民族的現實利益訴求，以及它們對生態危機的責任和解決的現實能力，推動不同國家、地區和民族的合作，找到一個解決當前生態危機的現實可行的辦法。

誠然，當前全球的生態環境持續地惡化，已經嚴重地威脅到人類的社會生活，也給人類帶來很大的災難，所以，保護人類的生態環境、促進人和自然的和諧相處必須成為人類當今最高的價值尺度。但是，我們不能離開社會發展的現實歷史背景，把人類的共同利益和“生態社會主義”孤立抽象化，而是應該認識到超越國家、地區和民族之間對立和差異的人類利益共同體目前還不具備現實條件。目前，我們也不能實現建設生態社會主義社會的美好理想，人類社會在面對生態危機時候也不可能做到把生態價值實現的準則作為人類社會發展的統一準則。人類社會所遭遇生態危機和生存困境不是抽象的人類主體與自然的問題，而是涉及不同國家、地區和民族的政治、經濟和文化，以及當前利益和長遠利益。為此，我們應該追求一種適應人類當今社會現實的人類中心主義，具體地對待人類現今的整體利益，尊重各個主體的現實生存利益和合理要求，協調各個主體之間，以及涉及自然資源的利益和差異，規范人對環境的具體行為，最終達到促進人和自然可持續發展的目的。

[責任編輯 冒潔生]