論駱越文化影響下的南丹白褲瑤銅鼓舞蹈文化

潘怡冰

【摘 要】有著千年歷史的駱越古國是嶺南駱越部落最著名的古國之一，廣西壯族自治區就是在這濃厚的駱越歷史底蘊中發展起來的地區，駱越古國在上下五千年璀璨的中華文明中有著重要的貢獻，駱越文化中的稻作文化、銅鼓文化、花山壁畫文化等，至今還體現在廣西部分少數民族中間，可見其影響深遠。而廣西河池市南丹縣白褲瑤族的銅鼓舞，在古老駱越文化的影響下大放異彩。

【關鍵詞】駱越文化；南丹縣；白褲瑤族；銅鼓舞；勤澤格拉

中圖分類號：J722.22 文獻標志碼：A 文章編號：11007-0125（2018）15-0122-02

廣西壯族自治區在祖國的西南部，與廣東、貴州、湖南、云南接壤，毗鄰越南，聚集著以壯族為主，瑤族、侗族等為輔的少數民族。駱越族是商周至秦漢時期中國南方百越族群生活在嶺南地區的重要一支。“駱越是中國壯侗語系褚民族先民，東南亞地區的越南、老撾、緬甸、泰國乃至印度南部的阿薩姆邦等地的侗臺語系褚民族也源于古駱越。在兩千多年的社會發展和社會生活中，駱越人大力發展農業生產，春秋戰國和秦漢時期，駱越工匠掌握了青銅鑄造和冶煉技術，開始鑄造和使用青銅器和鐵器，極大地提高了生產力，進一步促進了農業和手工業的發展，進而促進了社會經濟、文化、藝術的發展繁榮。”白褲瑤族人們在駱越銅鼓文化的影響下發展和繼承了銅鼓舞，并結合自己本土民族文化特色，于2008年被列入全國非物質文化遺產名錄。

一、駱越后裔的文化傳承

銅鼓文化對廣西各地影響深遠，在桂西北地區，銅鼓遺存眾多，占全國總數的85%以上。“駱越人是最早鑄造和使用銅鼓的民族，是世界銅鼓文化的中心。”使用和鑄造銅鼓促使銅鼓文化由此形成，通過銅鼓進行相關的原始祭祀巫術活動，成為當地民族的特色。公元前5世紀至公元1世紀，即戰國初期，是銅鼓的發展成熟期。逐漸成熟的青銅鑄造技術使銅鼓更精美實用，“信鬼神，祭天地”是駱越民族人們的信念，銅鼓因此成為不可或缺的存在；又或是在戰爭中，“一鼓作氣，一而再，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之”是指揮作戰的法寶；也是森嚴的階級中，彰顯權利和財富的象征。“銅鼓堪稱駱越文明的標志、文化成就的象征，凝聚著駱越族的智慧和創造精神，是駱越社會經濟、文化、藝術、宗教、審美的集中體現。”不得不說駱越創造出一個銅鼓的時代，讓這神秘的文化能在中華大地上生生不息的繁衍，反過來它不僅影響著駱越文化，對中國的青銅文化也有不小的貢獻，影響著后駱越時代銅鼓文化的發展。南宋·范成大《桂海虞衡志》云：“銅鼓，古蠻人所用。南邊土中時有掘得者。相傳為馬伏波所遺，其制如坐墩，而空其下，滿鼓皆細花紋，極工致。四角有小蟾蜍，兩人舁行，以手拊之，聲全似革卑鼓。”在這聲聲銅鼓中，駱越人創造出自己獨特的民族性格，生動地體現在南丹白褲瑤族人的身上，尤其在喪葬儀式上，打銅鼓是一個十分重要和考究的儀式。通過銅鼓聲與祖先和神靈傳遞信息，為先人禱告，為仙人祈福，銅鼓就扮演著與祖先、神靈交流的媒介，受到人們的崇拜和尊重。

廣西省處于亞熱帶季風氣候區，四季炎熱多雨，加上水資源豐富，土壤肥沃，農耕文化在此根深蒂固。這從銅鼓上的花紋就能展現出來，舞蹈紋中，舞蹈者的頭上頂著的絮絮就像插著水稻的樣子，且花紋中細碎的線條和紋路較多，筆者認為這跟稻作文化有關，復雜而又細密與水稻的樣子相似。豐沛肥沃的水土養育著駱越人，發展起來的農耕，使駱越人能充分發揮自己的智慧和創造精神，發揚和繼承自己獨特的駱越文化。

幾乎每面銅鼓的鼓心上都雕刻著太陽紋，可見駱越人對大自然、對天地，尤其是對太陽的崇敬之心、崇拜之情。因此，敬天地，成為駱越人祭祀活動之一，通過打銅鼓進行人神交流，祈求太陽的光芒永遠照耀大地，祈求田里的水稻能有好的收成。而南丹白褲瑤族的生活環境相對比較惡劣，他們居住在南嶺的深山幽谷之中，曾受到封建統治者的排擠和打壓，不得不以耕山為業。在山間生活更需要把握好日照的時間，到夜晚還要小心野獸的侵擾，他們崇拜太陽能帶來光明，驅逐黑暗和野獸。

二、南丹白褲瑤銅鼓舞蹈文化

白褲瑤族是瑤族的一個分支，屬于瑤族的“布努”族系的支系，他們的古樸和原始的生活習性被聯合國科教文組織認定為民族文化保留最完整的一個民族，是“人類文明的活化石”，其最為特殊之處在于白褲瑤是由原始社會生活形態直接向現代社會生活形態轉變的民族，并至今依然保留著母系社會的一些社會文化信息，從白褲瑤族的民族服飾中就能體現出對女性的崇拜之情。

白褲瑤的銅鼓舞充滿了神韻，只能由充滿陽剛之氣的男子做擊鼓人，在擊鼓時莊嚴慎重，陽剛沉穩。伴舞的女子扭轉傳神，動作流暢，有時帶一名擊大鼓的男子作為領舞。回蕩在山間的雄渾鼓聲，和色彩艷麗、輕盈飄逸的民族服飾，令人熱血沸騰。在白褲瑤的祖訓和習俗中，銅鼓是長輩離世送葬時由男性鼓手敲打，家族中的女性隨著陣陣鼓聲，用傳統舞蹈表現逝者曾經辛勤勞作、耕耘收割、漁樵狩獵、紡織刺繡的一生，是白褲瑤民族文化的精髓之一。

白褲瑤每逢喪禮或盛大節日，都要演奏銅鼓，俗稱“打銅鼓”。在喪葬儀式中打銅鼓，表示送逝者安息上路；節慶中打銅鼓，是為了熱鬧喜慶。白褲瑤打銅鼓的方式很特殊，場面十分壯觀。在一個較為空曠的平地上，支起兩個高2米左右的木頭，木頭之間放著橫梁，橫梁上掛著繩子，為的是把銅鼓懸空掛起。銅鼓直徑一般為半米左右，只有一個鼓面，另一面為空心。“敲擊時需兩人配合，一人側身右手持雞血藤鼓槌敲擊鼓面，左手持一根細棍擊打鼓腰，另一人在鼓后手持木桶，一收一放地接音，用木桶把聲波沖回銅鼓腔內，這樣，就產生了聲學上的“共鳴”現象，其音深沉渾厚，綿綿不絕。”產生“數里聞鼓聲”的良好音響效果，聲音雄渾而悠揚，增添了神秘的色彩。值得注意的是，擊鼓人并沒有把銅鼓吊得太高，銅鼓距離地面20公分左右，所以擊鼓人必須彎著腰，弓著背進行擊鼓，長時間保持這個動作對腰的力量和控制要求很高。筆者認為這或許是對銅鼓的崇拜，貼近大地也是天地人三者合一的表現，又或許是對逝者的一種尊敬。在銅鼓聲的伴奏下，女子會手持木桶或者竹筒進行舞蹈，根據銅鼓的節奏變化，舞蹈動作隨之而變。

“勤澤格拉”在瑤語中意為“打老猴”，因為銅鼓作為伴奏，又叫“銅鼓舞”（也稱猴棍舞、猴鼓舞），流傳在南丹縣和河池的白褲瑤地區，在喪葬儀式上所跳。由于白褲瑤族生活的地理環境處于群山之中，海拔較高，而在山中能稱霸王的動物就是猴子。白褲瑤族十分喜愛猴子，認為猴子是人類的祖先。“澤勒格拉”就是一個模仿猴子跳舞的舞蹈。猴棍舞由銅鼓伴奏，舞者一個接一個排著隊出場，舞者手拿20厘米左右的細槌（也有在細槌的尾端系上五彩綢）模仿猴子的樣子，身體前屈彎著腰、弓著背，雙手隨節奏敲擊著棒槌。通常在腋前敲擊一下，抬同一邊腿跳起，然后再用棒槌擊地一下，再換到另一邊。棒槌發出“噠噠”的敲擊聲，與銅鼓聲相互配合，輕快活潑。“模擬著猴子在地上或者樹上攀爬跳躍，以爪撓頭，尋覓食物，抬足跨越等滑稽靈活的舞姿。也像是勤勞的白褲瑤人民在田間地頭上揮鋤勞作，掘地，也體現出后人對前人辛苦勞作，艱辛創建家園的深深的崇敬之情。”

三、南丹白褲瑤銅鼓舞的保護與傳承

駱越文化對白褲瑤的影響是深遠的，駱越開創的銅鼓文化在白褲瑤族身上也體現了出來。他們把銅鼓當作祭祀的法器，與祖先神靈溝通交流的神器，并由此延伸出許多獨特的舞蹈和獨特的唱腔，使這個古老的民族更加神秘而引人入勝。銅鼓身上的歷史源遠流長，從最早的炊具發展成樂器再變成祭祀禮儀中不可缺少的用具。最早的白褲瑤族雖然受到封建力量的打壓和剝削，使他們隱居深山，但族人們對生命的熱愛依然不減，優秀的民族精神使銅鼓的文化代代相傳，也是在這深山之中，不被外族文化所融合、瓦解，使白褲瑤族的民族文化保存良好，成為一個獨特耀眼的非物質文化遺產。“非物質文化遺產的最大特點是不脫離民族特殊的生活方式，是民族個性、民族審美習慣的‘活的顯現。它依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續，是‘活的文化及其傳統中最脆弱的部分。因此對非物質文化遺傳傳承的過程來說，人就顯得尤其重要。”

“油鍋”是白褲瑤村落傳統的由血緣親屬為主要組成部分的社會組織，是壯、漢等外民族對白褲瑤的別稱，曾在白褲瑤的生產生活中扮演著重要角色。“白褲瑤的‘銅鼓崇拜正是維持村落生態的紐帶。而村落傳統社會組織‘油鍋，也與銅鼓共同承擔起銅鼓文化的組織與傳播。因為‘油鍋或因銅鼓而締結，而‘銅鼓崇拜是白褲瑤族眾的共同信仰。”與銅鼓共同承擔起銅鼓文化的組織和傳播任務，傳承著本民族的傳統文化，也利用傳統文化的力量來維護發展。

隨著社會主義社會的向前不斷發展，在科技不斷繁榮的時代背景下，白褲瑤是否能夠經得起時代的考驗，依然保持自身的文化特色，這與民族自身的努力分不開。白褲瑤族不論男女老少都十分熱愛自己的民族文化，在這些儀式上，能看到不少兒童手持鼓棒在學習打鼓，或者跟著大人們十分熟練地唱白褲瑤民歌。南丹縣政府也十分重視民族文化的興衰，組織村民們不定期舉辦慶典儀式，弘揚民族文化，甚至組織會唱會跳的村民們走出國門，走向了世界，到全國各地乃至世界進行巡回演出，極大地提高了村民的積極性，也很好地把白褲瑤民族文化傳承了下來。

四、結語

本文通過駱越文化對南丹白褲瑤銅鼓文化的影響，以銅鼓文化為核心，對白褲瑤的銅鼓舞和猴棍舞進行了闡釋，通過對白褲瑤銅鼓舞蹈文化的傳承方式、審美價值功能進行了分析。白褲瑤銅鼓舞在國家非物質文化遺產的平臺上，如何拓展研究舞蹈的空間，值得我們思考。而非遺的香火如何傳承，藝術家們的注意力是否應該更多轉移到本土非遺舞蹈的傳承和創新上，非遺舞蹈進校園是不是最好的途徑，抑或應該向社會普及、向世界展示……筆者認為對非遺舞蹈應該爭取更多的話語權，對自己優秀的民族文化充滿自信，去挖掘發現更多的民族文化資源及傳統社會組織，把非遺帶出國門，走向世界。

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