試探孔子與老子關于“仁”的思想

王艷波

摘 要：在孔子和老子的思想中，都有對“仁”做出一定的闡釋，其內涵主要體現在《論語》和《道德經》這兩部著作中。對于儒家來講，“仁”作為儒家的核心思想，主張“愛人”，認為愛有差等，并將“仁”的思想建立在人際關系的交往過程，貫穿人的一生。老子卻因《道德經》中“不仁”的言論而讓世人產生道家反對“仁”的看法。實則不然，老子所推崇的“仁”是一種不受在約束，發自本真，符合自然之道的仁。比起孔子以禮樂約束為載體的仁義之道，老子認為仁是自然流露的一種表現。二者各有異同，共同促進了“仁”學思想的繼承與發展。

關鍵詞：仁 老子 孔子

1 老子與孔子對于“仁”的看法

“仁”一直是中國傳統道德理念中為人推崇的思想，其從商代產生，再由春秋戰國時期百家爭鳴的局面中被重視，最后為后世所繼承與發揚，影響了一代又一代的人。說到“仁”學思想，我們一定會提到儒家。儒家代表人物孔子，其一直以“仁”為其理論的思想核心，主張“愛人”，并將“仁”的思想建立在人際關系的交往過程當中，認為體現仁的制度或行為的準則是“克己復禮”（《論語·顏淵》），提倡實現仁則要求做到“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛靈公》），有關“仁”的思想從修身、齊家、治國、平天下四個方面貫穿了人的一生，后人對于孔子思想的繼承也使得“仁”的思想得到了長足的發展和傳播。提到儒家，就不得不提道家，而要想談論道家中“仁”的思想的體現，前提是需要對老子對“仁”的態度做出一個正確的判斷。盡管老子自稱“不仁”，給人以一種輕視仁義道德甚至毫不涉及仁義的言論的感覺，但如果細細研究，我們會發現實際情況并非如此。老子于《道德經》中有言：“大道廢，有仁義。”由此我們可以看出老子并沒有摒棄仁義道德的理論，反之，老子支持“仁”的思想，只是不同于孔子之“仁”過于強調人為，老子對于仁這一思想的闡釋更傾向于認同仁是自然之道，內心本性，而非禮教的約束和強制。“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六合不親，有孝慈。國家混亂，有貞臣。”（《道德經》）這一言論就是這一思想的體現，老子認為的仁義不是應“大道廢”、“六親不合”及“國家混亂”等背景而生的，而是大道下的人們通過無為而治使這一時代的國家安定祥和，可以摒棄規則的一種合乎自然的仁義，其將“仁”上升為不為外物所控的道，并認為真正的仁是與任何利益都無關的自然行為。而像孔子所言，提倡依靠仁義來約束人們的行為，在老子看來是不正確的。所以我們所謂老子的“不仁”是針對于孔子的人為之“仁”而講的。此外，《道德經》一書中“和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執左契而不責于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。”也體現了老子認為統治者要用仁德以示百姓，可見老子并沒有忽視“仁”的理念。

2 老子與孔子關于“仁”的異同

作為對中國后世影響最大的儒道兩家都沒有拋棄對“仁”思想的研究和發展，并對其表達了相關的言論的詮釋。而二者間的異同也推動了“仁”學思想在哲學和文學等領域的長足發展。

2.1相同之處

儒道兩家的代表人物孔子和老子對于“仁”的闡揚都體現在“仁”與“義”的結合，使仁的含義得到延伸。孔子在《論語》中關于人品德的言論里同時強調了“仁”和“義”二字，他認為人應該履行自己的義務，且履行義務的本質是出于愛人，即為仁的體現。而老子對于“仁”內涵的表述，即前面所述“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六合不親，有孝慈。國家混亂，有貞臣。”此處直接將仁義一詞表述出來，老子通過對所謂制定的規則所體現出來的假仁義和自然之道的仁義二者相比較，表達了真正的仁義不是人為虛偽的展現出來的，這與孔子所追求的仁義是相同的。盡管孔子強調強調以禮規范人們的行為，但其追求的也是一種自然而然，發乎本情的仁義之禮，所以兩者的理想目標是一致的。

除上述表現外，孔老二者還將“善”與“仁”結合來進一步的擴充其含義，強調“善”與“仁”兩者互為前提，相輔相成。這一表現在《論語》和《道德經》中均有體現。而且對于如何實現仁，兩者所倡導的行為指導也是有相同之處的。都提倡以“善”為器，實化于人。《論語·述而》中言：“擇其善者而從之，其不善者而改之。”與《道德經》中所言“予善仁”都體現了從善與美好使“仁”之表象付諸于行為中，其中“予善仁”更是將“仁”的思想推向了不局限于“親親”的博愛。

2.2差異之處

作為兩個不同的派別，孔子和老子所代表的儒道兩家的思想終究是有差異的。在其思想體系成型過程中，兩者對于“仁”的理解和闡釋始終有分歧的地方。首先，春秋戰國時期，面對天下無道，禮崩樂壞，孔子更加強調的是禮教與等級的重要性，更多的思想著重體現于對人的反思。人作為歷史與社會的推動者，其人格的塑造，人性的約束都成為了改善社會情形的重要因素。出于這一方面的思考，孔子對于理想人格的評價就無外乎與“仁”。孔子稱“仁”之士為君子，“圣人”不可及而“君子”可及。儒家以“仁”為本，主張“愛人”，將仁的思想建立在人際關系的交往過程當中，亦有“親親，仁也”的推恩法，以“仁”要求自身后“愛人”，從身邊的人開始：“孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學而》）， 再向別人施“仁”：“己所不欲，勿施于人”（出處《論語-衛靈公》），最后實現“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁”（《論語·學而》）。由此可以看出《論語》中“仁者愛人”的“愛”是有等級差別的。而老子則認為“仁”是不該有等級、親疏劃分的。《道德經》中談到“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”這句話并不是對“仁”的否定，而是老子所提倡的“仁”應是發自本真的，天性的自然流露，不該是強制約束本身欲望的人定規則。天地愛萬物，沒有想要從萬物那里取得什么回報，天地視萬物為草狗，并不是要貶低什么，而是指出萬物平等。天地本身并沒有特別的好惡，且視萬物沒有高低貴賤之分。老子的“仁道”思想是一種愛無等級亦無親疏的大愛。這一點與孔子有著明顯的區別。

3 結語

雖然孔老二者對于“仁”的思想的詮釋有所差異，但這并不代表著一家對另一家的否定，而是在一定的基礎之上實現“仁”學思想的升華和發展。縱觀上述所言，儒道兩家其在本質上對“仁”的追求相差不大，只是人事生活中所側重的點不同，一個強調外在人事，一個強調內在本性。孔子的“仁”學因“仁政”的推行使之更現實化，但卻利益化。而老子追求自然本真，不受外物拘束的“仁”，其內涵得到升華，上升到一種境界，但卻難于普世。所以我們應將兩者結合，這樣的“仁”學思想才能實現更好的繼承與發展。

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