馬克思對黑格爾哲學中個體與總體統一思想的揚棄

吳歡

【摘要】黑格爾個體與總體統一的思想打破了之前哲學中個體與總體分隔的狀態，在哲學史上具有重要的地位，馬克思批判繼承了黑格爾這一思想，以個體與總體統一為前提創始勞動主義哲學觀念，并將這一思想從意識擴展至實踐，不僅為勞動主義的繼續發展莫定了基礎，更為無產階級革命提供了哲學依據和理論指導。

【關鍵詞】個體；總體；物質主義；勞動主義

作為資產階級的哲學思想，物質主義經過早期物質主義過渡到修正物質主義最后發展到黑格爾的理性物質主義，一步步發展成熟而至頂峰，物質主義的每一個發展階段都在當時的時代承擔了不同的任務，為資產階級的發展壯大提供了合法性及理論先導。物質主義在黑格爾哲學處達到頂峰，但隨著時代的發展，伴隨無產階級的出現及發展而產生了新的時代精神的萌芽，馬克思作為新的時代精神的揭示者要吸收現有最成熟的哲學成果，歷史是的延續的，邏輯也一樣，正是黑格爾哲學中解決的資產階級的一系列問題中蘊含著無產階級發展的理論雛形而內在的促成了馬克思承繼他的哲學思想并進行批判吸收。在黑格爾哲學龐大的理論體系中，個體與總體關系的解決為資產階級提供了一條繼續發展的道路，而理解馬克思在個體與總體關系問題上對黑格爾哲學思想的揚棄則能夠更加深入的理解勞動主義的真實內涵。

一、黑格爾打破了個體與總體之間的對立

黑格爾理性物質主義之前的哲學認為個體與總體處于分隔狀態。資產階級在反對神權的啟蒙運動中孕育了物質主義，早期的物質主義者作為有了初步發展的資產階級代表，不僅反對封建領主制，也反對剛建立的集權專制，他們運用經驗知性方法論抨擊不可經驗的上帝是不存在的，并建立物質為世界的本體，自然是物質的，而人是自然的一部分，以論證有產者的獨立、平等及自由。早期物質主義雖然用物質取代了上帝作為世界的本體，但卻無法回答先驗的“物質”與“上帝”同作為無法經驗的概念有何本質不同之處的詰難，由此發展出休漠與康德的修正物質主義，從認識個體人的認識能力出發打破了物質本體的先驗邏輯。休漠運用知性方法論探討人不僅能進行感性認識，而且能夠進行知性認識，即感性之上的思維能力和活動。康德繼續了這種修正，他密切了知性與經驗、感性的統一，集中探討了辯證的、批判的知性方法論，并將人類的認識能力延伸至理性，由此否定了本體論。早期物質主義與修正物質主義論證的落腳點都在于個人，由于二者都認為人的認識能力有經驗或知性的界限，所以個體認識永遠也達到不到總體認識，即個體與總體總是分隔的，或者說總體僅僅是個體的機械加總，從而二者更加注重個體的權利和利益。

黑格爾運用思辨辯證法將個體與總體統一了起來。黑格爾承繼康德將人的認識能力分為感性、知性和理性三個層次，但康德把認識對象（客體）作為認識主體的對立物而造成各個層次不能貫通，黑格爾則明確地從主體出發規定客體，將感性、知性、理性貫通起來，理性從感性到知性而生成，進而統率感性和知性。知性和理性規定所體現的概念已經不僅是個體的我的意識，而是總體的我們對客體的認識，個體我的感覺與總體的概念性認識從一開始就統一著，主體并不是康德所設想的那樣純粹無知，而是一個在人類社會歷史演進中生成并與他人聯系、接受前人已形成的概念的人，個體性中就包含著總體性，總體性體現于個體性中。由此，黑格爾明確了個體與總體對立統一的關系，從哲學上解決了獨立的資產者與資產階級的關系，從階級意識的角度將個體理性與總體理性統一起來，為資本主義進一步的發展開辟了道路。

二、馬克思創始的勞動主義哲學觀念以個體與總體的統一為前提

物質主義作為哲學思想是為其時代的資產階級利益服務的，黑格爾個體與總體的關系詮釋了資本家個人與資產階級總體的關系，而馬克思的勞動主義哲學觀念以勞動者為主體，以勞動者個人與勞動者全體的統一為基礎。馬克思認為人的本質是一切社會關系的總和，個人并不是相互孤立的，而是處于社會這一總體中，受各種各樣社會關系的約束，正是社會關系將個體與總體統一在一起。但正是在這一總體中，在資本主義制度下，總體意志被少數資產階級壟斷，勞動者受其支配并不自由，自由只是屬于少數統治階級。要變革這樣的社會關系需要勞動者的實踐，不是勞動者個人的實踐，而是勞動者作為總體，作為一個階級發動革命。勞動者的聯合不僅是物質上的聯合，更是思想的聯合，馬克思第一次系統論證了勞動者的利益和階級意識，階級意識是總體意識，同時它又存在于每個勞動者的意識中。產生了階級意識的無產階級才真正成熟了。

勞動者的變革不是使勞動者成為剝削者，而是消滅剝削階級的同時消滅自身，建立“自由人的聯合體”，只有在“自由人的聯合體”中人類才真正達到了個體與總體的統一。自由看似是個人行為實際上是總體性的社會問題，只有從社會總體矛盾和關系中，才能認知個人的自由。黑格爾認為個體與總體統一于資產階級國家是有其時代進步性的，但是資產階級國家作為一種階級社會不可避免的只能實現少數人的自由，因為階級社會的自由是從屬于階級的。自由的社會條件不是外在的，而是所有自由人的聯合，政治民主和生產資料個人所有制及其公共占有，是“自由人聯合體”的基本形式和條件，只有在“自由人聯合體”中，個人才能夠自由發展。個體自由要在總體中實現，同時也必然受社會的制約，“以前各個個人所結成的那種虛構的集體，總是作為某種獨立的東西而使自己與各個個人對立起來；由于這種集體是一個階級反對另一個階級的聯合，因此對于被支配的階級來說，它不僅是完全虛構的集體，而且是新的桎桔，在真實的集體的條件下，各個個人在自己的聯合中通過這種聯合獲得自由”。

三、馬克思對個體與總體之間關系的進一步發展

黑格爾哲學中對個體與總體關系的認識使資產階級開始從考慮個體利益轉到從整體利益來考慮資本主義的發展，雖然這一哲學思想直到凱恩斯革命才發揮了重大作用，但畢竟拯救大廈于將傾，凱恩斯革命后出現的“滯漲”癥結并不在這一哲學思想，而在于資本主義制度本身內部的矛盾，這也是黑格爾哲學思想中個體與總體關系的局限所在。黑格爾自覺作為資產階級的代表來論證資本主義的合理性，但資本主義制度的內在缺陷決定了其個體與總體統一的思想受制于資本主義制度是無法徹底貫徹的，如果說資本家是個體，資產階級是總體，那么這個總體并不是真正的總體，整個資產階級作為虛假的總體在調節個體與總體的關系時并不能代表未來的發展方向。無產階級沖破了資產階級這個總體而構成另一個總體，無產階級內部要處理勞動者個體與勞動者總體的關系，從外部看無產階級與資產階級還有不作為主要矛盾雙方的其他團體或階級又構成一個總體，這個總體已經從形式上成為了真正的總體，而其內容的真正總體性則還需要社會矛盾的發展來推進。

黑格爾哲學中個體與總體的統一以人的本質是意識為前提，人作為包含總體性的個體能夠認識總體，總體性蘊含于個體性的認識之中，他對個體與總體關系的說明僅僅停留在人的意識層面。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中寫道：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”馬克思認為人的根本依據在勞動，而勞動本身就是一種包含主體和客體的實踐，個體與總體的統一不僅僅存在于人的意識之中，更會成為一種現實力量驅動著人改變現實世界中不合理的制度。它警醒勞動者意識到自己作為總體的一份子是獨立、平等、自由的，同時它也讓勞動者看到現在社會制度的不合理，看到自己被奴役、被剝削，它鞭策著無產階級改變自己的社會地位，尋求在總體中體現自己的意志，而這并不是意識到就能夠解決的，這需要實踐，需要革命，馬克思個體與總體的統一思想不僅使勞動者意識到自身屬于無產階級，更為無產階級改變自身與總體的關系的革命提供了理論指導。人類能夠認識世界，更能夠改變世界。

參考文獻：

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