品第流別，承源辟蹊

吳楚舒，江西南昌人。愛好寫作。曾赴英國愛丁堡大學進行語言、文學與文化交流訪學。

作為我國現存最早的詩歌理論批評專著，《詩品》系統而自覺地運用“三品升降”的形式評論了漢魏至齊梁的一百二十多位五言詩人與《古詩》一組， 在文學批評史上地位舉足輕重，堪稱千古論詩之祖。鐘嶸提出諸多極富時代特色的美學概念與新穎的美學命題，對后代產生深遠影響。

本文受閱讀《鐘嶸詩品箋證稿》的啟發，試論《詩品》所體現的鐘嶸美學理想，也對鐘嶸一些局限方面略抒己見。

一、自然英旨，雕而不露

“自然英旨”可謂鐘嶸于《詩品》中貫穿始終的審美追求，既包含人本來之性情，又蘊藉不矯揉造作的油然生發。此前儒道雖談人性，但涉及更多的是倫理道德的情感，而鐘嶸在《詩品》開篇就提出詩歌應當抒發個性情感，反對片面強調正得失、美教化、厚人倫的政治倫理功用，而主張《古詩十九首》、建安文學等抒情濃烈的作品。

而從自然的不造作、非勉強的意味出發，則體現鐘嶸秉持以直尋為美的自然觀，在藝術表現上追求自然本色，反對刻意雕琢的藻飾之美。鐘嶸偏愛直尋而非斧鑿經史之勝語，濫用典故以至于矯揉造作則會使詩歌有過分雕琢的痕跡，由是他對用事之風和辭藻過于繁密頗為反感。而直致之奇則是經過努力創造的直率自然之美。吟詠性情的詩歌應遵循天然去雕飾的詩歌創作觀，大量堆砌典故脫離生活，就會違反詩歌的藝術特征，使其佶屈聱牙，意義晦澀，損害性情之純粹真美。此外，鐘嶸還批評沈約、王融等提倡的聲病說，認為強調四聲八病會苛刻地束縛詩歌發展，他提倡合乎自然的聲韻。鐘嶸推崇自然也與當時詩壇盛行的強調用典聲律與玄學的晦澀風氣密切相關，其自然觀本質是要求詩人心靈與自然產生共鳴。

既如此崇尚自然，何以將后世提及自然往往首推的陶淵明置于中品呢？在此，體現出鐘嶸這種自然觀的另一個維度—自然英旨絕非質樸，而是雕而不露，應物而不累于物的自然，即自然美和文采并重。這從鐘嶸對陶淵明的態度可以體現，陶詩擅長以樸素白描抒寫平淡田園，這種樸實詩風雖得后世尊為“自然”精髓，卻并不切合鐘嶸的自然觀。可見鐘嶸的自然觀不等同全然自然而然，對用力而不見用力，即用力而不覺有雕琢斧鑿痕跡，對辭藻適當地進行雕琢、錘煉而至于“自然”，才是他理想中的詩歌創作的最高境界。而這一自然英旨可體現于被鐘嶸推為“元嘉之雄”的謝靈運，其寓目轍書的感悟力將辭藻返于自然，雕琢而不露痕跡。鐘嶸因其詩境琢磨之極又妙融于自然將他置于上品。

二、吟詠性情，情兼雅怨

鐘嶸非常重視詩歌的情性，認為詩歌的本質是表現人的情感，且鐘嶸極為推崇雅和怨。鐘嶸同時提出對性情的吟詠是詩歌富有“滋味”美感的成因。首先，鐘嶸以“五言居文辭之要，是眾作之有滋味者也”的重要論斷體現出鐘嶸認為詩的“滋味”尤甚附于五言詩。其原因就在于它“窮情寫物”，即充分調用情感。

而對于性情的吟詠方式，鐘嶸提倡賦比興綜合運用，既有堅實的內容，又有華麗的文采，方可使聞者動心，在此，鐘嶸從創作角度直接從對詩歌藝術的理解上敘述自己的認識。從有感而發為創作起始，激情因客觀外物而調動，進而產生寫作。同時鐘嶸也挖掘出詩歌表現的深層社會內涵。如贊揚《古詩十九首》多哀怨，對怨的推崇也頗受時人社會與審美心理的影響與體現。自漢末至于齊梁，戰亂頻繁，社會動蕩，民不聊生，苦難現實中的憂患意識與政深層的社會內涵。

鐘嶸既重視詩歌的抒情特征，又沒有試圖以儒家規范矯正時俗之弊，并不將志和與情對立，而同時關注詩歌作為個人情性的抒情特征與社會聯系的理性精神，反對情欲的放縱萎靡又不讓詩論過度以社會為中心而回歸政教中心的老路，為詩歌之情剝除儒家禮儀的束縛。

三、文無定法，究無盡意

誠然，鐘嶸的美學批評典范體現了詩歌發展的進步性，如自然英旨亦不離雕而不露，言志與緣情亦可折衷調和，但其理論從主觀出發也不可避免沾染局限，并以框架限制了表達方式。在此，有必要從另一個角度看待鐘嶸評判角度的刻板和固化，不必將鐘嶸此種評論作為框架嵌套。一旦用僵化的框架去生搬硬套、列等而觀，一定程度上就失去詩歌的生命，就像曹操古直何妨其壯志浩哉？陶潛的田家語何妨其“質而實綺， 癯而實腴”的久而彌淳？鮑照的不避危仄何妨其“發唱驚挺”的風神氣骨？沈約的“不至其工麗”何妨其清怨真氣？

《詩品序》在論及寫作緣由時稱：“近彭城劉士章，俊賞之士，疾其淆亂，欲為當世詩品。”由此可見鐘嶸著《詩品》有糾正時代之風的主觀目的。比如他抨擊刻意追求用典的創作，認為在這種理論狀態下寫出來的詩歌，會矯揉造作、缺乏骨氣。但細究鐘嶸的這些衡量標準，未免存在矯枉過正與偏激的主張，盡管對糾正時代之風頗有效果，卻不利于詩歌的內核與根本發展，不免走入極端。以謝眺的永明體為例，對平仄聲律的精細掌握與自覺運用能增加藝術形式美感，使詩音調流暢和諧，讀起來朗朗上口、鏗鏘婉轉，符合其詩圓美流轉如彈丸之追求，而這種創作實踐中的自覺探索也對唐以來后世的格律詩的探索與繁榮奠定基礎。

講究用典亦有助于提高詩歌的表現力，用典也應化出文化真趣，這兩方面的努力只要適度，皆是有益而無害的。如李白《送舍弟》云：“他日相思一夢君，應得池塘生春草。”就是頗具真趣的用典，這種再生性處理非但不造作，反而賦予“池塘生春草”又一層生命力。

齊梁講究聲病和用典是具有諸多積極影響的，他們在這方面的努力對后世詩歌的繁榮發展起推動作用。固然齊梁時代是過于糾結于形式，以致反而傷害了詩歌的“真美”，鐘嶸對此提出批評是合理的，但不加分析而武斷地一概反對聲病和用典，卻不免是走向另一極端，是偏至之論，卻不夠客觀公允。

此外，宮體詩肇始之端亦令鐘嶸徹底否定。但盡管宮體詩往往以詠物的審美觀照頗至內容貧乏，亦有部分作品脂粉氣彌漫乃至刻畫淫蕩生活而在情調上傷于輕艷麗，但就其藝術形式而言仍有突出貢獻。況且，情何必定為怨？文辭的艷麗可以是華麗而婉轉的抒情，濃厚的色彩不必與淫蕩和萎靡掛鉤。

齊梁文人對詩的刻意雕琢也體現其在創作上追求變古新今的思想。永明體和宮體的和諧聲律和諧與華美辭藻使齊梁時代因形式主義新變而著稱于詩史。然而，新變不是突變，其內在成因與時人強調越古新今、反對因襲守舊，反對將思想禁錮于傳統詩教緊密相關。而融匯選詞輕險、篇制短巧，詩風哀婉、彌尚麗靡，吟詠情性、放蕩聲色等諸多審美理想與一體的齊梁詩壇也因此蘊藉旺盛的生命力。他們渴望通過這些華美的文字營造美的意境，以開放長遠的觀點去審視，這推動文學新變，自我創作意識萌發，倘若從這個角度看待齊梁詩風的流變，凝聚沈約諸多文人的自覺嘗試、探索不也顯得懇切可愛而彌足珍貴嗎？

四、品第流別，承源辟蹊

縱觀《詩品》的文學批評主體，（下轉45頁）（上接32頁）主要在以定品第優劣的審美標準和歷史發展的致流別溯源兩方面，思深意遠。鐘嶸將漢魏至齊梁五言詩人分為上中下三品，頗承襲時代風氣與學術傳統。而在此基礎之上，鐘嶸又在多方面創見突破。如他在感物基礎上重視社會現實的創新，

誠然，其研討風格一定程度反映他承襲傳統“宗經”之偏見。以五言為評判標準也不可避免帶有其主觀審美理想的偏見色彩而忽視詩人整體水平及當時的社會背景。如五言古詩與歌行的抒情方式差別顯著。如鮑照歌行的美聚焦情感，長短錯落，融入奇絕想象，將極度痛苦絕望突出到極點，大開大合的獨特結構將浪漫狂想有機融合，文體鋪張宣泄有效契合需情緒鮮明、抑揚頓挫。而古詩十九首之類的典型五言從朗誦技法上看頗賦澄澈、空靈、清冽的夢幻美感，所以純粹以五言詩歌并不一定能真正品評出一位詩人的真實才華。

故于我觀之，今人看《詩品》無須要糾結于人物的品評的機械性，而更應吸納的是鐘嶸的詩歌美學理想的價值，關注到其時代文化語境下一類動人情懷和美學理想，這種要素是具有鮮活生命力的。鐘嶸對于自然英氣，文質，吟詠情性、感物、滋味、風骨等方面的美學理想共同架構的藝術評價體系在當時的突破性典范作用和對后世的深遠價值，抓住了具有共識和永恒性動人之處的詩的本真。

“問渠那得清如許，為有源頭活水來”，文學批評本就沒有放之四海而皆準的方法。但鐘嶸的美學理想與其對純文學性質與特征的追尋，也提供極具時代色彩的價值繁雜局面之中的典范探索，著實把握了諸多詩歌動人的要素，給我頗多啟發，遂傾之筆下。