北川桃龍藏鄉的龍王廟

李祥林

2017年5月中旬，我去川西北岷江上游，應茂縣文化館邀請，前往做非物質文化遺產保護工作的講座。19日下午，巴蜀網友人從汶川過來，他們的車接上我，出鳳儀經土門，奔北川而去。接下來，一連數日我們流連在北川的大山里，走鄉鎮住村寨，看山水觀風俗，見聞不少，感受良多。下面，便是我就桃龍鄉走訪所撰筆記之一。

大山巍峨，云霧繚繞，將桃龍與馬槽二鄉分隔在山之兩面。5月20日下午，先去馬槽，再順之字形盤山公路上下，驅車前往桃龍。在馬槽鄉街上，見有紅四方面軍總醫院舊址，一座格局嚴整的長方形四合院，穿斗式青瓦木板房，屋頂兩面坡，漏花窗，梁枋上猶存涂金花草人物雕刻，當是昔日大戶人家的住所，2013年列為四川省重點文物保護單位。其側，有房屋相鄰并呈一字型展開，門牌號為“紅星街2號”，門上寫著“馬槽坊酒”，兩邊掛著黑漆金字牌子，分別是“玉米酒傳統釀制手工技藝源頭作坊”“省級非物質文化遺產代表性項目”，墻面有作坊釀酒的系列圖畫。馬槽酒是白酒，用玉米釀制，即鄉村“包谷酒”，前幾年已列入省級非物質文化遺產名錄。當時評審會上，評語是我撰寫的，特別指出這是來自羌區的民間釀酒，有地方性意義。歷史上，位于青片河中游的馬槽曾屬茂縣管轄，1951年調整行政區劃，將茂縣所轄白馬鄉（今白什、馬槽）劃給了北川。如今，馬槽酒已是北川羌族自治縣的一張名片，在縣城巴拿恰處處有見出售。行走北川，當地朋友多以此鄉村佳釀熱情招待。4月底在茂縣羌寨避暑山莊參加阿壩州羌學會成立20周年大會，北川同仁也給大家帶來馬槽酒。

離開馬槽，車行山路，海拔漸高，天飄著雨。我們穿行在高山雨霧中，翻山花了兩個小時左右。車沿山路而下，進入桃龍鄉地界。山腳路邊，右側樹林茂密，有建筑物引人注意。下車來，順著雜草叢生的小路走進去，看見兩座木結構建筑體，左側居前的是方形亭閣式，正面是飛檐大殿式，皆重檐翹角，梁柱粗大，氣勢不凡。四周不見人煙的山林中有此廟，讓路過的我們感到意外。路邊立有一石碑，額書“軍火碑記”，碑有缺損且字跡漫漶，依稀可辨“出入相友，守望相助”“槍炮之設”“敕令造治”等字樣，末署“大清同治元年七月初八”，看來有些年頭了。后來在該鄉大鵬村聽老年村民講，過去這里深受匪患之擾，官府派兵來剿匪，鄉民們曾捐資買軍火相助，這碑便記的是此事。碑旁凸起的石頭上有石板砌就的小龕，初以為是土地爺，但從神靈黑髯飄胸且右手拿著毛筆來看又不像，其前石上刻著合體字“黃金萬兩”，鎏金字跡尚新。大殿為三開間，前有水泥硬化地面的壩子，殿內正中塑像是手捧笏板端坐的龍王，笏板上有篆體字“龍王”，其腳下平臺貼著方形紅紙亦寫明是龍王，紅紙上注有小字“六月初六”，當說的是祭祀的日子。龍王左右，站立的塑像形體稍小，分別是手執鉆錘的雷公和手捧寶鏡的火閃娘娘，他們是管轄云雨的龍王的“跟班”。龍王頭上，有二層閣樓，上面還供有一尊神靈，從頭戴王冠身穿黃袍的造型看，應是玉皇大帝。龍王廟大殿柱上貼著對聯，今人所寫，云：“寶劍輝煌驅逐千秋歸海外，旌旗閃爍招來百福賜人間。”廟之兩側還有二通古碑，一通正中有“龍王廟”字跡，一通額書“功果不昧”，末尾署“大清同治肆年三月十七日”，是由行善者所立功德碑。廟里墻上掛著多條紅幅，記錄著善男信女的奉獻，如“朱某某伍拾元”“馮某某貳拾元”“陳某某臘肉貳斤玖兩、玉米面肆斤貳兩”“余某某豬頭伍斤捌兩、大米貳斤壹兩”“安某某臘肉叁斤、大米陸斤貳兩、粉條壹斤玖兩”“李某某臘肉肆斤肆兩、大米肆斤陸兩、白酒壹斤”，等等，有現金亦有實物。

龍王信仰多見于漢族地區，在雨量充沛的北川桃龍，依然體現著民間對風調雨順的祈求。該鄉龍王廟中，除了供奉龍王、文昌、地母等，也有藏傳佛教的崇拜對象，其多神信仰中融匯著多民族文化。北川是羌族自治縣，桃龍是藏族聚居鄉。桃龍鄉地處龍門山脈北段，屬高山深谷地帶，河谷平壩零星分布，交通不那么便利。此乃北川縣唯一的藏族聚居鄉，其東連小壩，西接白什，南靠禹里、馬槽，北接外北，有馬桃路、禹九路兩條縣級公路從境內穿過，幅員面積69平方公里，平均海拔高度1400米左右，轄6村1社區、35個村民小組。鄉為山鄉，鄉民務農。這里氣候濕潤，土地肥沃，年平均氣溫19度，森林覆蓋率達85%，中草藥種植是當地傳統產業，全鄉藥材種植面積達5.5萬余畝，藥材苗圃4000余畝。如我們所見，山村周圍，到處是成片成片的銀杏、厚樸、黃連、重樓、石斛等藥用植物，當地人的經濟收入也因此看好，外出打工者不多。目前，桃龍鄉有人口3400多，包括羌、藏、漢，也是多民族共居之地，其中藏族900多人，占全鄉人口總數的27%，屬于“唐代吐蕃戍邊將士后裔，為明代白草番一部”。在此龍王廟里，我們看見，藏傳佛教的二位宗師像也供奉在此（未注明名字，從相貌看，當是宗喀巴和蓮花生），位于左側，與右側的地母像相對，其座前平臺所貼紅紙上還寫著“雪頓節”，此乃藏族傳統節日。二位尊者身旁有立像稍小，侍立左右，皆藏人打扮，一位手持兵器鋼叉，一位手執拂麈式白牦牛尾，后者左手中有笏板寫著“布雨吐霧郎軍”，其功能看來跟漢區的雷公、電母類似。龍王廟側有溪水從山上流下。陪同我們的副鄉長介紹附近山頂有喇嘛廟，當地民間亦有喇嘛會。2008年“5·12”地震后，桃龍鄉由山東省日照市援建，鄉政府前大道便以“日照路”命名，社區新建房屋外觀多取藏族風格。為了配合拍攝，鄉上組織了藏民在廣場上跳鍋莊。廣場位于鐵龍溝左岸，其側有樓房寫著鐵龍村。作為災后重建項目，這里有“藏羌文化展覽館”。北川被批準為羌族自治縣之前，桃龍叫羌族藏族鄉。桃龍是北川藏族人口最多的鄉（全縣共有藏族人口3000多），而單就本鄉人口比例言，仍以羌民居多（據2006年3月鄉人大通過的《桃龍藏族鄉國民經濟和社會發展五年【2006—2010年】計劃【草案】》統計，全鄉人口總數為3411人，其中有羌族1895人，藏族933人）。如今鄉上建立藏羌文化展館，實在情理之中（我們下榻的客棧，建筑風格帶藏式，也以“藏羌農家飯店”命名）。從地方表述看，由政府主持的展館以“藏羌”命名，當然意在傳遞和諧相處的民族主題。展覽館是新的，體現著主導性官方意念；龍王廟是老的，寄托著自發性民間信仰。無論老還是新，無論官還是民，在此有著某種內在默契。

作者走訪北川大山中的民族村寨

鄉政府所在為龍藏社區。或曰，“鄉治龍藏，漢語意為‘山溝里的寨子”。關于桃龍之得名，當地有民間傳說：“很久很久以前，我們這里還是西海，后來不曉得哪一年西海龍王錯行風雨犯了天條，玉皇大帝就搬山來把西海填了，把西海龍王鎖到鐵籠子頭喊二郎神鎮守。”籠中無水，二郎神怕渴死龍王，每天押著后者去鳳凰山上的水塘喝水。龍王站在山上環顧四周，發現玉皇大帝沒給這里下雨，老百姓沒糧吃快餓死完了，就悄悄啟運神力，呼喚來南海的甘露和東海的水，讓老百姓過上好日子。此事又犯了天條，二郎神稟告上去，玉皇要處死龍王。西海龍王的三個兒子正在東海逃難，聞訊帶兵趕來救父親，二郎神不敵。玉皇派出四大天王和八大金剛帶領天兵天將來捉拿龍子，仗打了七七四十九天，三個龍子戰敗后自殺了。他們的血濺在樹上，變成櫻桃子。從此，每逢春天青黃不接時，老百姓就去摘櫻桃吃。為了紀念龍王及龍子，老百姓在龍子自殺地立起石碑，叫“大龍藏”“小龍藏”和“武龍溝”，二郎神被打落下來的地方叫“馬落坪”。后來，人們就叫這地方為“桃龍”。這個地名故事搜集于1986年5月，講述、采錄者為漢族，姓侯，男，38歲，桃龍鄉人，文化站專干，高中文化。從文化人類學透視，該故事有三點可注意：一、傳說此地古為“海”而后為“山”，神話敘事中或許孑遺著滄海桑田之自然變遷記憶；二、民間表述中的龍王形象是正面的，他甘愿觸犯天條而喚雨佑民，這是對當地人崇敬龍王之根由的說明；三、故事講龍王犯天條被玉皇“鎖”住及龍子與天兵天將打仗，似乎又隱喻著昔日地方與中央政權的關系史。眾所周知，二郎神信仰在川西北民族地區不鮮見，但該故事則以戰敗的龍王及龍子為尊奉對象，以不同尋常的民間敘事表達出別有意味的民間心理，值得民間文學研究者琢磨。

從語言看，除了漢民，桃龍鄉羌藏民眾亦深度漢化，僅少數懂得藏羌詞匯。清道光《石泉縣志·番俗》就記載，北川藏羌民族“通漢人語者幾半。白草之番日染華風，延師課讀，間有知書識字者”。與漢文化的互動，在藏鄉桃龍有種種體現。龍王廟位于桃龍鄉九成村地界。在上述藏羌文化館，收藏有若干石雕如柱礎、碓窩、警世石等，題名“九成號石雕”，介紹云：“九成號位于本鄉九成村，為陜西籍商人文九成所建，已有近兩百年歷史，是茶馬古道上重要驛站和商品集散地。曾規模宏大，盛極一時，如今僅存廢墟。這是從廢墟中取來的石雕。”石雕殘件上不乏精美的紋飾，由此可窺這家陜西商號是頗具規模的。四川是移民大省，明清以來入蜀的陜西客商不少，他們形成的“陜西幫”活躍在清代至民國的四川商業界。省府成都有陜西街及陜西會館，川南自貢有頗具氣派的西秦會館，清道光《茂州志》卷二亦記載有“陜西館”“山西新館”等。在川西北藏羌少數民族地區，自清朝康熙以來，除了日用零星交易，茶、米、油、糖、煙葉、布匹、絲綢、皮毛、藥材、陶器、銅鐵制品等“多為陜甘商人暨川省內縣人經營”。又，我在桃龍讀到邑人德懷所撰《桃龍藏族鄉歷史沿革考》，文日：“桃龍的民族成分是多元的，除羌、藏以外，還有來自平原的和丘陵地區的漢民。桃龍曾是茶馬古道的組成部分，涪江下游，成都平原一帶的商販，將食鹽、布匹、茶葉、日用品經北川羌區運入阿壩州，再將少數民族地區的藥材、毛皮、鴉片等土特產運往漢區。位于桃龍鄉九成村的九成號就是一個重要的驛站和貨物交換地，至今已有近200年歷史。從桃龍經片口翻樺子林可達松潘，翻山至麻窩，再翻和尚頭，可達茂縣。不少漢區的工匠到羌區謀生，主要有瓦匠、木匠、石匠，名之日‘鉆山河。有的在當地結婚生子，有的舉家遷往山里，數百年來未能中斷，給桃龍增加了新的民族成分。”考察桃龍鄉龍王廟，對此族群互動及文化交融的地方史也不可忽視。大山中這座龍王廟，是積淀著豐富的地方文化信息的載體。

作者與桃龍鄉的藏羌文化展館

以龍王為主的藏鄉龍王廟，其中多神崇拜值得多面關注。如我所見，該鄉村小廟中有大小神靈10多尊，除了玉皇、龍王及雷公、電母，主神龍王的右手邊是牛馬二王，再過去是蓮花生與宗喀巴以及左右兩位分別手執拂麈和三叉的侍者；龍王左手邊是文武二將，再過去是地母。大殿中的神靈，呈“一”形排列。供奉在此的神靈，表面看來混雜糅合而談不上體系化，實際上尊尊都順應著當地民眾的心理需求，反映出民間信仰的靈活性與適用性。當地多雨，山洪是不可忽視的地質災害，主供龍王求保佑自是民間首要大事。其他地方龍王會一般在農歷六月二十三，此地是六月六（這日子又跟羌區祭祀大禹的日子一致）。據村民告知，九成村這座龍王廟曾規模不小，廟前現在公路穿過的地方，原本是廟子與戲臺之間寬敞的壩子，2013年7月那場連日暴雨導致的洪水沖過后，壩子和戲臺都沒了。藏族原始宗教亦有龍神且“龍神的種類很多”，跟漢區龍王有區別，但在視龍神為水神，認為“龍又是雨水的主人”這點則跟漢區相近。牛馬二王是我行走川西北民族地區常見的，羌語稱牛王為“八扎士”而馬王菩薩為“究扎士”，視之為“家畜的保護神”。通常，村寨人家的神龕上是用紅紙書寫其名。如我在走訪地震后從汶川龍溪遷往邛崍南寶山的夕格寨（今名木梯村）時，看見爾瑪人家的神龕內，正中以大字書寫“天地君親師”，右側寫著“川主上皇”“福祿四官”“七曲文昌”“財神”“灶神”等，左側寫著“藥王”“牛馬王”及歷代先祖等。桃龍鄉民直接把牛馬二王騎牛坐馬之像彩塑在龍王廟中，讓我開了眼界。二位神靈皆手中執鞭，一著藍袍，一著黑袍，衣飾云紋，美髯黑須，目光炯炯，相貌莊嚴。其座前寫著“十月初一”，這是羌區不少村寨牛王會的日子，也是如今汶、理、茂、北四縣統一的羌年時間。

再看龍王的右手邊，首先是“文武二將”（旁注六月十八日），然后是“地母娘娘”。且看二將，文者手捧笏板，上書“文昌”，武者紅袍綠甲，手握長矛。一般說來，民間所奉“文武夫子”是孔子和關圣，但此處均非（武者美髯飄胸，形貌及衣袍跟關公頗相近，但手中兵器非大刀），而且以“將”相稱。文昌通常以帝君相稱，其祖庭在川北，梓潼縣七曲山大廟即是。文昌帝君在道教神譜中是掌管功名祿位之神。文昌本星名，亦稱文昌星或文星，古時視之為主文運功名的星宿。《文昌帝君陰騭文》稱，帝君七十三次化生人間，世為士大夫，為官清廉，其“濟人之難，救人之急，憫人之孤，容人之過，廣行陰騭，上格蒼穹”。天帝命其掌天曹桂籍文昌之事，大凡人世間之鄉舉里選、大比制科、服色祿秩、封贈奏予，乃至二府進退等等，都歸其管轄。四川民間又傳說文昌帝君化身為瘟祖大神，降伏五瘟神，能制服瘟疫，保佑平安。文昌信仰流行四方，也見于民族地區（如我走訪的川北羌區、川南苗區、川西彝區等），川西北村寨人家的神龕上多有其名。全國各地建造的文昌官、閣、樓、殿數以千計，遍布大陸，乃至東南亞。對文昌的敬奉，反映了民間社會對文運功名的重視，也體現著中國自古以來在官方引導下的文明教化意識。地母的形象，在近年我走訪各地，就女媧神話及信仰做田野調查中屢屢有見。《周易》以地為坤卦之象，有母德，后世由此衍生出地母崇拜。桃龍鄉龍王廟中的地母娘娘（趕會日期是農歷十月十八），其身下坐著一條大魚，當是象征大地的鰲魚。汶川、茂縣等地流傳的羌族神話《狗是大地的母舅》講，天爺造天造地，天立起來又垮，總造不好，西王母建議他“把那條大鰲魚叫去作地嘛，用它的四條腿子撐著天，那就不會垮了”。變成大地的鰲魚，有時要動，有時要眨眼，它一動一眨眼，就要地震，萬物就要遭殃……汶理茂北地處龍門山斷裂帶，桃龍鄉龍王廟讓地母娘娘坐鎮在此，其意義不言而喻。

一座大山深處的龍王廟，折射出川西北地帶上的多民族文化交融，連帶著諸多饒有意味的“地方性知識”，讓我們不能不刮目相看。