中國民間藝術思想的諧音表現手法

中國民間藝術是具有中國本土文化特質和藝術表現特點的藝術形式，包含有眾多獨特的藝術特點和表現手法，特別是在藝術思想的表現手法上尤為顯著，以此區別于其他傳統藝術，諧音表現手法就是其中之一。

一、諧音表現手法的起源

諧音作為一種語言現象，在多種語言體系中均有體現，在中國傳統文化中體現得尤為明顯，不但成為語言的運用方式，更成為中國民間藝術思想常用的一種表現手法，是民間藝術語圖關系轉化的重要方式。究其形成根源，大抵有以下兩點原因。

1.語言層面的原因

漢字讀音少、文字多的特點，是“諧音”文化形成的重要原因之一。我國的漢字是單字、單音、單義，字數很多但讀音較少，用幾百個音來讀幾萬個字，幾乎每個字都有同音字，有的同音字多達幾十個甚至上百個，即使有四聲的區別，仍然是難以分辨。因此，在口語上由同音字便出現了諧音字……但語言藝術卻常常加以利用，巧用諧音，有的變成了“俏皮話”，甚至有的話是雙關的。1此外，漢語的詞匯又以“單音成義”為最大特點，即“每一個音節代表一個意義”、“每一個字代表一個音節”、“每一個字代表一個意義”。2音節、字、意義三者合一，因此漢語中音同、音近、多義的字詞也就多了，這無疑為諧音的表達方式提供了豐富的資源，成為諧音現象產生的基礎。

漢字造字六法中的“假借”一法，是諧音文化產生的另一原因，至少在漢字的使用方式上為“諧音”的出現打下基礎。東漢許慎在《說文解字》中對古文字構成規則進行概括和歸納后，總結了“象形、指事、會意、形聲、轉注、假借”六法。其中對“假借”的解釋是：“假借者，本無其字，依聲托事，令長是也”，也就是本來沒有那個字，現在為了表達的需要，在不另造新字的情況下借用現有文字來表達新義。例如“錢”是一種田器，假借為貨幣的錢；“才”是“草木之初”，假借為人才之才等。曾經的“假借”字，現在已成為我們約定俗成的用法了。清代學者孫詒讓在《與王子壯論假借書》中曾說：“天下之事無窮，造字之初，茍無假借一例，則逐事而為之字，而字有不可勝造之數，此必窮之數也，故依聲而托以事焉。視之不必是其字，而言之則其聲也，聞之足以相喻，用之可以不盡；是假借可救造字之窮而通其變”。可見若無“假借”之法，那么漢字要做到一字一音一義，不知道要多少漢字才夠。從“假借”造字之法的原則，可以推測出“諧音”現象在使用上的起源：既有“假借”這樣的造字法，那么在文字使用的嚴謹性要求上必然會降低，特別是在民間文化中尤為顯著。發展到一定程度，便從“借字表意”轉化為“諧音取義”的語言方式了，如“十面霾伏”、“神馬”等都是當下民間常見的表達。

2.文化層面的原因

巫文化和“諱”文化是諧音現象興起的文化基礎。在人類文明早期，人們認為語言具有某種神奇的魔力，能夠在某些特定場景下發揮特殊功用。東西方文明的巫文化傳統中，咒語都是巫術發揮效力的必不可少的一環。在獲得人的名字以后，能夠通過語言的方式對這個人施放巫術。弗洛伊德在《圖騰與禁忌》中曾指出：“在原始氏族的觀念里，人名是一個人最重要的部分之一，所以當一個人獲知某一個人或某一個靈魂的名字時，他同時也將得到他的一部分力量。3“諱”的出現或與此相關。《說文》云：“諱，誋也，從言韋聲”。“誋”同“忌”，避忌之意。有顧忌而躲開某些事或不說某些話。避諱的對象包括人名和能夠引起不良聯想的詞匯等。

從周朝開始，便有了“名諱”的出現，最開始是對神靈之名的避諱，對人名則不加避諱。《左傳·桓公六年》載：“周人以諱事神，名，終將諱之”，注曰：“周人以諱事神，明殷商無避諱之禮俗。以諱事神者，生時不諱，死然后諱之，〈檀弓下〉所謂‘卒哭而諱’。故衛襄公名惡，而其臣有名惡，不以為嫌。”到了春秋時期，名諱的范圍擴大到普通人，成為儒家禮教制度的一部分。《禮記·曲禮上》云：“入境而問禁，入國而問俗，入門而問諱”，說明名諱在當時已經是普遍之事了。《春秋公羊傳·閔公元年》云：“春秋為尊者諱，為親者諱，為賢者諱。”這一傳統一直保留下來，在各朝代均有出現，且有愈演愈烈之勢。

“避諱”發展到后來，逐漸流為庸俗。顏之推《顏氏家訓·風操》云：“凡避諱者，皆須得其同訓以代換之：桓公名白，博有五皓之稱；厲王名長，琴有修短之目。不聞謂布帛為布皓，呼腎腸為腎修也。梁武小名阿練，子孫皆呼練為絹；乃謂銷煉物為銷絹物，恐乖其義。或有諱云者，呼紛紜為紛煙；有諱桐者，呼梧桐樹為白鐵樹，便似戲笑耳”。袁世凱就任大總裁之職，將“元宵”改稱為“湯圓”，就是諱“袁消”之意。

也正由于“避諱”這一文化現象的庸俗化，使得其使用范圍的大大增加，越來越多的民間習俗都有“避諱”的出現。除了“名諱”以外，凡不符合趨吉避害心理需求的語言及其諧音統統被老百姓“諱”掉，反映出民間文化對“諧音”的重視。明代陸容《菽園雜記》卷一云：“民間俗諱，各處有之，而吳中為甚。如舟行諱住諱翻，以箸為快兒，幡布為抹布；諱離散，以梨為圓果，傘為豎笠。”4時至今日，這一現象仍舊常見。例如送禮物不能送鐘，“送鐘”與“送終”諧音，都是對不符合心理需求的“諧音”的避諱。

除了對不符合趨吉避害的心理需求的語言及諧音的“避諱”外，老百姓還會主動找到符合其內心情感述求和精神需要的語言及諧音。例如逢年過節打碎物件的時候，人們往往用“歲歲平安”的諧音語言表達對打碎物品這一事件的吉祥意義的轉換；過年貼“福”字往往將其倒著貼，亦取“福倒（到）了”的諧音意義。蔡繩格在《一歲貨聲》“荸薺果”注解中寫道：“聞早年必于除夕晚間，先賣此果（荸薺果），僅賣初間數日，然后待夏初才賣，謂之先熟果，蓋取‘必齊’之義”。民間文化從被動的“避諱去詞”到主動“諧音取詞”的過程，正是“諧音”現象在民間藝術中從出現到盛行的發展過程。

二、諧音表現手法的特點

1.諧音手法是民間藝術思想表達的有效方式

民間藝術常常需要表達抽象的主題思想，如吉祥祈福、趨利避害、情感訴求等。當在表達這些抽象主題思想的時候，往往需要借助一些實在、具體且便于表現的母題元素來傳達這些主題思想，諧音的手法便成為一種便捷和實用的轉換手段。譬如我們表達“年年有余”這一抽象的主題思想的時候，無法直接運用具象的造型手法去表現它，這個時候民間藝術家們就借用“蓮”和“魚”的圖像組合，通過諧音的方式，將抽象的主題思想用具象的形象表現出來，而且清楚、明白、一看就懂。這就是民間藝術思想的智慧。“耄耋富貴”這一主題，常常借助“貓”、“蝶”和“牡丹”的母題意象來表達，“耄耋”和“貓”、“蝶”諧音。“五福捧壽”主題中，“五福”常用五只“蝙蝠”的母題意象來表達“福”，圖形一般為五只蝙蝠圍繞一個“壽”字，也正是取“蝠”與“福”的諧音。“祝報平安”用“竹”的形象，諧音“祝”之音，“鵪鶉”的“鵪”諧音“安”，往往通過竹子與鵪鶉的圖形組合表達“祝報平安”。

像這樣的例子還有很多，不僅僅在民間的造型藝術上有體現，在民間詩歌等語言藝術上也很常見。如劉禹錫的《竹枝詞》：“楊柳青青江水平，聞郎江上唱歌聲。東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴”。“晴”是一種自然天氣的意象表達，同時也是“情”的諧音。“聞郎江上唱歌聲，道是無‘情’卻有‘情’”，即表現了大自然晴朗的意象，又把更深一層的情感含義包涵其中，加深了詩歌的韻味和意境。南朝民歌《西洲曲》：“低頭弄蓮子，蓮子青如水。置蓮懷袖中，蓮心徹底紅”。以“蓮”諧音“憐”，“蓮子”就是“憐子”。“憐”古有愛慕之義，“子”是對自己所愛之人的敬稱。“蓮心”就是“憐心”。一語雙關的諧音，把少女內心的復雜情感世界描述得淋漓盡致。

民間藝術借助諧音的表現手法，實現了抽象意義的具象化和形象化，讓豐富的民間藝術思想能夠轉化為具體的民間繪畫、剪紙、雕刻等造型藝術的符號化表達，同時還豐富了民間歌曲等語言藝術的意義與內涵，成為中國民間藝術最主要的表現手法之一。

2.諧音手法中諧音母題的選擇原則

中國民間藝術思想在運用諧音表現手法的時候，往往會對“與音相諧”的母題意象進行選擇，其原則是意義吉祥，便于表現而且約定俗成。

例如中國民間藝術中表現“福”這一主題思想時，通常借用諧音“蝠”的母題意象來表達。如果僅僅是取其諧音，與“福”讀音相諧、無明顯負面語義且便于形象化表達的還有“服”、“符”、“芙”和“斧”等。“服”可以表現為“衣服”，“符”可以表現為“符咒”，“芙”可以表現為“芙蓉”，“斧”可以表現為“斧頭”。但在民間藝術中最常見，出現最多的卻還是“蝠”的母題意象。這就說明人們在選取諧音符號的時候，不僅僅從諧音本身出發，還將所選諧音符號的內在含義作為選擇的重要依據。“蝠”，即蝙蝠，在西方傳統文化中，是黑暗和恐怖的代名詞，但在中國卻成為“福”這一吉祥寓意的形象代表，這與蝙蝠在中國傳統文化中的思想意義息息相關。在中國傳統文化的思想中，蝙蝠有長壽的含義，并且在道家文化中，蝙蝠還是一種令人長壽的藥物，是成仙的一種媒介。葛洪在《抱樸子》中說到：“千歲蝙蝠，色如白雪，集則倒懸，腦重故也。此物得而陰干末服之，令人壽萬歲”。《太平御覽》引《水經》亦稱：“交州丹水亭下有石穴，穴中蝙蝠大者如鳥，得而服之使人神仙”。李時珍在《本草綱目》中有載：“蝙蝠：時珍曰：伏翼，《爾雅》作服翼，齊人呼為仙鼠，《仙經》列為肉芝……弘景曰：伏翼非白色倒懸者，不可服。恭曰：伏翼即仙鼠也，在山孔中食諸乳石精汁，皆千歲，純白如雪，頭上有冠，大如鳩、鵲。陰干服之，令人肥健長生，壽千歲；其大如鶉，未白者已百歲，而并倒懸，其腦重也。其屎皆白色，入藥當用此屎……此物善服氣，故能壽。冬月不食，可知矣”。以上文獻對于蝙蝠與長壽的關系以及蝙蝠的入藥方式等均做出記載，足見古人對蝙蝠與長壽關系的重視。《尚書·洪范》云：“九，五福：一日壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五日考終命”。古人認為人的五福是長壽、富貴、康寧、好德和善終，第一位的就是長壽，以此將“福”與“蝠”的諧音關系對應起來，也就是很自然的事了。

此外，蝙蝠還常常出現在文人墨客的詩句中。唐人十分喜愛蝙蝠，韓愈、白居易、元稹等詩人都寫過詠蝙蝠的詩。白居易稱蝙蝠為“鼠中仙”，在《洞中蝙蝠》和《喜老自嘲》兩首詩中，均以蝙蝠自比。《洞中蝙蝠》云：“千年鼠化白蝙蝠，黑洞深藏避網羅。遠害全身誠得計，一生幽暗又如何?”《喜老自嘲》云：“面黑頭雪白，自嫌還自憐。毛龜蓍下老，蝙蝠鼠中仙”。南宋名臣、詩人范成大在其詩《蝙蝠》中寫到：“伏翼昏飛急，營營定苦饑。聚蚊充口腹，生汝亦奚為。”近現代畫家、散文家豐子愷在《護生畫集》第五集中詩云：“蝙蝠棲古屋，蟄伏過三冬。春夏乘夜出，翩翩飛碧空。不食人間粟，為人除害蟲。人人應愛惜，此蝠與福同”。

由此可見，蝙蝠在中國傳統文化中的內涵與西方截然不同，不僅不是丑陋與恐怖的象征，還是長壽的福音、文人自喻的對象和消滅蚊蟲的益獸，更是“福”諧音的形象化表達。如今我們在民間年畫、民間雕刻、民間剪紙和民間建筑等處均可以看到抽象化了的蝙蝠形象，有的甚至成為符號化的裝飾圖案，以“蝠”表達“福”的藝術現象隨處可見。

三、結語

諧音是中國民間藝術獨特的表現手法之一，它發端于中國傳統的造字方法和語言習慣，符合中國傳統文化的精神內涵，能滿足大眾對于祈福納祥、趨吉避害的心理述求，成為民間藝術表現抽象思想的重要手段。對于諧音母題的選擇，也必然要符合中國傳統思想的吉祥意義，這是中國傳統文化在民間藝術思想的映射結果，也是老百姓心理驅動的外在物化。

注釋：

1.張道一.麒麟送子考索[M].濟南：山東美術出版社，2008：53.

2.王力.漢語淺談[M].北京：北京出版社，1964：6.

3.（奧）弗洛伊德.圖騰與禁忌[M].北京：中國民間文藝出版社，1986：104 .

4.（明）陸容.菽園雜記（卷一）[M].哈爾濱：黑龍江人民出版社，1981：268.