淺析《國風·衛風·淇奧》中“竹”的意象內涵

⊙朱迪［江蘇師范大學（泉山校區），江蘇 徐州 221100］

瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。

瞻彼淇奧，綠竹青青。有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。

瞻彼淇奧，綠竹如簀。有匪君子，如金如錫，如圭如璧。寬兮綽兮，猗重較兮。善戲謔兮，不為虐兮。

——《國風·衛風·淇奧》

淇奧，上音其，下音于六反，一音烏報反。淇，水名。奧，隈也，水岸深曲處。《草木疏》云：“奧亦水名。”這首詩主要是以奧水邊之竹起興，表達君子對塑造美好品德、高尚情操的追求。全詩共分為三章，三章的每一章前兩句形式相同，后面分別為“綠竹猗猗”“綠竹青青”“綠竹如簀”。這其中的“猗猗”“青青”“如簀”，體現了綠竹成長的一個遞進過程，通過綠竹的日漸繁盛茂密，以起興后文君子的容止成長。

“猗”做動詞有“長大”的意思，做形容詞的時候表現為“美盛的樣子”，如猗猗（美盛的樣子、柔美的樣子、美好的樣子），猗娜（猶婀娜、柔美的樣子），猗蔚（草木繁茂的樣子）。青青，茂盛貌。青，子丁反。本或作“菁”，音同“青”，有比喻年輕的意思。詩中還有作“菁”，表現為茂盛的樣子。“簀”有三層意思：1.用竹片蘆葦編成的床墊子。《禮記·檀弓上》：“華而睆，大夫之簀與？”漢王充《論衡·感類》：“魯季孫賜曾子簀，曾子病而寢之。”2.泛指席子。《史記·范雎蔡澤列傳》：“雎詳死，即卷以簀，置廁中。”司馬貞索隱：“簀，謂葦荻之薄也，用之以裹尸也。”3.通“積”，堆積。《毛傳》：“簀，積也。”有人訓簀為“棧”，指用竹片或葦荻編成的床墊。“簀”的具體意義應該與前面的“如”放在一起來看。“如”作動詞有以下幾種意義：1.會意。從女，從口。本義：遵從，依照。2.應當。3.如命（遵從命令），如志（隨順意愿；實現志愿），如令（從令，遵令）。4.好像，如同。5.如皋雉（比喻男子以才華博得女子青睞），如許（似這般），如今晚兒（現在），如許豚犢（這樣的不肖之子），如應如響（十分靈驗）。6.比得上，及。7.我不如他。8.去，往。9.遭遇，際遇。10.表示舉例。11.相敵，抵擋。根據“如”在句中“綠竹如簀”位置的用法來看，這個字在文中可以有兩種解釋：第一，像，相似，同什么一樣；第二，比得上，及。無論從以上這兩種意義哪一種來看，“簀”作為竹片或床墊來解釋都更為合適。如果根據《毛傳》解釋為“簀，積也”，作堆積來看，引申譯作綠竹濃密蔥蘢也沒有錯，但是“如”字就無法說得通。由此“綠竹如簀”可以表示綠竹在成熟之后被制作為床席以用來發揮其實用功效。

綠竹從成長到茂盛再到被用來制作為實用物品發揮其具體功效，這樣的一個動態的成長過程，與后面所要表現的君子逐步形成美好品質的過程是一致的，象征著君子高尚品德養成，最后變成內外兼修的賢士良臣。

“如切如磋，如琢如磨”的意思是，高雅先生是美君子，文采風流，似象牙經過切磋，似美玉經過琢磨。這里所表現的是對君子心性鍛造磨煉、精益求精的過程。人只有通過不斷地“切磋”“琢磨”，才能日臻完善，成為出類拔萃的人才。“充耳琇瑩，會弁如星”所指的是，美君子文采風流，充耳垂寶石晶瑩，帽上玉亮如明星。這里從外觀的細節描寫表現君子的豐神俊逸。儀表莊重、冠服華美的外貌描繪對于塑造君子的高雅形象有很重要的襯托作用。“如金如錫，如圭如璧”是說美君子文采風流，論才學精如金錫，論德行如圭璧。君子通過內外兼修，經過嚴苛的磨礪鍛煉之后，被塑造為一個完美的人的形象，最后才能成為一名良臣賢士，為國家建言獻策。這其中也蘊含著一種潛在的動態的成長過程，與“綠竹”的成長過程恰恰契合。

前兩部分的第三句都是使用“瑟兮僩兮，赫兮咺兮”反復。瑟，璱的假借字，矜持莊重的樣子。《毛傳》：“瑟，矜莊貌。”僩，威武的樣子。《說文》：“僩，武貌。”赫，光明的樣子。咺，宣的假借字，坦白的樣子。按古書或作煊、愃，《韓詩》作“宣”，是正字，其他都是假借字。這個字是指神態威武莊嚴，行為光明磊落。這里也是從外在的形貌襯托君子高大偉岸的形象，以及行事作風的坦白軼蕩。“寬兮綽兮，猗重較兮。”寬，寬宏。綽，亦作婥，溫柔的樣子。猗，倚的假借字。倚，依靠。《經典釋文》：“猗，于綺反，依也。”重較，是指古代車上的橫木，供人扶著、靠著的。《論語·鄉黨》疏：“古人乘路車……皆于車中倚立。倚立難久，故于車箱上安一橫木，以手隱憑之，謂之為較。詩云：‘倚重較’是也。”馬瑞辰《通釋》：“較上更飾以曲鉤，若重起者然，是為重較。”“善戲謔兮，不為虐兮。”戲謔是指開玩笑，虐指刻薄傷人。這里的意思是，君子愛談笑，說話風趣，不刻薄，待人平易。“猗重較兮”可以譯為登車憑倚。筆者在這里有個疑問：為何要將“猗重較兮”和“寬兮綽兮”放在一起，又或者說“猗重較兮”出現在這首詩里有什么意義？君子為何要倚靠車耳？全詩基本上出現的都是修飾性的語言加以描述君子的品質、德行，這里卻出現一個行為性的動作，稍顯突兀。陳傅良認為：古人有緊張狀態，但不廢棄放松狀態，隱藏而不廢顯露，敬肅而不廢和樂，竦敬而不廢舒遲，有所拘制，必有所放縱。劉瑾繼承了南宋范處義《詩補傳》的說法，認為“瑟兮僴兮，赫兮咺兮”描寫的是君子嚴肅緊張的狀態，“寬兮綽兮，猗重較兮。善戲謔兮，不為虐兮”描寫的是君子舒展放松的狀態。傳“重較，卿士之車”。正義曰：序云“入相于周”，而此云“猗重較兮”，故云卿士之車。《輿人》注云：“較，兩輢上出軾者。”“則較謂車兩傍，今謂之平較。”案《大車》以子男入為大夫，得乘子男車服，則此重較謂侯伯之車也。但《周禮》無重較、單較之文。按照《毛詩正義》的說法，“重較”所代表的不單單是普通的車駕，而是“卿士之車”，表示君子在內外兼修之后形成完美的人格品質，建言獻策、得到賞識，而后處尊居顯，那么這樣也能契合其詩“美武公之德也”的主旨思想。元劉玉汝《詩纘緒》卷四：“既詠成德，則不可不見其進德之功與其進德之序……故末特以處己待人、動容中禮者言之。”劉玉汝認為，《詩經·衛風·淇奧》主要描述衛武公的君子之德的不斷磨煉、培養、進步直至最終成就的過程。“寬兮綽兮，猗重較兮”描寫端居卿士之車的衛武公寬和容眾，性情綽緩，這是君子之德“處己”的一面，而“善戲謔兮，不為虐兮”則是君子之德“待人”的一面，君子無論是自處，還是與人接觸交往，動容周旋之間都能合乎禮制，這是“謔而不虐”所欲表達的中心意旨。

《毛詩正義》云：“鄭、王俱云：‘紂都之東也。’”“《淇奧》，美武公之德也。”“有文章，又能聽其規諫，以禮自防，故能入相于周，美而作是詩也。”竹作為審美意象最早出現在文學作品中，即《國風·衛風·淇奧》。此詩是否為“美武公之德”現并無法具體考證，但是這確實是一首人物的贊歌無誤，而可被歌頌的對象也很廣泛，若將其具體實指，則證據稍顯欠缺。

《國風·衛風·淇奧》從環境到人物、從品德才學到衣飾車騎、從形象描繪到細節刻畫等各個方面展現了傳統文人士子對于完善自我人格修養的追求，由此也成為影響后世幾千年的行為準則。