勞倫斯·布伊爾生態批評的世界視域

⊙胡燕春［首都師范大學， 北京 100089］

勞倫斯·布伊爾（Lawrence Buell，1939 ）不僅是內戰前美國文學研究領域的著名專家，而且是生態文學批評領域生態想象理論的倡導者與踐行者。著有《文學超驗主義：美國文藝復興的風格與視覺》（Literary Transcendentalism：Style and Vision in the American Renaissance，Ithaca： Cornell University Press，1973）、《新英格蘭文學文化：從革命到復 興》（New England Literary Culture： From Revolution through Renaissance，Cambridge University Press， 1986）、《生 態想象：梭羅、自然寫作與美國文化的構成》（The Environmental Imagination： Thoreau， Nature Writing， and the Formation of American Culture，Harvard University Press，1995）、《為瀕危的世界寫作——美國及其他地區的文學文化和環境》（Writing for an Endangered World： Literature， Culture， and Environment in the United States and Beyond， Harvard University Press，2001）、《愛默生》（Emerson， Harvard University Press，2003）、《環境批評的未來：環境危機與文學想象》（The Future of Environmental Criticism： Environmental Crisis and Literary Imagination，Wiley-Blackwell，2005），以及《偉大的美國小說之夢》（The Dream of the Great American Novel， Harvard University Press，2014）。2007年，布伊爾榮獲美國文學界優選獎“美國文學研究終身成就獎”，并被授予“杰伊·哈貝爾勛章”。他始終致力于環境與文學關系的研究，其研究視角與對象已延拓至世界文學與文化維度。

一、針對生態批評有關概念的梳理與理論建構

首先，梳理有關生態批評的相應概念。布伊爾指出：“ecology”（ 生態學）的詞源來自希臘語“oikos”（家庭），在現代用法中指“通過有機體和無機物進行的對生物學交互關系和能量流動的研究”。進而言之，在隱喻的層面上，“生態學”可延伸至涵蓋“其他領域”的“能量交換和相互聯系”——從以技術為基礎的通信系統到思想或創作的“生態學”領域。此外，“生態學運動”（the ecology movement）， 有時特別是在美國之外，被用作環境主義（environmentalism）的同義詞。由此，將文學研究中有關評價環境價值的工作稱作“生態批評”自是其題中應有之義。①

其次，注重對于生態批評的術語梳理與范疇界定。在他看來，盡管當前“生態批評”（ecocriticism）這一術語已被廣泛運用，且在今后相當長的一段時期——至少在英語語境中，仍將是生態人文學科這一分支的較為合適的表述。然而，這一術語無疑是存在問題的，暗示著一種尚不存在的方法上的整體性，且夸大了文學研究的環境轉向成為一個協作工程的程度。以“enviro-”作前綴的詞語比以“eco-”作前綴的詞語更為恰切，因為以后者作前綴的術語易被誤認為與自然科學中的生態學密切相關，指涉的是一種更高層次的、科學的或者是生態學的文化，這顯然并非人文社會科學領域大部分文學環境學者的本意；“eco-”作前綴的詞語展現的是對生物圈或自然界的關注。實際上，“環境”呈現出更為廣延的含義，表明地球并非簡單的自然空間，而是由生物地理與人工建筑共同構建而成的混合體。由此，“環境”范疇內的某些物體展現了人類與物質世界之間的距離。“eco-”作前綴的詞語依托生態科學的學科背景在此范圍內更大程度地表明了物質世界的疏離，而“環境”作為較少技術性的術語，其原初意義旨在表示“圍繞在我們周圍的事物”。由此，布伊爾主張用“environmental criticism”而非“ecocritique”表示“生態批評”。

再者，針對生態想象理論的研究。基于對“生態批評”的界定，布伊爾認為，盡管對于環境的文學與文化研究成為一種自覺運動且發展迅速，文學與環境研究學會（ASLE）的活動已從囿于美國北方一個區域拓展至擁有上千名成員，分支延伸至英國、日本、韓國、澳大利亞與新西蘭等世界各地的組織，然而，近年來才蹣跚而至、迅速成長，并非意味著成熟或成功，生態批評這一成分日漸復雜的領域尚未贏得與性別批評、后殖民批評或種族批評等研究同等的身份與認同。面對外設與自置兼具的諸種發展障礙，文學批評研究的環境轉向，他以生態無意識、空間與地方理論以及有關生態的法規條例為理論基礎，建構了旨在改變觀念，甚或改變制度的“環境想象”（Environmental Imagination）理論。因為無論是在藝術家的創作還是批評家的反思中，始終都對物質世界如何受到理論、想象和技術的介入、吸收與重塑的問題等保持著濃厚的興趣。由此，他自20世紀末開始連續出版了三部有關生態想象理論的著作《生態想象》《為瀕危的世界寫作》與《生態批評的未來》，倡導“生態想象工程”（The Environmental Imagination Project） 。“環境批評是一個動態的工程，而且可能在未來很長一段時間里仍保持著這種動態。”②目前，布伊爾正致力于有關“生態記憶”的研究，包括個人生命線、歷史與社區的自我理解，以及可追溯至史前時期的行星生物地質歷史上認識人類中的修整力量。在他看來，有關“生態記憶”的藝術有助于彌補心理學家宣稱的由科技社會快速發展導致的“代際生態記憶缺失”所產生的影響，促使生態屬性與公民權利的形成，從而可促進民族道德規范的恪守與自我意識的建構。

二、有關生態批評范式與方法的延拓

布伊爾講授美國文學與文化歷史課程，研究生態話語、文化民族主義等問題。他最擅長的研究領域是美國19世紀特別是南北戰爭前的文學。《為瀕危的世界寫作》于2001年獲得美國文化研究領域的最佳圖書獎，即“流行文化與美國文化協會”的“Cawelti圖書獎”。此外，他還與惠·慈·迪莫克合作編輯了《地球的暮色：作為世界文學的美國文學》（Shades of the Planet：American Literature as World Literature，editor with Wai Chee Dimock，Princeton University Press，2007）。依據他的觀點，雖文本再現具有人為屬性，且意識形態與其他社會歷史因素對相關屬性予以調和，但大多數生態批評家，無論是否理論化地表述自己的立場，都將其參照文本看成對物理環境及其與人類之間互動的折射，因而都是“世界的”批評家。

與種族主義相類，環境危機是涉及廣泛的文化問題，而并非是哪種學科的專有財產，這對于科學、工程與公共政策領域而言是顯而易見的，而高校內環境研究項目一般正是以這些領域為基礎。“這些學科包括歷史、哲學、宗教、文化地理學、文學及其他藝術。要使技術突破、立法改革以及關于環境福利的書面盟約等付諸實施，即使只是初步形成，都需要一種環境價值觀、環境感知和環境意愿已獲轉變的氛圍。為此目標，故事、意象、藝術表演以及美學、倫理學和文化理論的各種資源都是舉足輕重的。”③基于此，他的生態研究基于諸種批評調查范例，依托文化地理學、社會人類學、倫理學、現象學、宗教、文化理論、生態史、自然科學史以及文學與美學理論融合而成。例如，以英語為母語的布伊爾精通漢語，了解東方文化。他贊同當代美籍華裔文化地理學家段義孚（Yi-Fu Tuan）在其著述《對現實中理想環境的討論》中，通過對基督教與道教的比較所突出強調的觀點，即：“所有的宗教信仰都包含一些可以被看作對生態想象、倫理及行為有積極作用的教義和箴言，但是宗教信仰并不能保證在生態方面的實踐是有益的。產生這種差異的原因之一是，在原則和實踐之間，在理論信仰和實際行動之間持續地滑動。”④

三、基于國際視域的生態批評實踐

針對生態批評的發展趨勢，布伊爾認為歷史進入21世紀，只有當“住所”與“地球”被理解為相互依賴時，前者才真正有意義。“自然”的“環境”將自然寫作看作最具代表性的環境文類，都是過于局限的，因此，“一種成熟的環境美學（環境倫理學或環境政治）一定要考慮到：無論是繁華都市和偏遠內地之間，還是人類中心和生態中心的關注之間，都是互相滲透的”⑤。環境批評在一定程度上更準確地體現了文學與環境研究中的跨學科組合，其研究對人文科學與自然科學都有所涉獵。“文學與環境研究將會繼續向全世界范圍擴展，像它們現在這樣，盎格魯血統的美國人的發起者們將會發現他們自己日益向其他文化語境下工作的同行們學習，學習存于檔案的并且是關鍵性的專門的基礎知識或技能。在地方、區域或國家范圍內的地方觀念，正在全世界范圍內日益向著更加廣闊的行星公民意識發展。”⑥由此，他的相關研究超越任何一個國家實例與經典世界文學評論，展現出從空間、地方到全球的延拓。例如，《為瀕危的世界寫作》跨越國界的自由，將城市和鄉村想象成為一個綜合的景觀，聚焦于19世紀、20世紀的作家，詳細闡述了約翰·繆爾、簡·亞當斯、奧爾多·利奧波德、威廉·福克納、羅賓遜·杰弗斯、西奧多·德萊塞、溫德爾·貝里、格溫德林·布魯克斯的相關創作。

首先是有關美國本土作家的生態批評。布伊爾宣稱：“考慮到在過去兩個世紀期間美國生態轉變規律的巨大和迅速，以及產生于此的文明主義和裸體主義信仰相互交織的論戰和辯護的歷史，以美國文化為基礎的研究是特別令人感興趣的。”⑦由此，他對該國生態文學經典予以重釋，其建設性反思的對象包括梭羅《瓦爾登湖》等經典文本。在他看來，亨利·戴維·梭羅（Henry David Thoreau）在兩種意識之間進行著調和：“一個是自愿進行簡樸生活試驗時的清高超脫，另一個是面對康科德內地真實存在的、貧困而備受排擠的愛爾蘭人和黑人居民時的無能為力。”⑧由此縱觀有關梭羅的評論史，如加吉爾、古哈等所認為的梭羅是那種生態難民、歸屬于一大批因失去土地而擠進印度城市貧民窟的人，這些觀點實屬謬論。與之相對，基于環境正義標準將《瓦爾登湖》中的言說者看成是因關心貧困與向低層的流動性問題而努力，的確有助于界定作品的精神局限。“設想一種相對來說處境仍然優越的，被收買的美國北方佬，把自己的困境與那些提著籃子到處叫賣的美國原住民的艱難相提并論，也有助于找出——究竟是什么，使《瓦爾登湖》的生態文化探索比后來那些部分受其啟發、關于自愿簡樸生活的文學作品更為敏銳。”⑨

其次是美國移民作家的生態文化書寫。布伊爾認為，從移民者文化關于本地環境破壞的歷史記錄中可以看出其良知和批判性。“在移民者文化中，‘再棲居’是對立足于地方的長期管理所負的一種責任。這種責任也被認為是原始居民與土地之相互依賴的近代等同物（“再”的說法由此而來），它可以彌補過去對原住居民和土地的虐待。”⑩以美國當代著名自然散文作家、兼具原住居民與田野考察科學家身份的巴里·洛佩茲（Barry Lopez） 為例，其創作通過考察大西洋與印度洋中個別早期現代移民的小型島嶼生態學雖不夠可靠，但的確為發展關于全球環境危險的最早理論提供了參照視野。因此，該作家猶如四處奔走的優秀人種，進行了全球范圍的探險，而后方能全面講述全球升溫可能會對沿海與島嶼國家造成的威脅。

再者是有關他國作家的生態寫作。例如，《環境批評的未來》在論及環境批評的倫理與政治問題時，以兩部澳大利亞文學作品為例予以闡述，即澳大利亞原住民凱文·吉爾伯特（Kevin Gilbert）的詩歌《慶賀者88》（Celebrators 88）與昆士蘭女性主義-區域主義作家西婭·阿斯特利（Thea Astley）的中篇小說《創造天氣》（Inventing Weather）。在布伊爾看來，上述兩位作者各自文本的表達方式不同：吉爾伯特用伊甸園敘事，修辭富有激情；阿斯特利則是自然敘事體，風格簡潔而冷靜。然而，無疑都表明了環境正義責任感如何與生態中心信念共存，呈現出持人類中心主義立場的環境正義文化政治所要求訴諸的生態中心主義的場景，將白人定居澳大利亞后的“發展”故事濃縮成了關于貪欲、消耗與退化的故事，將自然環境與原住民文化塑造成共同的受害者，從而將不同的種族陣營吸引到對原住民遷移與環境退化的關注。具體而言，吉爾伯特的人物充滿自信地將聲音與圍坐的黑人進行結合，而阿斯特利的敘述者則真誠地支持原住民的權利，盡力推翻自知無法超越的種族障礙。

此外是有關前殖民地地區作家的生態文化書寫。例如，1992年諾貝爾文學獎得主，圣盧西亞詩人、劇作家德里克·沃爾考特（Derek Walcott），出生于因歷史與地理原因始終種族復雜、文化多元的前英國殖民地西印度群島的圣盧西亞地區，成長于一個跨種族通婚的家庭，兼具英國、荷蘭與非洲血統，其作品既書寫加勒比海本土的歷史、政治與民俗，又經常融入非洲、亞洲及歐洲的風土人情與文化特征。由此，布伊爾列舉沃爾考特詩歌《歐姆洛斯》指出，主人公漁夫阿基利斯進行了一番想象探險，從販運奴隸船上中途倒回，暫到非洲故鄉，且多次穿插轉換成英國退伍老兵普蘭科特的視角，通過追溯他本人及其祖輩的歷史，展現出由于種族文化障礙與世界性旅行而復雜化的地方依附，以此對照出詩人的自況：多重身份、困窘不堪、流落異鄉卻忠誠無比。該文本展現出加勒比海地區多種族多國家混雜難分的狀況：一邊是漁夫們經營著觀看傳統的交易，由“天真的”表演者為旅游者模仿；一邊是詩人自省于外來觀察者的身份，以旁白提醒自己，為歸屬于本地的靈魂攝下快照。其中涉及的本地勞作、生活與景觀，既屬于全球空間與深層時間的腹地，又位于其邊緣，個中意味極為豐富。其中敘事焦點的轉換為已遭破壞卻保持完整并無限擴展的地方性景象提供了額外的層次，對海島與區域歷史的把握則廣涉被相繼占領的前哥倫比亞時期，移交占領權的不同時刻等時間層。總體而言，布伊爾將該文本界定為是有關失敗的帝國工程的全球中心圣盧西亞島之詩、安替列群島之詩、北美散居者之詩、非洲-加勒比海地區之詩，關于分開黑白人種的大西洋世界之詩以及關于遍及全球的大洋之詩。究其因由，這部作品的地方召喚既圍繞一個中心又具有遷移的、全球的與世界史的視野，“在既有根基又具擴展性的全球性范圍里重建地方想象的實在行動，已不再是假定的可能，而是正在發生”?。由此，證實了在多范圍與意義層面想象地方性的可能性： “地方的、國家的、區域的、跨越半球的、地方性的、歷史性的、文化性的等等范圍。”?

值得注意的是，布伊爾還擅長運用比較文學與文化視域開展生態批評。例如，通過梳理與辨析世界文學視野中有關樹的文學意象指出，梭羅的樹既是歷史事實又具有被精心營造出的象征意義，威廉·卡洛斯·威廉姆斯較之其他作家更專注于對其優美輪廓的特殊化描寫，由此他描寫小樹虛弱狀態時傳達了一種精準的表面視覺形象，這種對樹木的可見結構進行的形式主義安排，采用了一種從底部到頂端的反方向描繪。這與華茲華斯的描寫有著互文性，其背景承續華茲華斯的18世紀風景詩歌《丁登寺》，從一個固定視點延展到遠景。比較而言，“從華茲華斯與梭羅的描寫來看，他們筆下獨具特色的樹似乎對所處地方的特有氛圍都是必不可少的。只是華茲華斯的‘這一個’具有更單純的個人性。梭羅的榆樹還體現和見證了社區的歷史”?。日裔美國作家山下凱倫的《橘的回歸線》?中有關棕櫚樹的描寫同樣帶有嘲諷意味地重現了威廉姆斯從底部向頂端的寫作方法，一直跟隨一個黑人貧民區孩子的意識最后展示出事實：其所居住的瀝青混凝土迷宮里居然還生長著樹木。在布伊爾看來，山下在《橘的回歸線》中的選擇更具吸引力。任何一棵大樹基本來說都可戲劇化地展現洛杉磯內城脫離自然的形象。棕櫚樹既是外地人極易把握的地域性典型形象，又被賦予其他含義：可作高檔社區的裝飾；在非洲傳統文化中，既可供人衣食，又可當作公共集會場所，因此包涵多元的生態儀式意義。又如，縱覽世界文學范圍內經典作家早期有關空間與地域的記憶與其創作實績的關系，進而予以參證考察，并舉例說明，威廉·華茲華斯似乎確信，最大的情感能量來自于在遙遠的過去的與住所相關的片刻，而那些片刻與記憶中的迷茫，與恐懼的經歷有關。梭羅證實他被父親帶到瓦爾登湖是其最早的記憶之一，在《瓦爾登湖》中表達了相應的喜悅之情，并賦予未成年初期的夢想以絕妙的風景。與之相對，對于創作主體來說，生命歷程初期的景觀記憶并非皆為具有積極意義且令人愉悅的。查爾斯·狄更斯的早期記憶即充溢著其父在倫敦馬歇爾監獄里被監禁的恐懼與屈辱，此種空間記憶在他的小說中得以頻繁回憶與再現。

綜上所述，布伊爾倡導當今時代確保文學與其他領域的人文主義者對環境性的持久關注，并更多地憑借這種關注，而不是憑借教育或者行動主義層面的延伸行動，以幫助灌輸與加強公眾對于一系列相關問題的關注，包括地球的命運、人類在覺醒中行動的責任，以及環境非正義的可恥，等等。與之相應，他依據對生態問題的公民承諾，始終致力于相應的生態文學理論建構與批評實踐，其諸種研究實績展現出跨越學科、文化與研究領域的世界視域與相應批評實踐的不斷擴展。

①②③⑤⑧⑨⑩??? 〔美〕勞倫斯·布伊爾：《環境批評的未來：環境危機與文學想象》，劉蓓譯，北京大學出版社2010年版，第15頁，“序言”第9頁，“序言”第1頁，第25頁，第135頁，第77頁，第77頁，第105頁，第106頁，第43頁。

④⑥ 岳友熙、勞倫斯·布伊爾：《美國生態想象理論、方法及實踐運用——訪勞倫斯·布伊爾教授》，《甘肅社會科學》2012年第5期，第54頁，第55頁。

⑦ 〔美〕勞倫斯·布伊爾：《為瀕危的世界寫作——美國及其他地區的文學文化和環境》，岳友熙譯，人民出版社2015年，第10頁。

? Karen Tei Yamashita： Tropic of Orang，Minneapolis，Minnesota：Coffee House Press，1997.