《鏡花緣》旅行敘事論

⊙陳不染 紀蘭香［嘉興學院文法學院， 浙江 嘉興 314000］

唐宏峰在其所著《旅行的現代性》一書中，按照旅行者的行跡范圍將晚清小說中的旅行敘事分為“社會之旅、城市之旅與烏托邦之旅”三類。首刊于嘉慶二十三年（1818）的長篇小說《鏡花緣》雖非晚清之作，但其前半部所敘的唐敖、多九公一眾海外周游情節，也屬于“烏托邦之旅”，作者通過對途經三十余國家的夸張描繪，從正反兩面構筑了作者的政治理想國。

“旅行敘事”是《鏡花緣》主要行文方式，李汝珍以旅行者的感官體驗為敘事聚焦，旅途中的具體見聞是敘事的內容主體。該書并未以線性時間為線索的敘事推進方式，而是借詭譎奇異的空間轉換來完成章節之間自然的銜接與連綴。正是在這樣主觀性與客觀性兼而有之的敘事中，一個真幻交織、虛實難辨的烏托邦超現實空間被片磚片瓦地構筑起來。

一、旅行者角色：失意的出游人

書中的第一主人公唐敖是一個典型的失落書生，由于種種因緣，他屢屢落榜，仕途多舛。幾番起伏后，唐敖“終日思思想想，遂有棄絕紅塵之意”，放棄科舉轉而將心思放置到游歷海外。孫佳訊先生認為，《鏡花緣》中的唐敖，有些地方是作者自況。李汝珍一生歷經三朝，三次科舉不第，“欲濟無舟楫”之感促使其跟隨舅兄出海。

因此這個與作者本人人生經歷頗為相似的封建文人唐敖一出場，其形象所附著的失意、受挫特質就暗示了后文即將展開的游歷從始至終的消極性。

唐敖的失意人生決定了他的出行不是魯濱孫式積極主動的獵奇與探險，而是被逼仄的現實空間擠壓后無可奈何的被迫選擇。這段旅途從一開始就是在以看似主動的“出行”來對抗現實人生中一無所成的靜態窘境。艾澤歐—阿荷拉在其文章《旅游驅動力的社會心理學理論：一種新的綜合》中曾提出“逃逸因子”和“追求因子”的概念，認為旅游的驅動力一方面來自個人想要擺脫外界環境、人際關系的欲望，另一方面來自個人想通過一個新的環境旅游獲得某種心理上的回報這種企圖。唐敖在受到夢境之指引、現實慘狀之壓迫后，選擇了對現實的背離與逃逸。雖在第七回中受夢中老者的指引，給了唐敖一個使飄零外洋的十二名花“俾歸福地”“尋善緣”的由頭，但這段出游的消極色彩是不可掩飾的底色，尋歸仙花與尋訪妻舅無非是增添雅趣和人情味的催化劑，唐敖生出的斷絕紅塵之心才是啟動這段旅途的真正動機。動機的消極性暗示了這段旅途的軌跡并不會向古典文學中傳統的“大團圓”結局行去，縱使唐敖一路上見識的三十余個國家中有其褒贊向往的“理想國”，如謙和淡泊的君子國與禮義和諧的軒轅國等，但他終究只會是一個背包客、途徑者，不會在任何一個國家久棲甚至定居。

唐敖“旅行者”的獨特身份，也為故事添了幾分孤清之意。行路中，唐敖屢次受所遇之人托付，懇求他將漂泊海外之人（多為少女與幼兒）攜帶回鄉，如第十三回中良氏拜托唐敖“攜帶母子得歸故鄉，不致做了海外餓殍”。而唐敖多以“我們各處賣貨，歸期遲早未定”婉拒。旅行者身份意味著漂泊與動蕩，行路人自當身無負重、心無贅余，赤條條來去無牽掛，所有的相逢皆是如露如電，短暫縹緲。旅行者的自我定位還注定了唐敖在一點點地遠離人際羈絆，唐敖與他人之間的人際密集網絡正在疏松與解構。起初，唐敖從眾生簇擁的凡塵跳脫出來，只與多九公、林之洋等零星幾人同乘一船，駛向異域別境。“船離岸”的意象本身，就帶有自我孤立的意味。人是陸生與聚居的生物，從陸地上乘船脫離而出，就是將自我從充滿群體安全感的熙攘社會圈中獨立出來；接著，隨著旅途的行進，唐敖一行一路走，一路遇到新的人，但所遇之人數量的增加并未使唐敖生出“回歸人群”“回歸正常人際社會”的心思，恰恰相反，唐敖最終選擇一人離群，孤身遁入小蓬萊。他首先從“眾”的擁擠俗世中出走，最終孑然一人，以達到天人合一之境，歸入自然。

可以說，唐敖正在“出走——游歷——離塵”的過程中，一步步完成了“旅行者”角色的過渡與轉化：從“游山玩水的旅行者”，到“尋仙訪道的旅行者”，最終到“俗世凡塵的旅行者”（也即俗世凡塵的“過客”）——大千世界的一切，于他真正成了途經的浮云與流水。

二、旅途見聞：寄寓政治褒貶

《鏡花緣》對《山海經》記載的借鑒是極為明顯的，他或是照搬國名，或是在《山海經》簡短闡述的基礎上擴寫、改寫，融入其自身的想象，將古人荒誕幻想世界的版圖進一步擴大。

唐敖一行，途經奇邦異國三十多個，這些國家從正反兩面反映了作者的政治理想。大人國的人人向善、君子國的淡泊名利、軒轅國的禮義備至、女兒國的人人平等，是作者心向往之的；兩面國的虛偽多面、毛民國的慳吝小氣、結胸國的好逸惡勞，是作者所譏嘲鄙薄的。

然而，無論是偏愛的還是輕蔑的國家，作者所持的傲慢心態都是一致的，即作為“中華邦國”的來客，唐敖一行人自視清高，對異域諸國居高臨下，窺伺欲望和獵奇心思之中皆帶有輕視之意。事實上，這正是明清時期主流文化對邊緣文化的俯視態度的具體表現。即使是在虛幻色彩極濃的超現實世界里，“陸地本位”（“中國本位”）的思想依然存在，海外諸國是“異域”，是中華文明的受觀照者，是作為“他者”被觀看的。《鏡花緣》第十一回、第十六回中，均有海上各國對來自“天朝上邦”的唐敖一行人態度極為尊重、敬仰的表現。此外，寫到黑齒國時有“向遵天朝之例，也以詩賦取士”的說法，可見在作者心中，海外文化是受中華文化熏陶與影響的。

當然，李汝珍并非是“中國本位”的絕對支持者，他亦在旅途見聞中悄然發出另一種截然的聲音：海外也有先進的文明，甚至其文明先進的程度，比起一向自視甚高的中國，是有過之而無不及的，如“西海第一大邦”軒轅國。這種難得的思想內蘊正是李汝珍超越時代局限性的體現，也在很大程度上彌補與修復了大部分篇章中恃“中”而驕、藐視他者的態度的不足與狹隘，讓《鏡花緣》沖出圈地自傲的封閉空間，不再囿于中土陸地社會，而是懷著見賢思齊的謙和態度將視線投向海洋天地，顯露出了“放眼看世界”的幼嫩雛形，全書格局也因此而境界闊達高拔起來。

三、旅行的象征意蘊：從哪里來與到哪里去

《鏡花緣》雖未以“游記”命名，但全書最精彩的部分，即唐敖出游的篇章，皆是采取游記敘事模式。而恰恰是“鏡花緣”之題暗示了此書中的“游”，比起《西游記》的“游”更有一種鏡花水月的虛妄感。游走情節的設置必有目的性，即為何而走，這是游走的動因。正如吳曉都在《“旅途”或“道路”在文學中的意義》所述，道路或旅途在改變主人公命運的同時，它們自身在整個文學中也獲得了巨大的象征意義。換言之，道路在作品里不僅僅是主人公活動的背景，而且它本身也具有超結構的意義。作家在描寫“旅途”的過程中，常常將寫實和寓意有機地結合在一起。

唐敖在旅途的背景中活動，讀者很容易在同其一起游歷的旅行中，借由行動言語等描寫觀測到他的心靈軌跡的起伏變化。出發時他也許還對塵世存有最后一絲留戀，這場旅途還可能最終連成一個完滿的圓，然而最后石碑上留的“謝絕塵世”之筆斷然拒絕了這種回歸的可能。他的旅途沒有遵循“出走——旅行——回歸”的經典三段式游歷模式，沒有將圓的最后一筆補滿，而是留下那個空缺，他就這樣無聲地消失在小蓬萊，消失在人世間。

這種出去了就不再回到原地的旅途，打破了傳統環形結構的出游模式，拒絕了完滿的圓，造就一個世俗意義上的“缺憾”，這種決絕姿態的悲涼意味更甚。但是到底，這段旅途是唐敖自己的旅途，出發是被迫的，最終皈依何處，他要自己抉擇。他徹底成為“人間的旅行者”，偌大塵寰成為他的暫住、寄居、暫游之處，四海皆家，亦皆非家。

總之，“旅行敘事”成為《鏡花緣》的主要行文方式，作者以旅行者的感官體驗為敘事聚焦，以旅途中的具體見聞為敘事的主體內容，在這樣主觀性與客觀性兼而有之的敘事中，一個真幻交織、虛實難辨的異域空間被片磚片瓦地構筑起來，作者揶揄世風、諷刺世象、創造理想社會圖景的意圖也在旅行敘事中得到實現。