莆田“棕轎舞”的歷史淵源及表演形式初探

摘 要：“棕轎舞”舊稱“行道”，有兩種表演形式，即“跳棕轎”和“擺棕轎”。“棕轎舞”廣泛流傳于莆田、仙游一帶，是當地的一種民俗舞蹈。每年元宵佳節，“棕轎舞”是莆仙民間較為傳統特色的精彩節目。元宵節上的“棕轎舞”也和民間的信仰有著密切的關系，“棕轎舞”是具有道教色彩的祭祀舞蹈，同時它也成為祭祀媽祖活動的民俗表演內容之一，對于我們了解媽祖民俗文化具有一定的價值和意義。雖然“棕轎舞”對于當地人來說并不陌生，但是提及它的兩種表演形式有什么不同意義時，很多人都表示不清楚。

關鍵詞：棕轎舞;信仰;文化遺產;宗教色彩

1 莆田“棕轎舞”的歷史淵源

莆田“棕轎舞”與“拜火教”和“摩尼教”有著密切的關系。公元224年，波斯第二帝國把“拜火教”視為國教。而拜火教和基督教混合衍生的新宗教—“摩尼教”也是當時的一大宗教。這兩個宗教祭祀的活動都是以“火”來祭祀的。“摩尼教”則是拜火教的延續。

1.1 “棕轎舞”的歷史淵源

莆田的“棕轎舞”是古代以“火”為厭勝物而開展的祈福禳災活動，而“拜火教”也是以“火”來祭祀的一種信仰活動。我在調查中了解到，公元224年，伊朗王公阿爾達西爾一世推翻帕提亞王朝，建立波斯第二帝國，（224-651）。他登上皇位后，宣布拜火教為國教，拜火教進入了鼎盛時期。正是在這一時期，所謂“三夷教”的拜火教、摩尼教和景教（即基督教聶斯脫里派）通過陸地和海上的絲綢之路傳入中國內地。莆田市內連續三次發現摩尼教殘碑，證實了在元朝至明朝期間，莆田一帶盛行摩尼教，其后才逐漸湮沒。由于摩尼教失傳，道教盛行，后來莆田的“棕轎舞”就帶上了一些道教的色彩。“文革”期間，莆田“棕轎舞”一度被禁止，1978年后，才逐漸恢復活動。

由此可見，莆田“棕轎舞”歷史悠久，至今在全國沒有一個地區的民俗活動是以“火”作為祭祀活動的主體，而在莆田地區人們仍然可以在民俗節慶活動中清晰可見。“棕轎舞”是福建省莆田市獨具特色的民間民俗活動。

1.2 “棕轎舞”的意識特征

“棕轎舞”作為民間信仰活動之一，是一種特殊的文化現象，深深植根于民間，也具有一定的社會功能。民間信仰的長期存在，是馬克思主義宗教觀的一個重要的觀點。當前，我國正處在社會主義初級階段，現實的社會生活為民間信仰的存在和發展提供了充裕的空間。

（1）“棕轎舞”與“媽祖信仰”的關系。“媽祖信仰”源于莆田湄洲島。在福建民間信仰中，影響最大的是“媽祖信仰”。“媽祖信仰”文化歷史悠久，從北宋到現在，長達幾千年。隨著“媽祖信仰”的廣泛流傳，它所凝聚的文化蘊涵也就越加豐富。在媽祖祭祀活動中，不同區域其祭祀活動的方式和內容都有所不同，其中尤以莆田湄洲島祖廟最為典型。媽祖祭祀活動的主要活動形式，包括節日慶典、回娘家、詩簽、媽祖經文、祭器儀仗和其他民俗等。而在媽祖祭祀活動中“出游”的內容不斷豐富，新納入了大量莆田的民俗舞蹈。“棕轎舞”也是近幾年才納入其中的，成為媽祖祭祀活動“回娘家”里的內容之一。

（2）“棕轎舞”與民俗節慶的關系。“棕轎舞”是莆田傳統特色的民間藝術，是每年元宵節鬧元霄時必鬧的活動。在莆田元宵節是一個時段的概念，不同的區域元宵節的時間是不同的。從正月初四至二月初二，這個時期，是莆田民間非常重要和熱鬧的日子，民俗祭祀活動處處可見。特別是具有悠久歷史的“棕轎舞”，以“火”為厭勝物而開展的祈福避災活動，更是比比皆是。莆田民眾通過“棕轎舞”，一是祈福禳災，祈求當年風調雨順、五谷豐登、平安如意。二是通過跳火，表達人們面對困難一往無前，戰無不勝的精神。

1.3 莆田“棕轎舞”的表現形式

“棕轎舞”是由兩名棕轎隊員肩扛一頂“棕轎”，圍繞火堆或火把跳躍舞動而成。“棕轎”通常是用竹子或木料制成，四根腿，空架子，轎頂端扎著棕片，故此得名。棕轎用紅色染紅，高64厘米，寬30厘米，較為輕便。平時都要架空存放，用時方從高處放下。

1.4 “棕轎舞”表演形式的特點

（1）平原沿海與山區表演形式的區別。在山區，表演“棕轎舞”時，棕轎隊員要化妝打扮，頸圍白巾，身穿黑花白褲，腳穿草鞋，腰扎藍帶。表演“棕轎舞”時的火堆原料是用木頭，有的宮廟也有不燒火堆，而是把火把固定在地上，棕轎隊員肩扛“棕轎”圍繞火把擺跳。山區鬧元宵時，表演“棕轎舞”以擺“棕轎”為主。

（2）在市區，表演“棕轎舞”時，棕轎隊員通常不特意打扮，著平常衣服，但都要戴帽子。市區宮廟的規模都很小，表演“棕轎舞”時的火堆原料是用稻草。由于受場地和火堆原料的限制，鬧元宵時，表演“棕轎舞”以跳“棕轎”為主。今年農歷二月初二，本人在莆田市區的某宮廟拍攝到第一手資料。此次跳“棕轎”活動，其火堆的材料就是用稻草的。在一宮廟的平地上堆著一堆約5米長，一米多高的草堆。在中心位置燃燒起有5米長的火堆，但由于市區很難找到木材，所以采用稻草。

1.5 “棕轎舞”中“跳棕轎”和“擺棕轎”的區別

（1）火堆設置的形式不同。擺“棕轎”的火堆，有單堆的，雙堆的，也有三點直線式、三點三角式和五點梅花式的;而跳“棕轎”的火堆設置形式，主要是直線式，有單堆的，雙堆的。

（2）表演的形式不同。擺的時候，鑼鼓喧天（沿海一帶通常四人擂鼓、四人敲鑼，還有打鈸的），棕轎隊（一般是七架或九架也有多至十五架）繞著柴火堆，按一定的程序有節奏地擺跳。他們把棕轎翻過頭頂，一下向左擺跳，一下向右擺跳，上下翻轉，插花進行;而跳棕轎時，鑼鼓手使勁敲打鑼鼓伴奏，棕轎隊員對著火堆，前面旗隊開道，后面跟著轎隊，一架一架向前跳躍，以此往返，一直跳到草堆火燒盡為止。

2 莆田“棕轎舞”的未來

隨著非物質文化遺產生存環境的變化，原來依靠口頭和行為傳承的技藝、習俗、禮儀等非物質文化遺產正在不斷消失。長期從事非物質文化遺產研究的中國藝術研究院研究員苑利指出：“在非物質文化遺產的保護過程中，政府的作用至關重要。實踐已經證明，沒有政府出面，遺產及其傳承人很難得到有效的保護。但是，如果政府干預過度，反客為主，取代了傳承人，不但會影響到傳承人傳承遺產的積極性，同時也會影響到遺產的原生態性、民間性與真實性。”也有一些專家建議，讓大部分非物質文化遺產走向市場、在市場中壯大，才是關鍵。應該為非物質文化遺產的交易提供稅收優惠甚至是免除政策，為文化基因的流傳創造條件。

我國非物質文化遺產保護中監管制度的缺位，導致各類隱憂日漸增多。“傳承無人”的難題仍然有待破解。非物質文化遺產是十分脆弱的，往往是“人死藝亡”。傳承人是非物質文化遺產的靈魂，如果沒有傳承人，非物質文化遺產根本不會存在。而日本和韓國在這方面均有較為成熟的做法。例如，兩國均有認定和解除傳承人稱號的制度。日本的遺產傳承人在擁有經費使用權的同時，還需要在獲得“重要無形文化財”稱號的三個月內公開該項遺產的技藝記錄。當傳承人出現住所變更、死亡或其他變化時，其子孫或弟子要在20天內向文化廳長官提交正式文書。傳承人去世后，其稱號也不能由其徒弟承襲。韓國則在為遺產履修者（學習者）發放“生活補助金”的同時，要求他們必須跟從傳承人學習6個月以上，并在相關領域工作1年以上，政府還定期對各類非物質文化遺產的傳承狀態進行審查。莆田“棕轎舞”的未來，就是要把“棕轎舞”納入國家非物質文化遺產保護范疇，只有納入非物質文化遺產保護，才能做大做強這個民間舞種，從而更加鞏固莆田民間信仰，以達到創建和諧社會的目的。

2.1 積極申報省級非物質文化遺產保護

目前，莆田“棕轎舞”還只是市級非物質文化遺產保護對象，其投入的人力物力還遠遠不夠，對“棕轎舞”的挖掘整理還處于低水平狀態。做強做大莆田“棕轎舞”，一是站位要高。要把莆田“棕轎舞”作為省級非物質文化遺產進行申報，站位高影響面就大，發展空間也大。要把莆田“棕轎舞”作為弘揚莆田民間信仰和構建和諧社會的要素去挖掘開發和利用，爭取得到政府和民間力量的關注與扶持，莆田“棕轎舞”的發展才有廣闊的前景。二是起點要高。要從舞蹈學的角度入手，研究開發壯大莆田“棕轎舞”，從而增強“棕轎舞”的藝術感染力，擴大“棕轎舞”的影響面。

2.2 積極挖掘與不斷完善

目前，莆田“棕轎舞”的兩種表現形式，從舞蹈學的角度看，存在諸多問題，舞蹈動作過于簡單粗放，藝術成分不高，可觀賞性不強。尤其是跳“棕轎”的表現形式，只有簡單的跳躍，舞蹈藝術含量不高。在擺“棕轎”的表現形式中，舞蹈的連貫性不夠，缺乏趣味性。挖掘與完善莆田“棕轎舞”，就是在擺“棕轎” 舞蹈的基礎上，進一步細化舞蹈動作，同時，加入一些傳統舞蹈和秧歌動作，豐富“棕轎” 舞蹈內容，以增強舞蹈的節奏性。

參考文獻：

[1] 羅春榮.媽祖文化研究[M].天津古籍出版社，2006.

[2] 于平.舞蹈形態學[D].北京舞蹈學院，1998.

[3] 舞蹈續集[D].北京舞蹈學院，1997.

[4] 周益民，雷鳳忠.宗教信仰[M].福州：福建人民出版社，2003.

[5] 黃國華.媽祖文化[M].福州：福建人民出版社，2003.

[6] 林成彬，朱憲章，楊祖煌.民俗風物[M].福州：福建人民出版社，2003.

[7] 莆田縣志[M].中華書局出版社，1994.

[8] 中國民族民間舞蹈集成（福建卷）[M].中國ISBN中心，1996.

作者簡介：陳凱英（1986—），女，福建人，本科，研究方向：舞蹈表演。