《詩經》中的植物與婚戀

苗純嬌

摘 要：《詩經》是我國先秦時代詩歌總集，記載了先秦時代的文化、情感、宗教、生活等方方面面，其中含有大量的婚戀詩。在婚戀詩中，常常使用植物這一意象，因而本文從文化人類學的視角，分析《詩經》中的植物與婚戀之間的聯系，首先介紹《詩經》中的植物意象，進而從內外兩個角度對植物意象的生成機制進行分析，闡述植物纏縛與人類婚戀的關系，以及咒術詩歌及束薪婚俗。

關鍵詞：《詩經》；植物；婚戀；文化人類學

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2018）-18-0-03

前言：

婚戀詩是《詩經》中極為重要的組成部分，這些婚戀詩對男女之間真摯情感的歌頌與表達，直接而真誠，毫無矯飾。婚戀詩中，使用了大量的花、草、果實甚至農作物來表達情感，這些植物意象的使用，賦予了《詩經》以獨特的美感，但一直以來，人們大多從文學的角度來理解《詩經》中植物意象，因而從文化人類學的角度進行分析也是極有必要的。

一、《詩經》中的植物意象

（一）果實的意象

《詩經》中的許多婚戀詩中都會使用一定的果實意象，這些意象出現的頻次并不十分高，但果實的種類繁多，如《詩經·召南·摽有梅》中“摽有梅，其實七兮”中所描述的梅子；《詩經·衛風·木瓜》中分別描述了木瓜、木桃、木李三種果實；《詩經·衛風·氓》中記述的“桑葚”；《詩經·邶風·簡兮》“山有榛，隰有苓”中的“榛”；《詩經·王風·丘中有麻》“丘中有李，彼留之子”中的“李”等等。詩經中的果實意象，基本上都與婚戀相關，比如《召南·摽有梅》就是一首非常直白的求愛詩，詩中描述了女子對于心上人的渴望，詩中的女孩子都會將梅子拋向心上人，可樹上的梅子越來越少，自己的心上人卻始終沒有出現，表現了女子對于愛情的向往，以及對自己年歲漸長卻還沒有人向自己求愛的慨嘆。《詩經·衛風·木瓜》中的木瓜、木桃、木李幾種果實，都是男女定情的重要信物。

（二）花的意象

先秦時代的詩歌作品，都十分喜歡用花作為意象，如《離騷》中的“制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳”。在詩經中，以花為意象的詩更多，如《詩經·召南·何彼襛兮》中“何彼襛兮，棠棣之華”中的“棠棣之華”；《詩經·召南·甘棠》中“蔽芾甘棠，勿剪勿伐，召伯所茇”中的“甘棠”；《詩經·鄭風·山有扶蘇》中“山有扶蘇，隰有荷華”中的“荷華”；《詩經·鄭風·有女同車》中“有女同車，顏如舜華”中的“舜華（木槿花）”等等。在《詩經》中，花的意象與種類非常多，且大多涉及婚戀詩，主要用以贊美女子，但同時也含有用來表達其他感情的花，如《詩經·小雅·苕之華》中的“苕之華，蕓其黃矣。心之憂矣，維其傷矣！苕之華，其葉青青。知我如此，不如無生！牂羊墳首，三星在罶。人可以食，鮮可以飽！”則表現的饑荒之年，人民無食的哀傷和絕望，但這類詩比較少用花這一意象。

（三）草的意象

《詩經》中，對于草這一意象的描寫比花更多，有學者研究，其主要原因在于草具有非常旺盛的生命力，可以很好地表現人們的生活狀態與精神狀態，并且由于草這一意象給人以柔弱的感覺，因此在《詩經》中常常用來形容羸弱的女子。相對來說，相較于花，草這種意象更多地出現在《詩經》婚戀詩中。

《詩經·周南·關雎》“參差荇菜，左右流之”中的“荇菜”和《詩經·秦風·蒹葭》“蒹葭蒼蒼，白露為霜”中的“蒹葭”這兩種草，概是《詩經》中最為人所知的植物意象了，并且表達的都是渴求愛情而不得的苦悶與惆悵。除此之外，《詩經·詩經》中常見的草的意象還包括“葛藤”，比如《詩經·周南·葛覃》《詩經·魏風·葛屨》等。

二、植物意象的生成機制

（一）內在機制

《詩經》中對于植物意象的應用，有其內在機制。愛德華.泰勒在著作中表示，希臘人將彩虹看做一種戰爭與暴亂的征兆，而太平洋海島上有一些居民則將彩虹看做英雄登上天堂的橋梁，同樣的，我國的很多民族都會將彩虹聯想為祖先的英靈通往天堂的路徑，如賽德克族等。事實上，泰勒的研究很好地證明了類比臉型的確存在于古代先民的思想理念當中[1]?！对娊洝返哪甏俏覈惹貢r期，在在先秦時代，人們對于世界的認知與了解主要是通過勞動、實踐、想象與探索等，通過與大自然之間的溝通及體悟感知，并將對世界的感知存放在自己的思維理念當中，以一種普遍的認知傳遞下去，這種對應的聯系的認知，很多地表現在了先秦時代的詩歌當中，《詩經》中植物意象與婚戀相互聯系，就是這種對于世界的聯想與體悟。

《詩經》中的婚戀詩，使用了大量的植物意象，先秦人民將這種植物意象與女性相互關聯，有學者認為，從外表來看，植物中有許多植物可以與女性之間產生認知聯系，如花瓣和樹葉被認為與女性陰部的形狀相似；從內在來說，植物與女性之間的聯系更加明顯，大多數植物每年開花結果，并且具備繁殖能力，這個特點與女性之間有一定的相似性。有學者認為，先秦人民的原始思維具備類比聯想與交感思維，在這種思維理念的作用下，原本毫不相關的女性與植物之間就產生了一定的對應聯系，植物成為女性的象征，甚至對花卉、果實與樹木等植物產生一定的生殖崇拜。例如，《詩經·唐風·椒聊》中“椒聊之實，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無朋?！敝械摹敖贰北徽J為是贊揚婦人的生殖能力，因此“欣婦人之宜子也”，類似的詩歌還有《詩經·周南·桃夭》中的“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家?！逼渲械摹柏藏病本褪切稳菀环N生機勃勃的樣子，也被認為是一種對于女性形象的描寫。

《詩經》婚戀詩中關于植物與女性之間的聯系，可以看做植物意象與婚戀關聯的內在生成機制，在原式思維的聯想作用下，植物與女性這兩種毫無關聯的事物被關聯起來，在《詩經》中，植物由于被看做多產與生殖的女性的喻體，因此也聯想到愛情與婚戀等方面，也因此在《詩經》婚戀詩中大量使用了植物的意象。

（二）外在機制

從文化人類學的角度，婚戀詩中對于植物意象的應用也存在一定的外在生成機制。有學者認為，婚戀詩中的植物意象的生成與使用源于生命崇拜與原始農耕的環境，這是植物意象應用于婚戀詩中的重要因素。在上古先秦時代，生產能力的低下導致生存能力的低下。先秦時代，人口是極大的生產力與勞動力，一個國家的人口多少與國家實力直接相關，人們的生存很難得到保障，平均壽命非常低，這種情況下，民族與國家的傳承對于血脈和子嗣十分看重，而植物這種具有較強生命力與繁殖能力的事物就被賦予了強盛的生命形象，人們就會很自然地對植物產生生命崇拜與生殖崇拜，植物意象憑借其巨大的生命力與婚戀相互聯系。生命崇拜文化的產生，在民族文化、宗教、祭祀等多種方面進行滲透，由生殖而至婚戀，并且逐漸成為中華民族文化的重要組成部分[2]。

比如，我國原始文化中認為，“扶桑”是一種太陽神樹，這種意象源于人們對于日出時云霧籠罩現象的聯想與類比，并因此而產生“日出扶桑”的傳說。太陽每天東升西落，而無論是植物還是動物，都離不開太陽的哺育，因此，太陽與扶桑也具備了一定的生殖意義，對于太陽與桑樹的生殖崇拜就產生了。除此之外，桑樹枝繁葉茂、果實眾多等特性，也進一步加強了桑樹與生殖之間的聯系，成為《詩經》婚戀詩的重要植物意象?！对娊洝む{風·桑中》中，用“期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣”來表現了情侶約會的情形，以 表達對愛情的渴望與追求；《詩經·小雅·隰桑》中“隰桑有阿，其葉有難，既見君子，其樂如何?！保磉_了女子對于心上人的喜愛與羞于表達愛意的矛盾心理。

《詩經》中植物意象的生成的內外機制之間是相互滲透相互作用的關系，在先秦時代，人們的生存與思考，都與這種類比聯想息息相關，這種類比聯想的存在也直接表現在了中華民族的傳統文化與文明結晶當中，體現在中華民族的民族血脈與民族圖騰當中，直到今天“石榴、花生”等植物依舊被作為一種生殖的象征而被運用在民間婚俗當中。

三、植物的纏縛與人類婚戀

除了生殖崇拜之外，《詩經》婚戀詩中植物意象的生成，還在于植物的纏縛特性。許多植物都相互交纏、綁縛，如葛藤等，這些植物的纏縛特性，就使得上古先民將植物與婚戀聯想在一起，比如“連理枝”“并蒂花”等。又比如《詩經·小雅·菅草》“菅草菅兮，白茅束兮。之子之遠，俾我獨兮?！闭怯幂巡菖c白茅來表現夫妻二人相互分離的悲傷，這里的白茅是帶有象征意義的意象，用菅草與白茅的相互綁縛來表現夫妻二人的純潔愛情，白茅綁縛菅草的意象與婚戀行為有很明顯的暗喻聯系。

同樣用白茅來做比喻的還有《詩經·召南·野有死麕》中的“野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。”如果死麕和白茅是隱喻的話，則后面的“有女懷春，吉士誘之”就很明顯地表現了人類的婚愛行為，許多學者認為，這句詩所描述的就是“吉士”用白茅包著死掉的鹿向懷春少女求婚的場景，但同時也有學者認為，白茅包死鹿做聘禮并不符合上古婚俗的利益，因此這句詩還有更加深層的含義，許多學者認為這句詩所描述的是一種祭禮活動，用白茅包裹死鹿正是這祭禮活動一個環節，這是上古人民在生殖崇拜下，通過祭禮野合來求子的一種活動。

《詩經》中對于葛藤有大量的描寫，藤蔓一類的植物的生長需要攀附其他植物，如樹木等，這種植物行為與婚戀活動極為相似，比如《詩經·周南·橑木》是一首新婚祝歌，“南有樛木，葛藟累之。樂只君子，福履綏之?！本褪峭ㄟ^葛藟與橑木之間的纏縛比喻女子對丈夫的依附[3]。

四、咒術詩歌與植物采摘

《詩經》中對于植物的歌詠，很多都與植物采摘相關，甚至不厭其煩地反復歌詠，這種重復歌詠從修辭的角度來看，是一種“比興”，比如《詩經·周南·關雎》中歌詠采摘“荇菜”的行為，“參差荇菜，左右流之。”歌詠一次還不夠，還要反復歌詠“參差荇菜，左右采之”“參差荇菜，左右芼之”，讓人深思而感覺到困惑。對這種反復歌詠的“比興”手法，也可以從文化人類學的角度加以解釋，即先秦時代的咒術詩歌。

無論是哪種文明，在原始文化階段，巫術與咒術都是其重要的信陽與原始活動，原始文化的人們可以通過巫術與咒術來占卜吉兇，甚至通過巫術與咒術來表達情感。巫術、咒術與愛情一樣，都令人感到困惑，并給人以巨大的吸引力，富于神秘感，這就使得巫術與咒術被賦予了觸發愛情的巨大作用，也因此各個民族都有某種“咒術”可以用來激發他人對自身的愛慕的傳說，或者使用詛咒來使情侶或夫妻感情更加和睦等。

巫術、咒術與愛情之間的聯系，使得原始文化的人們也會傾向于采用巫術與咒術來追求異性與獲得愛情，希望通過巫術來提高自己的性吸引力，而這種愛情巫咒的使用，通常是通過采摘植物枝葉或花朵擦拭身體來實現的，這大概可以作為文化人類學的角度對于《詩經》中植物采摘與婚戀之間聯系的解讀，《詩經》中就采摘植物這一行為的反復歌詠，也可以從這個角度來解釋。從這方面來看，《詩經·周南·關雎》中，對于采摘荇菜的三次歌詠，或許可以看做是通過采摘植物來擦拭身體以提高追求窈窕淑女的信心[4]。

五、束薪婚俗

有學者認為，《詩經》中植物意象與婚戀行為相互聯系，也是先秦時代“束薪”婚俗是反映，因此《詩經》中“束薪”“束芻”“束楚”等都是“男女待禮而成”，因此“以薪喻婚姻”。比如《詩經·唐風·綢繆》“綢繆束薪，三星在天。今夕何夕，見此良人。子兮子兮，如此良人何！”中，用束薪來比喻夫妻同心、情意綿綿，因此束薪被作為一種婚姻的禮儀?！对娊洝R風·南山》中“析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又極止？”一句，也是用“束薪”來代指婚姻?！肮耪呒奕⒈匾粤蔷鏋闋T”，或可解釋為何束薪可以成為古代的婚嫁風俗了。古代的婚禮其實是“昏禮”，即黃昏時節舉辦的婚禮。主要是由于古人認為“婦人陰也”，即婦女屬陰，因此迎娶婦女要在陰陽交際的黃昏時分，這就要求古代舉辦婚禮時必須準備燈火，因此女方家中要“三夜不熄燭，思相離也”；新郎要“燎炬為燭”，男方家中也要“三日不舉樂，思嗣親也”，而先秦時代并沒有蠟燭，主要的照明是用纏繞薪柴作為照明材料，這也解釋了為什么“綢繆束薪，三星在天。今夕何夕，見此良人。子兮子兮，如此良人何！”

《詩經》中對于束薪婚俗的描寫，進一步證明了植物與婚戀之間的相互關聯。在先秦時代，人們也存在對于“火”的崇拜，因此“束薪”婚俗與“燎祭”都是先秦時代較為常見的祭祀典禮。燎祭是將玉帛與犧牲放在薪柴之上進行焚燒，用以祭天?！对娊洝ば⊙拧ねチ恰贰耙谷绾纹洌恳刮囱?，庭燎之光。君子至止，鸞聲將將?！睂Α傲恰边M行了描述，而這里的“燎”就是一種照明與意識，“庭燎者，樹之于庭，燎之為明，是燭之大者?！蓖ㄟ^“束薪”和“燎”在先秦時代人們生活與祭祀中的重要地位，就可以了解先秦時代人們對于婚禮的重視。在先秦時代的祭拜儀式中，人們需要燃燒香燭來敬神祭祖，通過燃燒薪柴來是實現人們與祖先及神靈之間的交流與溝通，通過這樣的溝通，使祖先及神靈的福祉降臨在新婚夫婦身上，以實現夫妻相和與多子多福。直至今天，我國民間依舊有焚香祭天、敬祖以祈求祝福的習俗，可以看做是先秦時代“束薪”婚俗的延續，古代的束薪婚俗，將婚戀與植物直接更加直接地聯系在了一起[5]。

結語：

《詩經》婚戀詩運用的大量植物意象，從文化人類學的角度分析，與先秦時代人們對自然的理解與認知、生殖崇拜、巫術與咒術，乃至束薪婚俗息息相關，對于《詩經》婚戀詩中植物意象的理解，不能簡單地從文學的角度來看待，更加應該從社會、經濟、生產力、宗教、習俗、信仰等方面入手加以解釋。

參考文獻：

[1]錢夢佳.《詩經·國風》中婚戀詩的植物意象淺析[J].文教資料，2016（12）：1-3.

[2]姜雪麗，楊暉.論《詩經》婚戀詩中植物意象的生成[J].河南科技大學學報（社會科學版），2016，34（01）：50-53.

[3]楊翕.《詩經》婚戀詩中植物意象之情感類別研究[J].現代語文（教學研究版），2015（07）：58-59.

[4]李麗黎.淺析《詩經》婚戀詩中的植物意象[J].名作欣賞，2014（36）：125-127.

[5]楊超.《詩經·國風》“婚戀詩”中的植物隱喻研究[J].時代文學（下半月），2010（01）：146.